《象》曰：“艮其限”，危薰心也。

三不“艮于股”而“艮于限”，亦取諸動者也。“限”者，上下之際，所以俯仰之節也。“夤”者，自上而屬于下者也。“艮”于下之極，則其自上而下者絕矣；上下絕，心之憂也。心在六四，故憂之；及心也，謂之“薰”。

六四：艮其身，無咎。

《象》曰：“艮其身”，止諸躬也。

“咸”之九四曰：“朋從爾思。”則四者，心之所在也。施之于一體，則“艮”止于所施，所不施者不及也。施之于心，則無所不及矣，故曰“艮其身”。“艮”得其要，故“無咎”。

六五：艮其輔，言有序，悔亡。

《象》曰：“艮其輔“，以中正也。

口欲止，言欲寡。

上九：敦艮，吉。

《象》曰：“敦艮”之“吉“，以厚終也。

“敦”，益也。“艮”至于輔，極矣；而又止之，故曰“敦艮”。梏者不忘釋，痿者不忘起，物之情也。在止之極而不忘于動，非天下之至厚，其孰能之？

漸 卦 （第五十三）

巽上

艮下

“漸”：女歸吉，利貞。

《彖》曰：“漸”，之進也。“女歸吉”也，進得位、往有功也。進以正，可以正邦也；其位剛得中也。

此文轉以次相釋也。“漸”之中有進者，則“女歸”之“吉”也，而利于正。正者孰謂？謂“得位”而“有功”、“可以正邦”者也。其“得位”者何也？“剛中”者也。由此觀之，女則二與四；所歸則五也。

止而“巽”，動不窮也。

“止而‘巽’”，有所觀望而后進者，故不窮。

《象》曰：山上有木，“漸”；君子以居賢德善俗。

云上于天，天所不能居，故君子不以居德；木生于山，山能居之，山以有木為高，故君子以是居德業、善風俗。

初六：鴻漸于干，小子厲；有言，無咎。

《象》曰：“小子”之“厲”，義無咎也。

“鴻”，陽鳥而水居，在水則以得陸為安，在陸則以得水為樂者也。故六爻雖有陰陽之異，而皆取于鴻也。初六，鴻之在水者也，遠則無應，近則遇二，以陰適陰，故曰“鴻漸于干”。“干”，水涯也。兩陰不能相容，故為“小子”之所“厲”，以至于“有言”。雖然其所適非志于利也，則未至于六三之兇，“無咎”可也。

六二：鴻漸于磐，飲食衎衎，吉。

《象》曰：“飲食衎衎”，不素飽也。

六二，鴻之在水者也。近則遇三，遠則遇五，無適而不得其欲①，故擇其尤可恃者從之。二之從三也，雖近而難信；其從五也，雖遠而可恃。二陽皆陸也，在陸而尤可恃以安者，磐也，九五之謂“磐”。六二知五之可恃，不漸于三而漸于五，則食且樂如是。“衎衎”，樂也。“素飽”，徒飽也。夫飲食何為若昌樂也？豈非以五之足恃而不徒飽歟？茍為徒飽而已，則雖三可從；夫茍從三，則飲食未終而憂繼之矣。

【校注】

① 不得其欲：《蘇氏易傳》作“不得其遇”，誤。

九三：鴻漸于陸，夫征不復。婦孕不育，兇；利御寇。

《象》曰：“夫征不復”，離群丑也；“婦孕不育”，失其道也。利用“御寇”，順相保也。

九三，鴻之在陸者也；而上九非其應，故曰“鴻漸于陸”。無應于上而近于四，見四之可欲，則離類絕朋而趨之，故曰“夫征不復”。六二之從我，非正也，將視我而進退者也。上之所為，下必有甚者，九三適四而不反①，則難以令于二矣。故曰：“婦孕不育，兇。”四，順于五者；而三寇之，言“御寇”之利，以明三之不利也。

【校注】

① 九三適四而不反：《蘇氏易傳》作“九二適四而不反”，誤。

六四：鴻漸于木，或得其桷，無咎。

《象》曰：“或得其桷”，順以“巽”也。

六四，鴻之在水者也。近于五而非其應，故曰“鴻漸于木”。木生于陸，而非鴻之所安也；鴻之為物也，足不能握，其“漸于木”而“無咎”，蓋得其大而有容如桷者焉，九五之謂也。“或”者，幸而得之之辭也。無應而從非其配，非“巽”順，何以相保乎？

九五：鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。

《象》曰：“終莫之勝，吉”，得所原也。

九五，鴻之在陸者也；進而遇上九。上九，陵也；陵者，陸之又高者也；進而之陵，動乎無嫌，故六二之為“婦”也，“三歲不孕”而終莫之勝。夫以陸之陵，以為不得其愿矣，而婦為之貞如此，則愿孰大焉。故曰：“進以正，可以正邦也。”不求之人而求之身，雖服天下可也。

上九：鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。

《象》曰：“其羽可用為儀，吉”，不可亂也。

上九，鴻之在陸者也。上無所適，而三非其應，故曰“鴻漸于逵”。“漸”有三陽，其二為陰之所溷，非其有應，則近而慕之。惟上九不然：夫無累于物，則其進退之際，雍容而可觀矣。

歸 妹 卦 （第五十四）

震上

兌下

“歸妹”：征兇，無攸利。

《彖》曰：“歸妹”，天地之大義也。天地不交而萬物不興，“歸妹”，人之終始也。說以動，所“歸妹”也。

“說”少者，人之情也；故“說以動”，其所“歸”者，“妹”也。天地之所以交，必天降也；男女之所以合，必男下也。若女長而男少，則“大過”之所謂“老婦”、“士夫”，烏肯下之？夫茍不下，則天地不交，男女不合矣。故“歸妹”者，女少而男長，女用事而男下之之謂也。夫所以下之者，豈一日之故哉！將相與終始故也。

“征兇”，位不當也。“無攸利”，柔乘剛也。

“歸妹”之爻，男女皆易位。柔皆乘剛，此男所以說女而致其情者，權以濟事，一用而止可也。以此而征則兇，且男女皆不利也。

《象》曰：澤上有雷，“歸妹”，君子以永終知敝。

“歸妹”，女之方盛者也。凡物之有敝者，必自其方盛而慮之；迨其衰，則無及矣。

初九：歸妹以娣；跛能履，征吉。

《象》曰：“歸妹以娣”，以恒也；“跛能履”，吉相承也。

九二：眇能視，利幽人之貞。

《象》曰：“利幽人之貞”，未變常也。

“歸妹”以陰為君，在“兌”則六三是也，而初與二，其娣也；在“震”則六五是也，而四其娣也。所以為“兌”者，三也，故權在君；所以為“震”者，四也，故權在“娣”。權之在君也，則君雖不才，而娣常為之用；權之在娣也。則娣雖無能為損益，猶要其君。六三不中而居非其位，跛、眇者也。其所以能履且視者，以初與二屈而為之娣也。二者各致其能于六三，故初九曰：“歸妹以娣，跛能履，征吉。”六二曰：“眇能視，利幽人之貞①。”已有能履能視之才②，不以自行而安為娣？使跛者得之以征、眇者得之能視③，何哉？豈非上下之常分有不可易者邪？故其《象》曰：“歸妹以娣，以恒也。”而九二之《象》亦曰：“未變常也。”九二亦娣也，其不言娣，何也？因初九之辭也。且跛、眇者一人，而為之視、履者二人，是二人者，豈可以廢一歟？故其《象》曰：“跛能履，吉相承也。”是以知其皆娣也，已有其能而不自用，使無能者亨其名，則九二非幽人而何哉！

【校注】

① 六二曰：眇能視，利幽人之貞：原文無，據《蘇氏易傳》補。

② 已有能履、能視之才：原文無“能視”二字，據《蘇氏易傳》補。

③ 眇者得之能視：原文無此六字，據《蘇氏易傳》補。

六三：歸妹以須，反歸以娣。

《象》曰：“歸妹以須”，未當也。

古者謂賤妾為“須”，故天文有“須女”。六三不知其讬行于初九，而自以為能履；不知其借明于九二，而自以為能視，是以棄娣而用，“須”未足以當“娣”也。失二娣之助，則以跛、眇見黜而歸矣，歸然后知用娣。故曰：“反歸以娣”。

九四：歸妹愆期，遲歸有時。

《象》曰：“愆期之志”，有待而行也。

九四，六五之娣也。以為權在己，故愆期不行以要其君，君猶待之有時焉，而后歸。此其志以為吾君必有所待，而后能行者也。

六五：帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良；月幾望，吉。

《象》曰：“帝乙歸妹，不如其娣之袂良”也，其位在中，以貴行也。

“歸妹”未有如六五之貴者也，故曰“帝乙歸妹”。以帝乙之妹而履得其中，則其袂之良否，不足以為損益。非若跛者之讬行、眇者之借明也，而九四欲以袂之良而加之，夫袂之良，豈足以加其君哉！“月幾望”者，陰疑于陽，《易》之所惡也。然至于娣之欲加其君，則以“月幾望”為“吉”，以為寧月之幾望，而無寧娣之加其君也。

上六：女承筐，無實；士刲羊，無血。無攸利。

《象》曰：上六“無實”，“承”虛“筐”也。

“歸妹”男女皆易位，柔皆乘剛，此豈永終無敝者哉？上六則敝之所終也。天地之情，正大而已。大者不正，非其至情；其終必有名存實亡之禍。“女承筐，無實”，食不績之蠶也；“士刲羊，無血”，用已死之牲也；皆實亡之禍也。《象》曰：“歸妹，征兇，無攸利。”上六處其終，故受其兇之全也。

豐卦 （第五十五）

震上

兌下

“豐”亨，王假之：勿憂，宜日中。

《彖》曰：“豐”，大也；明以動，故“豐”。“王假之”，尚大也。“勿憂，宜日中”，宜照天下也。日中則昃，月盈則食；天地盈虛，與時消息，而況於人乎？況於鬼神乎？

“豐”者，極盛之時也。天下既平，其勢必至于極盛，故曰“王假之，勿憂，宜日中”者。不憂其不至，而憂其已至也，宜日之中，而不宜其既中也。既盈而虧，天地鬼神之所不免也，而圣人何以處此？曰：“豐”者，至足之辭也。足則馀，馀則溢；圣人處之以不足，而安所求馀？故圣人無豐，豐非圣人之事也。

《象》曰：雷電皆至，“豐”，君子以折獄致刑。

《傳》曰：“為刑罰、威獄，以類天之震曜”，故《易》至于“雷電相遇”，則必及弄獄，取其“明以動”也。至于“離”與“艮”相遇，則曰“無折獄”、“無留獄”，取其“明以止”也。

初九：遇其配主，雖旬無咎，往有尚。

《象》曰：“雖旬無咎”，過旬災也。

凡人，智生于憂患而愚生于安佚#。“豐”之患常在于暗，故爻皆以明暗為吉兇也。初九、六二、九三，三者皆“離”也，而有明德者也；九四、六五、上六，則所謂“豐”而暗者也。“離”，火也、日也，以下升上，其性也。以明發暗，其德也。故三“離”皆上適于“震”。初九適四，其配之所在也；而九四非其配，故曰“配主”。“旬”之為言，猶曰“周浹”云爾。“尚”，配也，九四以陽居陰，不安于暗者也，方其患蔽而求發，則雖兩剛可以相受，故曰“往有尚”，言其與配同也。及其暗去而明全，“離”之功既周浹矣，則當去之。既浹而不去，則有相疑之災。九四之為人，可與共憂患而不可與同安樂者也。

六二：豐其蔀，日中見斗，往得疑疾。有孚，發若，吉。

《象》曰：“有孚發若”，信以發志也。

九三：豐其沛，日中見沬，未折其右肱，無咎。

《象》曰：“豐其沛”，不可大事也；“折其右肱”，終不可用也。

“蔀”，覆也，蔽之全者也。“見斗”，暗之甚也。“沛”，旆也，蔽之不全者也。“沬”，小明也，明暗雜者也。六五之謂“蔀”，上六之謂“沛”，何也？二者皆陰也，而六五處中，居暗以求明；上六處高，強明以自用。六二之適五也，適于全蔽而甚暗者也。夫蔽全，則患蔽也深；暗甚，則求明也力。六五之暗，不發則已，發之則明矣。故曰：“往得疑疾，有孚，發若，吉。”以陰適陰，其始未有不疑者也，六二雖陰，而所以為“離”，明之所自出也，故始疑而終信也。若夫九三之適上六，則適于明暗雜者也；用人則不能，自用則不足，故不可以大事也。君子不畏其蔽，而畏其雜，以為無時而可發也，為之用乎則不可，不為之用乎則不敢，故折其右肱，以示必不可用而后免也。

九四：豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。

《象》曰：“豐其蔀”，位不當也；“日中見斗”，幽不明也；“遇其夷主”，吉行也。

“夷”，等夷也。初九之謂夷主，不得其配而得其類也。“幽不明”者，以言其暗之甚，而不雜。“吉行”者，言初九之不可以久留也。

六五來章，有慶譽，吉。

《象》曰：：六五之“吉”，有慶也。

六五以陰居陽，有“章”者也；而能來六二之明，故曰“來章”。借明于人而譽歸于己，君子予之。

上六：豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無人，三歲不覿，兇。

《象》曰：“豐其屋”，天際翔也；“窺其戶，闃其無人”，自藏也。

上六翔于天際，自以為明之至也；而其暗則足以蔽其身而已，故曰“豐其屋，蔀其家”。九三自折其右肱而莫為之用，豈真無人哉！畏我而自藏也。“三歲不靚”，其自以為明者窮矣，故“兇”。

旅卦 （第五十六）

離上

艮下

“旅”：小亨，旅貞吉。

《彖》曰：“旅，小亨”，柔得中乎，外而順乎剛；止而麗乎明；是以“小亨，旅貞吉”也。旅之時義大矣哉！

“旅”，六二、六五二陰據用事之地，而九三、九四、上九三陽寓于其間，所以為“旅”也。小者為主，而大者為旅。為主者以得中，而順乎剛為亨，故曰“小亨”；為旅者以居貞，而不取為吉，故曰“旅貞吉”。“止而麗乎明”，則居貞而不取之謂也；“貞吉”者指三陽，非二陰為主者之事也，故特曰“旅貞吉”。

《象》曰：山上有火，“旅”，君子以明慎用刑，而不留獄。

初六：旅瑣瑣，斯其所取災。

《象》曰：“旅瑣瑣”，志窮災也。

“羈旅”之世，物無正主，近則相依。自六二至上九，皆陰陽相鄰，而初獨孑然處六二之下，其細已甚①，故曰“旅瑣瑣”也。斯，隸也；六二近于九三，三之所取也；初六窮而無依，隸于六二，役于九三。三“焚”二次，并以及初，故曰“斯其所取災”也。