《象》曰：“鞏用黃?！?，不可以有為也。

以卦言之，則“離”革“兌”者也；以爻言之，則陽革陰者也。六爻皆以陽革陰，故初九、九三、九四、九五四者所以革人；而六二、上六者人革之。初九、九三所以為革者，火也；而六二者火之所附，初九、九三之所欲革者也?；鹨杂兴綖槔秸咭缘没馂闉模食蹙?、九三常愿六二之留而不去也。夫六二茍留而不去，其見革也無日矣。六二之欲去，如“遯”之九三之欲遯也，故初九當用“遯”之六二，所以執九三者，固而留之。六二之所以去者，以我有革之之意也；故“不可以有為”，有為則革之之意見矣。

六二：巳日乃革之，征吉，無咎。

《象》曰：“巳日革之”，行有嘉也。

初九之所以固我，非愛我也，畏我去之；故未見其革爾。徒見其今之固我而不我革，以為可信而與之處，則及矣。君子見幾而作，彼今日不革，巳日必革之，故“征吉”。為初九計，則宜留；自為計，則宜征。六二之所謂“嘉”者，五也；五之所以為“革”者，與初異矣。舍初從五，其吉也，豈復有咎哉！

九三：征兇，貞厲。革言三就，有孚。

《象》曰：“革言三就”，又何之矣！

九三有應于上，故其意常欲征也。六二之所以不得去者，以我乘之也；舍之而征，則二去矣。二茍去之，則我與初九無所施其革，二陽相灼而喪其所附，則窮之道也。故“征兇，貞厲”。貞者，不征之謂也；不征則與六二處而不相得以相革者也，故危。雖危而不兇，言者以也?！案镅匀汀?，猶曰革以三成。三者相持而成革，明二之不可去也。二存則初與三相信，二去則初與三相疑，此必然之勢也。故曰：“革言三就，有孚。”

九四：悔亡，有孚；改命，吉。

《象》曰：“改命”之“吉”，信志也。

下之二陽，以火為革者也；故見革者惟欲去之，此德不足者也。德不足而革，則所革者亡，革者亦兇。故初九、九三，皆以六二之留為吉也。上之二陽則不然，其革也以說。革而人莫不說，非有德者，其孰能之？九四，未當位者也；未當位而革，故悔革而說，故“悔亡，有孚”也。改命者始受命也，雖未當位，而志自信矣。

九五：大人虎變，未占有孚。

《象》曰：“大人虎變”，其文炳也。

《易》曰：“云從龍，風從虎?！被⒂形亩苌裾咭?，豹有文而不能神者也。故大人為虎，君子為豹。非大人而革者，皆毀人以自成，廢人以自興，故人之從之也，必占其可從而后信。若大人之革也，則在我而已炳然日新，天下之所謂文者自廢矣，此豈待占而后信者哉！

上六：君子豹變，小人革面，征兇，居貞吉。

《象》曰：“君子豹變”，其文蔚也；“小人革面”，順以從君也。

上六，見革于大人者也。此見革者君子也，則其向之未革，乃其避世之遇爾。豹生而有文，豈其無素而能為之哉！若小人也，則革面而已。朝為寇讎，莫為腹心，無足怪者。下之二陽，德不足者也，故六二以征為吉；上之二陽，大人也；故上六以征為兇。

鼎卦 （第五十）

離上

巽下

“鼎”：元吉，亨。

《彖》曰：“鼎”，象也。

“象”者，可見之謂也。天之生物不可見，既生而剛強之者可見也。圣人之創業，其所以創之者不可見，其成就熟好，使之堅凝而不壞者可見也。故《象》曰：“君子以正位凝命?！薄案铩彼愿拿?，而“鼎”所以凝之也；知“革”而不知“鼎”，則上下之分不明而位不正，雖其所受于天者，流泛而不可知矣。

以木“巽”火，亨飪也。圣人亨以享上帝，而大亨以養圣賢。

大器非器也，大亨非亨也。取“鼎”之用而施之天下，謂之“大亨”?！岸Α敝茫瑯O于亨帝而已，以其道養圣賢，則亨之大者也。國有圣賢，則君位定而天命固矣。

“巽”而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以“元亨”。

“元亨”，所謂“元吉，亨”也。柔進而上行者，五也；五得中而應乎剛，則所以為耳目者，“巽”也。

《象》曰：木上有火，“鼎”；君子以正位凝命。

初六：鼎顛趾，利出否；得妾以其子，無咎。

《象》曰：“鼎顛趾”，未悖也；“利出否”，以從貴也。

六爻皆“鼎”也。當其處者有其象，故以初為“趾”，二與三四為“腹”而實在焉；五與上為“耳”。初六上應九四，顛趾之象也；夫“鼎”，圣人將“以正位凝命”，亨而熟之至于可食而后已；茍有不善者在焉，則善與不善皆亨而并熟，而善者棄矣。鼎于是，未有實也；故及其未有實而顛之，以同其不善。如待其有實，則夫不善已污之矣，實非吾之所欲棄也。于是焉而顛之以其所欲棄，出其所不欲棄，則天下之亂或自是起矣。故曰：“鼎顛趾，未悖也。”“顛趾”而“出否”，盡去之道也；盡去之，則患鼎無實。圣人之于人也，責其身不問其所從，論其今不考其素，茍骍且角，犁牛之子可也。鼎雖以“出否”為利，而擇之太詳、求之太備，天下無完人。故曰：“得妾以其子，無咎?！睆钠渥又疄橘F，則其出于妾者可忘也。

九二：鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。

《象》曰：“鼎有實”，慎所之也；“我仇有疾”，終無尤也。

九二始有“實”者，“仇”者六五也。所謂“耳”也，九二之實，六五之所舉也。故其《象》曰：“鼎黃耳”。中以為實也，“仇有疾”而不能即我，畏九四也?！岸Α币远?，故耳能即之則食，不能即之，則不食之道也。始有實者以不食為吉，惡其未足而輕用之也。故曰：“鼎有實，慎所之也?！?

九三：鼎耳革，其行塞。雉膏不食，方雨虧悔，終吉。

《象》曰：“鼎耳革”，失其義也。

“耳”，上九也。九三之實，上九之所舉也。熟物之謂革，鼎之熟物，以腹不以耳；而上九“離”之極，火之所炎，以耳革者也。耳之受炎也，足以廢塞其行而不足以革，故曰：“鼎耳革，失其義也?！本湃?，實之將盈者也，于是可食矣，而其行廢，故雖有“雉膏”而不食也。耳以兩舉者也，六五之耳可“鉉”，而上九之耳不可鉉，則六五雖欲獨舉得乎？陰欲行而陽欲留，其為悔也大矣，故至于雨然后悔，虧而終吉。雨者，陰陽之和，“玉鉉”之功也。

九四：鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。

《象》曰：“覆公餗”，信如何也？

鼎之量，極于四，其上則耳矣。受實必有馀量，以為溢地也。故九三以不食為憂，明不可復加也；至于九四，溢則覆矣。故孔子曰：“德薄而位尊，知小而謀大，力少而任重，鮮不及矣?！狈狡湮醇耙玻赜懈嬷叨恍牛捌湟研?，則無如之何矣。

六五：鼎黃耳，金鉉；利貞。

《象》曰：“鼎黃耳”，中以為實也。

上九：鼎玉鉉，大吉；無不利。

《象》曰：“玉鉉”在上，剛柔節也。

六五、上九，皆所謂“耳”也。上九之耳，見于九三，故不復出也；在炎而不灼者，玉也；金則廢矣。六五之為耳也，中而不亢，柔而有容，故曰“黃耳”，則其所以為“鉉”者，以金足矣。上九之為耳也，炎而灼，不可以迫，故曰“耳革”，則其所以為鉉者，玉而后可。金鉉可以及五而不可以及上，玉鉉則可以兩及矣。可以兩及，則上九之剛、六五之柔，我為之節也。九二之實，利在于不食，故六五之耳，利在于貞而不行；九三之實，以不食為憂，故上九之耳，得玉鉉則“大吉，無不利”。無不利者，上與五、與三之所利也。以鼎熟物，人皆能之；至于鼎盈而憂溢、耳炎而不可舉，非玉鉉不能。此“鼎”之所以“養圣賢”也。

震 卦 （第五十一）

震上

震下

“震”：亨。震來虩虩，笑言啞??；震驚百里，不喪匕鬯。

《彖》曰：“震”，亨?！罢饋硖熖煛?，恐致福也；“笑言啞啞”，后有則也?！罢痼@百里”，驚遠而懼邇也。

“震”者，陽德之先，震陰而達陽者也，故“亨”?！罢痼@百里”，言其及遠也；“不喪七鬯”，言其和也；若震而不和，則必有僵仆隕墜者矣?！捌咣恕?，祭器也；必取祭器者，以見震長子也。若威而不猛，則可以為祭主矣?！俺觥敝疄檠?，見也。

《象》曰：“氵存 雷，震；君子以恐懼修省。

初九：震來虩虩，后笑言啞啞，吉。

二陽，震物者也；四陰，見震者也?！罢稹敝疄榈溃酝_德者也，故可試而不可遂。試則養而無窮，遂則玩而不終。初九，試而不遂者也，以虩虩之震，而繼之以啞啞之笑，明其不常用也。惟其不常用，故二陰莫敢犯其鋒，皆以逃避而后免也。

《象》曰：“震來虩虩”，恐致福也；“笑言啞啞”，后有則也。

以其威之不常用，故知其所以震物者，非以害之，欲其恐而致福也?！坝袆t”者，言其不遂也。

六二：震來，厲；億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。

《象》曰：“震來，厲”，乘剛也。

初九之威不可犯也，來則危，往則安。故雖“喪貝”而“勿逐”，“躋于九陵”以避之。以初九之不遂其震，而繼之以笑言也。故七日可以得所喪也?！皢守悺币悦鞒蹙胖?，“七日得”以明初九之不以威窮物也。

六三：震蘇蘇，震行無眚。

《象》曰：“震蘇蘇”，位不當也。

六三不鄰于震矣，而猶蘇蘇然，懼也。行而避之，然后無眚，以明初九之威能及遠也。

九四：震遂泥。

《象》曰：“震遂泥”，未光也。

震于已震之后，遂而不知止者也，故“泥”?！澳唷闭?，以言其不能及遠也，故二陰皆以處而不避為吉。

六五：震往來，厲；億無喪，有事。

《象》曰：“震往來，厲”，危行也；其事在中，大無喪也。

九四以其“遂泥”之威加于六五，非六五之所當畏，其衰可坐而待也。夫九四雖未可乘，然往而避之則過矣，故曰：“往來，厲。”往來皆危，則以處為安矣。九四之威既已泥矣，豈復能如初九一震而喪六二之貞哉！以六五居中，處而待之，非獨無喪，億將有功。故曰：“億無喪，有事?！?

上六：震索索，視矍矍，征兇。震不于其躬，于其鄰，無咎；婚媾有言。

《象》曰：“震索索”，中未得也；雖兇無咎，畏鄰戒也。

九四至此，其實不能為，徒襲其馀威以加上六。上六未得其已衰之情，故猶“索索”、“矍矍”而畏之。茍畏之不已，而征以避之，則四張而不可止矣，故兇。圣人知其不足避也，故告之曰：“震不于其躬，于其鄰”，言九四之威僅可以及五，而不及上；可以戒而無咎，無庸征也。九四始欲以威加物，及其泥而物莫之畏也，則其及于上六者，有言而已，衰之甚也。六爻皆無應，故九四兼有二陰，得稱“婚媾”也。六二“喪貝”而五無喪，六三“震行無眚”，而上六“征兇”，九四之不及初也遠矣。

艮 卦 （第五十二）

艮上

艮下

“艮”其背，不獲其身；行其庭，不見其人，無咎。

《彖》曰：“艮”，止也；時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明?！棒奁渲埂?，止其所也；上下敵應，不相與也；是以“不獲其身，行其庭，不見其人，無咎”也。

所貴于圣人者，非貴其靜而不交于物，貴其與物皆入于吉兇之域而不亂也。故夫“艮”，圣人將有所施之。“艮，止也”，止與靜相近而不同，方其動而止之，則靜之始也；方其靜而止之，則動之先也，故曰：“時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。”此言“艮”之得其所施者也。施之于天下之至動，是以為“頤”；施之于天下之至健，是以為“大畜”。今夫兼山“艮”，是施之于“背”而已，“背”固已止矣，“艮”何加焉？所以為柅者、為輪也；所以為防者、為水也。今也不然，為輿、為枙，為山、為防，不亦近于固歟？故曰：“艮其止，止其所也。”此所以“不獲其身”也?！吧舷聰硲?，不相與也”，此所以“行其庭，不見其人”也。物各止于其所，是果能止也哉？背止于身，身與之動而背不知也，今我施止于物之所，止有大于是物者。則挾而與之趨矣，我焉得知之？故曰“艮其背，不獲其身”，其庭未嘗無人也，有六人焉①，敵應而不相與，則如無人。是道也，非向之所謂光明者也，以為無咎而已。

【校注】

① 有六人焉：《蘇氏易傳》無“六”字。

《象》曰：兼山，“艮”；君子以思不出其位。

初六：艮其趾，無咎，利永貞。

《象》曰：“艮其趾”，未失正也。

六二：艮其腓，不拯其隨，其心不快。

《象》曰：“不拯其隨”，未退聽也。

自“趾”而上，至于“輔”，當其處者有其德，與“咸”一也?！跋獭币陨狭鶠椤拜o”，而五為“脢”，“艮”之“輔”在五，而“脢”不取，何也？“脢”則“背”也，“艮”皆取于動者而已?！棒蕖眲t何為皆取于動者也？曰：卦合而觀之，見兩“艮”焉；見其施“艮”于止，故取其體之靜者而配之，曰“艮其背”。爻別而觀之，不見“艮”之所施，而各見其所遇之位；位有不同，而吉、兇、悔、吝生焉，故取其體之動者而不取其靜，以為其靜者已見于卦矣。上止而用下，下止而聽于上，此“艮”之正也。趾能動而聽于腓者也，“艮其趾”，不害于腓之動也；趾不自動而已，止而聽其上，上止則止，上行則行，此“艮”之正者也，故“利永貞”。腓能動而不聽于股者也，或曰“咸其股，執其隨”，隨者股之德也，故謂“股為隨”?！棒奁潆琛?，則股雖欲行而不能矣，下止而不聽于上，上雖有憂患而莫之救，則上之所不快也，以是為失其正矣，故曰：“艮其趾，未失正也?！?

九三：艮其限，列其夤，厲薰心。