《象》曰：“往無咎”，上巽也。

六三之“萃”于四，四與我、與初皆不利也，去而之上，上亦無應； “巽”而納我者也，故雖“小吝”而“無咎”。

九四：大吉，無咎。

《象》曰：“大吉無咎”，位不當也。

非其位而有聚物之權，五之所忌也；非“大吉”，則有咎矣。

九五：萃有位，無咎；匪孚，元永貞，悔亡。

《象》曰：“萃有位”，志未光也。

九五“萃”之主也，“萃”有四陰，而九四分其二；以位為心者，未有能容此者也，故曰：“萃有位，無咎。”挾位以忌四為無咎①，而己志不光矣；惟大人為能忘位以任四。夫能忘位以任四，則四且為吾用，而二陰者獨何往哉！“匪孚”者，非其所孚也；“元”者，始也；“元永貞”者，始既以從之，則終身為之貞也。自六二之外，皆非我之所孚也；非我之所孚，則我不求聚，使各得永貞于其始之所從，“悔亡”之道也。

【校注】

① 挾位：《蘇氏易傳》作“存位”，誤。

上六：赍咨涕氵夷，無咎。

《象》曰：“赍咨涕氵夷”，未安上也。

“未安上者”，不樂在五上也。

升 卦 （第四十六）

坤上

巽下

“升”：元亨。用見大人，勿恤；南征吉。

《象》曰：柔以時，“升”，“巽”而順，剛中而應，是以大亨。“用見大人，勿恤”，有慶也。

“巽”之為物，非能破堅達強者也。幸而遇“坤”，故能“升”。其升也有時，故曰“柔以時，升”。“坤”既順之，五又應之，是以“大亨”。大人之于物也，危者安之，易者懼之，下“巽”而上順，質柔而遇易，志得而輕進，以此見大人所畏者也，故不曰“利”。雖不利，不可不見也。見而知畏，其為利也大矣。利之遠者曰“慶”，以其“有慶”，故雖有畏，“勿恤”也。

“南征吉”，志行也。

《彖》曰：“‘巽’而順，剛中而應，是以大亨。”而六五為“升階”，由此觀之，非獨“巽”之上即“坤”，亦“坤”之下援“巽”也。“巽”之求“坤”，“坤”之求“巽”，皆會于“南”，“南征吉”，二者相求之謂也。

《象》曰：地中生木，“升”；君子以順德，積小以高大。

初六：允升，大吉。

《象》曰：“允升大吉”，上合志也。

所以為“升”者，“巽”也；所以為“巽”者，初也。“升”之制在初，故初六雖陰柔，而其于升也蓋誠能之，故曰“允升”。陰升而遇陽，若陽升而遇陰，皆得其所升者也。初六以誠能之資而遇九二，宜其為吉之大者矣。

九二：孚，乃利用禴，無咎。

《象》曰：九二之“孚”，有喜也。

九二升而遇九三，蓋升而窮者也。雖窮于三，而配于五，窮而之五，五亦無所升；而納之，故薄禮可以相縻而“無咎”也。

九三：升虛邑。

《象》曰：“升虛邑”，無所疑也。

九三以陽用陽，其升也果矣；六四以陰居陰，其避之也審矣；故曰：“升虛邑，無所疑也。”不言“吉”者，以至強克至弱，其為禍福未可知也，存乎其人而已。

六四：王用亨于岐山，吉，無咎。

《象》曰：“王用亨于岐山”，順事也。

上有所適，下升而避之，失于此而償于彼，雖不爭可也，人或能之①。今六四下為三之所升，而上不為五之所納，此人情必爭之際也。然且不爭而“虛邑”以待之，非仁人其孰能為此？太王避狄于豳②，而亨于岐；方其去豳也，豈知百姓之相從而不去哉！亦以順物之勢而已，以此獲吉，夫何咎之有？

【校注】

①人或能之：《四庫》本無此四字，據《蘇氏易傳》補。

②太王：《蘇氏易傳》作“大王”，亦通。

六五：貞吉，升階。

《象》曰：“貞吉升階”，大得志也。

“貞”者，貞于九二也。“巽”之所以能升者，以六五之應也；曰：此升之階也。“階”者，有可升之道焉，我惟為階，故人升之；我不為階，而人何自升哉！木之生也，克土而后能升；而土以生木為功，未有木生而土不愿者也。故階而升“巽①”；則六五為“得志”矣。

【校注】

① 巽：《蘇氏易傳》無此“巽”字，亦通。

上六：冥升，利于不息之貞。

《象》曰：“冥升”在上，消不富也。

“冥”者，君子之所息也；“升”至上六，宜息也。然而不息，則消之道也。施于不息之正者則可。孟子曰：“求則得之，舍則失之。”求在我者，此“不息”之正者也；求之有道，得之有命。求在外者，此“不息”之不正者也。

困卦 （第四十七）

兌上

坎下

“困”：亨，貞大人吉，無咎；有言不信。

《彖》曰：“困”，剛揜也。

九二為初六、六三之所揜，九四、九五為六三、上六之所揜，故“困”。“困”者坐而見制，無能為之辭也。陰之害陽者多矣，然皆有以侵之；夫惟侵之，是以陽不能堪而至于戰。戰者有危道也，而無所謂“困”。“困”之世，惟不見侵，而見揜。陰有以消陽，而陽無所致其怒，其為害也深矣。

險以說，困而不失其所亨，其唯君子乎？“貞大人吉”，以剛中也。

剛中者，二也；二之謂大人。“貞”于“大人”而后“吉”者，五也。

“有言不信”，尚口乃窮也。

《象》曰：澤無水，“困”；君子以致命遂志。

“水”，潤下者也。在“澤”上則居，在“澤”下則逝矣。故“水”在“澤”下，為“澤無水”，命與志不相謀者也，故各致其極，而任其所至也。

初六：臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。

《象》曰：“入于幽谷”，幽不明也。

初六，揜九二者也。揜者非一人之所能，故初六之揜九二，必將有待于六三。六三固以初為“臀”也①，“臀”得其所據而后其身能有所為。今六三之所據者，“蒺藜”也，則臀已困于株木，身且廢矣。“株木”也，“蒺藜”也，皆非臀之所據者也。夫以柔助剛，則其幽可明；以柔揜剛，其誰明之？“入谷”者也，有配在四而不善二，是以“三歲”不得見也。

【校注】

① 六三固以初為臀也：《蘇氏易傳》作“六三則其所謂臀也”，誤。

九二：困于酒食，朱紱方來，利用享祀；征兇，無咎。

《象》曰：“困于酒食”，中有慶也。

“困”之世，利以柔用剛。二與五皆剛者也，二以柔用之，而五以剛用之。天下之易懷者，惟小人也；方其見揜也，爭之以力，雖刀鋸有不足；而將懷之也，則酒食有馀矣，故九二“困于酒食”，所以懷小人也。九五則不然：揜我下者，我劓之；揜我上者，我刖之；輕用其威，威窮而物不服，乃大困也。既困而無助①，則雖欲不求二不可得矣。“赤紱”者，所以爵命二也，故曰困于“赤紱”。五以赤紱為困，而二以是為方來，言此五之所困，而二之所不求而至也。困而求二，乃徐有說，以其用說為已晚矣。說于未困，則其所以為說者小，故九二之所困者，酒食而已；說于已困，則其所以為說者重，故九五之所困者，爵命也。祭祀者，人之求神而神無求也。祭之者，人也；享之者，神也。五求二，故祭之；二不求五，故享之而已。享之者固不征，而征以求之，故“兇”。雖然，其義則不可咎，以其所從者君也。

【校注】

① 困而無助：《蘇氏易傳》作“困則無助”，誤。

六三：困于石，據于蒺藜；入于其宮，不見其妻，兇。

《象》曰：“據于蒺藜”，乘剛也；“入于其宮，不見其妻”，不祥也。

六三，上揜四、下揜二者也。堅而不可勝者，石也；四之謂“石”。傷而不可據者，“蒺藜”也，二之謂“蒺藜”。六三陰也，而居于陽，自以為陽，而求配于上六，“不祥”也。三之應在上，而上六非其應也，“宮”則是矣，而非其“妻”。故曰：“入于其宮，不見其妻，兇。”小人易合而難久，故“困”之三陰，其始相與締交而揜剛，其終初六之“臀”困，六三之“妻”亡。

九四：來徐徐，困于金車，吝；有終。

《象》曰：“來徐徐”，志在下也；雖不當位，有與也。

初六我之配，二之所惡也。二剛而在下，載己者也，故為“金車”。欲下從初六而困于二，故其來“徐徐”，不急于配。配之所怨，剛之所與也，故雖“吝”而“有終”。

九五：劓、刖，困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀。

其曰“赤紱”，正也；“朱紱”，嚴之也；下受上之辭也。

《象》曰：“劓、刖”，志未得也；“乃徐有說”，以中直也；“利用祭祀”，受福也。

“用”，九二也。

上六：困于葛蘲，于臬危 兀危 ；曰：動悔，有悔；征吉。

柔而牽己者，葛蘲也；三之謂“葛蘲”。剛而難乘者，臬危 兀危也；五之謂“臬危 兀危 ”。上六困于此二者而不能去，則謀全之過也。曰：不可動，動且有悔，而不知其不動乃所以有悔也。上無揜我者，則吉莫如征也，而不征，何哉！以柔用剛，則乘之者至以為“蒺藜”；以剛用剛，則乘之者以為“臬危 兀危 ”而已。

《象》曰：“困于葛蘲”，未當也。

上六足以為配，而六三未足以當也。

“動悔有悔”，吉行也。

井卦 （第四十八）

兌上

坎下

“井”：改邑不改井，無喪無得，往來井井，汔至亦未繘井，羸其瓶，兇。

《彖》曰：巽乎水而上水，“井”，井養而不窮也。“改邑不改井”，乃以剛中也；“汔至亦未繘井”，未有功也。“羸其瓶”，是以兇也。

食者，往也；不食者，來也。食不食，存乎人。所以為“井”者，存乎己。存乎人者，二；存乎己者，一。故曰“往來井井”。“汔”，燥也。至井而未及水，曰“汔”。至得水而來出井，曰“未繘井”。井未嘗有得喪，“繘井”之為功，“羸瓶”之為兇，在汲者爾。

《象》曰：木上有水，“井”；君子以勞民勸相。

人之于井，未有錮之者也；故君子推是道“以勞民勸相”。

初六：井泥不食，舊井無禽。

《象》曰：“井泥不食”下也；“舊井無禽”，時舍也。

《易》以所居為邪、正，然不可必也；惟“井”為可必。井未有在潔而不清，處穢而不濁者也，故即其所居，而邪、正決矣。孔子曰：“君子惡居下流，天下之惡者歸焉。”初六，惡之所鐘也；君子所受于天者無幾，養之則日新，不養則日亡，擇居所以養也。《彖》曰“井養而不窮”，所以養“井”者，豈有他哉！得其所居則潔，潔則食，食則日新，日新故不窮。“井泥”者，“無禽”之漸也，“泥”而“不食”，則廢矣。“舊井”，廢井也；其始無人，其終無禽。無人猶可治也，無禽不可治也。所以為井者亡矣，故時皆舍之。

九二：井谷射鮒，甕敝漏。

《象》曰：“井谷射鮒”，無與也。

九二居非其正，故無應于上則趨下而已。下趨者，谷之道也；失井之道而為谷，故曰“井谷”。九二之所趨者，初六也；初六之謂“鮒”。井而有“鮒”，則人惡之矣，然猶得志于甕，何也？彼有利器，而肯以我汙之歟？此必敝漏之甕，非是甕，不汲是井也。

九三：井渫不食，為我心惻；可用汲，王明并受其福。

《象》曰：“井渫不食”，行惻也；求“王明”，受福也。

“渫”，潔也。九三居得其正，井潔者也。井潔而不食，何哉？不中也。不中者，非邑居之所會也，故“不食”。井未有以不食為戚者也，凡為我惻者，皆行道之人爾，故曰“行惻”。“行惻”者，明人之惻我，而非我之自惻也，是井則非敝漏之甕所能容矣，故擇其所用汲者。曰：孰可用者哉？其惟器之潔者乎？器之潔，則王之明者也；器潔王明，則受福者非獨在我而已。

六四：井甃，無咎。

《象》曰：“井甃無咎”，修井也。

“修”，潔也。陽為動、為實，陰為靜、為虛。泉者所以為井也，動也實也；井者泉之所寄也，靜也、虛也。故三陽為泉，三陰為井。初六最下，故曰“泥”；上六最上，故曰“收”；六四居其間而不失正，故曰“甃”。“甃”之于井，所以御惡而潔井也，井待是而潔，故“無咎”。

九五：井洌寒泉，食。

《象》曰：“寒泉”之“食”，中正也。

此其“正”，與九三一也，所以食者，“中”也。

上九：井收，勿幕；有孚，元吉。

《象》曰：“元吉”在上，大成也。

“收”者，甃之上，窮也。“收”非所以為井，而井之權在“收”。夫茍幕之，則下雖有寒泉而不達，上雖有汲者而不獲，故“勿幕”，則“有孚，元吉”。

革卦 （第四十九）

兌上

離下

“革”：巳日乃孚，元亨利貞，悔亡。

《彖》曰：“革”，水火相息，二女同居，其志不相得，曰：“革”。“巳曰乃孚”革而信之；文明以說，大亨以正；革而當，其悔乃亡。

水、火，則有男女之象然后能相生，此非水、火也。“二女同居”而已。“二女同居”則“睽”，所以不“睽”者，“兌”欲下而遇“離”，“離”欲上而遇“兌”，雖欲相違而不能也。既不相得，又不相違，則不能無相攻；攻而不已，必有一勝；勝者斯“革”之矣。火能革金，“離”革“兌”者也，故曰“革”。火者金之所畏也，而金非火則無以就器用，器成而后知火之利也。故夫“革”，不信于“革”之日，而信于已“革”之日，以其始之不信，是以知悔者“革”之所不能免也，特有以亡之爾。

天地革而四時成；湯武革命，順乎天而應乎人。革之時大矣哉！

《象》曰：澤中有火，“革”；君子以治歷明時。

“歷”者天事也；“時”者，人事也。

初九：鞏用黃牛之革。