《象》曰：益“用兇事”，固有之也。

“益”之六三，則“損”之六四也。“或益之”者，人益我也；“益之”者，我益人也。六四之于初九，“損其疾”以益之；六三之于上九，“用兇事”以益之，其實一也。君子之遇兇也，惡衣糲食、致觳以自貶，上九雖吾應，然使其自損以益我，彼所不樂也。故六三致觳以自貶，然后能“固”而“有之”。彼以我為得其益而不以自厚也，則信我而來矣，故曰“有孚中行”。“益”以六二為王①，則初與三皆得為公，告者有以語之：“益之”也。《禮》之用圭也，卒事則反之，故圭非所以為賄，所以致信也。上九之益六三，以信而已，非有以予之；而六三亦享其信而無所取也，則上九樂益之矣。

【校注】

① 六二為王：《蘇氏易傳》作“六二為主”，誤。

六四：中行，告公從，利用為依遷國。

《象》曰：“告公從”，以益志也。

“益”之六四，則“損”之六三也，皆以身為“益”者也。六四“中行”而益初九，豈特如上九用圭而已哉！非徒告之，乃以身從之。夫能損身以徇人者，此以“益”為志也。初九本陰也，六四本陽也，而相易也；故初九為“遷國”也，六四自損而初受其益，初九之遷，六四資之，故初九“利用”，依我而遷也。

九五：有孚惠心，勿問元吉。有孚，惠我德。

“益”之九五，則“損”之九二也。“惠”之以“心”，則惠而不費，九二益之以“弗損”之“益”，而九五惠之以不費之“惠”，其實一也。夫不費之惠，其有擇哉？故“勿問元吉”。我惟信二也，故二信我；我惟德二也，故二德我。“有孚，惠我德”，“永貞”之報也。

《象》曰：“有孚惠心”，勿問之矣；“惠我德”，大得志也。

“大得”六二之“志”也。

上九：莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。

《象》曰：“莫益之”，偏辭也；“或擊之”，自外來也。

“益”之上九，則“損”之初九也。二者皆不樂為益者也，故“損其疾”、“用兇事”而后能致之。初九在下，勢不得已，故“已事遄往”；而上九則益不益在我者也，且損上益下，君子之所樂，而小人之所戚也，故至于上九，特以“莫益”、“勿恒”之“兇”戒之。“莫益之”者，非無以益，我固曰“莫益之”；“勿恒”者，非不可恒，我固曰“勿恒”。“莫”與“勿”者，我之偏見不廣之辭也，眾莫不益下所謂“恒”也，我特立是心，而“勿恒”之“兇”其宜矣。上者獨高之位，下之所疾也，而莫吾敢擊者，畏吾與也；莫益則無與矣。孔子曰：“無交而求，則民不與。莫之與，則傷之者至矣。”故“或擊之”。上九之致“擊”，如六二之致“益”，徒有是心，而物自有以應之， 故皆曰“或”。“或”者，物自外來而吾不知也。

夬 卦 （第四十三）

兌上

乾下

“夬”：揚于王庭，孚號有厲；告自邑，不利即戎；利有攸往。

《彖》曰：“夬”，決也，剛決柔也。健而說，決而和。“揚于王庭”，柔乘五剛也；“孚號有厲”，其危乃光也。

五陽而一陰，陰至寡弱而皆乘于決者，以其得所附也。上六之所乘者，九五之剛，所謂“王”也。欲決上六，必暴揚之于王之庭，此其勢有不便者，故五陽雖相信而不忘警，以為有危道焉。“號”者，所以警也。在強而知危，所以“光”也。

“告自邑，不利即戎”，所尚乃窮也。

“邑”者，民之所在也。與小人處，必先附其民；彼無民，將無與立。“戎”，上六也。五陽之強，足以即之有余，然而不即也，此所以不窮也。自以為不足，雖弱有余；自以為足，雖強有所止矣。故其“所尚”，乃所以“窮”也。

“利有攸往”，剛長乃終也。

陽盈則憂溢，溢則憂覆，故“利有攸往”。往則有所施用，所以求不盈也。

《象》曰：澤上於天，“夬”；君子以施祿及下，居德則忌。

君子之于祿、利，欲其在人；德、業，欲其在己。孔子曰：“脩辭立其誠，”所以居業也。“澤上于天”，其勢不居，故君子以“施祿”，不以“居德”。

初九：壯于前趾，往不勝，為咎。

《象》曰：“不勝”而“往”，咎也。

“大壯”之長，則為“夬”，故“夬”之初九，與《大壯》之初九無異也。“大壯”之初九曰：“壯于趾。”而“夬”之初九曰：“壯于前趾。”二者皆有羊之象，見于其所施壯之爻，是以知其無異也。曰：前者通“大壯”之辭也，必通“大壯”而為辭者，明其所“壯”同而所遇異也。“大壯”之初九施“壯”于“震”，“震”吾朋也，觸而遇其朋，是以決藩而遂之，因以為用。“夬”之初九施“壯”于“兌”，“兌”非吾朋也，茍不能勝，則往見牽矣，豈復決藩而遂我哉！君子之動，見勝而后往，故勝在往前；不能必勝而往，宜其“為咎”也。

九二：惕號，莫夜；有戎，勿恤。

《象》曰：“有戎勿恤”，得中道也。

“戎”，上六也。“惕號，莫夜”，警也。“有戎，勿恤”，靜也。能靜而不忘警，能警而不用，“得中道”矣。與“大壯”九二“貞吉”同，故皆稱其“得中”。

九三：壯于九頁 ，有兇；君子夬夬獨行，遇雨若濡，有慍無咎。

《象》曰：“君子夬夬”，終無咎也。

初九為趾①，故九三為九頁 。與小人處而“壯”見于面顏，有兇之道矣。《易》凡稱其尤者，申言之，“乾乾”、“謙謙”、“蹇蹇”之類是也。九三之所以見“壯”于面顏者，避私其配之嫌也。故告之以不然，曰：九三之君子，以陽居陽，“夬”之尤者也，何嫌于私其配也哉！茍舍其朋而獨行以答其配，使上六之陰和洽而為雨，以至于“濡”，雖有不知我心而“慍”者，然終必無咎。

【校注】

① 初九為趾：《蘇氏易傳》作“上六為臀”，誤。

九四：臀無膚，其行次且；牽羊悔亡，聞言不信。

《象》曰：“其行次且”，位不當也；“聞言不信”，無不明也。

上六，九四之所謂臀也①。“困”之六三“據于蒺藜”，故初六之“臀困于株木”。“夬”之上六見“夬”，故九四之“臀無膚”，皆謂其同體之末者為“臀”也。與眾陽處而同體者見“夬”，故“其行次且”而不安也。“羊”者，初九也；初九之觸，則我之悔也；而能牽之，故“悔亡”。雖能悔亡而聰不明矣，孰與“大壯”？九四既悔亡而得壯輹哉！夫君子惟能釋怨而收士，故為之聰、明者眾，“大壯”之九四是也；今初九觸我，我牽而縻之莫肯釋，則懼者眾矣。雖其左右前后將無不可疑，故“聞言”不信。

【校注】

① 上六，九四之所謂臀也：原作“九四，上六之所臀”也，據《蘇氏易傳》改。

九五：莧陸夬夬，中行無咎。

《象》曰：“中行無咎”，中未光也。

上六之不足“夬”，如“莧陸”也①。九五以陽居陽，“夬”之尤者也，于所不足“夬”，用“夬”之尤，雖中而未光，故“中行無咎”。“中行”者，反與四陽處而釋上六也。此與上六為同體者，與九四均爾；然不至于“次且”者，以其剛之全也。剛之全者，則不戚其同體之傷矣，故九四之《象》以為“位不當也”。

【校注】

① 如莧陸：《蘇氏易傳》作“莧如陸”，誤。

上六：無號，終有兇。

《象》曰：“無號”之“兇”，終不可長也。

“無號”者，不警也。陽不吾警，則吾或有以乘之矣，然終亦必兇。

姤 卦 （第四十四）

乾上

巽下

“姤”，女壯，勿用取女。

《彖》曰：“姤”，遇也，柔遇剛也。“勿用取女”，不可與長也。

“姤”者，所遇而合，無適意之謂也。故其女“不可與長”。

天地相遇，品物咸章也。

“姤”者，“乾”之末，“坤”之始也，故曰“天地相遇”。以四時言之，則建午之月，“品物咸章”之際也。《易》曰：“萬物相見乎‘離’。”

剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉！

“剛”者，二也；“中正”者，五也。陰之長，自九二之亡而后為“遯”，始無臣也；自九五之亡而后為“剝”，始無君也。“姤”之世，上有君、下有臣，君子之欲有為，無所不可。故曰：“剛遇中正，天下大行也。”

象曰：天下有風，“姤”；后以施命誥四方。

初六：系于金柅，貞吉；有攸往，見兇。羸豕孚蹢躅。

《象》曰：“系于金柅”，柔道牽也。

剛而能止物者，謂之“金柅”，九二是也。初六之勢，足以兼獲五陽，然其始遇而合者，九二也。既合于二，若舍而之他①，則終身無所容矣，故以系二而貞為吉。有所往見為兇，初六者，“羸豕”也。雖“羸”而不可信者，以權在焉，以其“羸”而信之，則“蹢躅”而不可制矣。

【校注】

① 既合于二，若舍而之他：《蘇氏易傳》作“既合不貞，又舍而之他”，誤。

九二：包有魚，無咎；不利賓。

《象》曰：“包有魚”，義不及賓也。

“魚”者，初六也；“包”者，魚之所不能脫也；“賓”者，九四也。“姤”者，主求民之時，非民求主之時也，故近而先者得之，遠而后者不得也。不論其應與否也，嫌其若有咎，故曰“無咎”。

九三：臀無膚，其行次且，厲；無大咎。

《象》曰：“其行次且”，行未牽也。

以“姤”之初六為“夬”之上六，則“姤”之九三，“夬”之九四也，故其《象》同。九三之所謂臀者，初六；初六剝陽而進者也，處眾陽之間而同體者，有剝陽之陰，宜其“次且”而不安也。“夬”之九四下牽初九之羊，故有“聰不明”之咎。而九三無是也，故雖危無孔大咎，而《象》曰“行未牽也”。

九四：包無魚，起兇。

《象》曰：“無魚”之“兇”，遠民也。

既已失民，起而爭之則“兇”。

九五：以杞包瓜，含章，有隕自天。

《象》曰：九五“含章”，中正也；“有隕自天”，志不舍命也。

“金柅”也，“包”也，“杞”也，皆九二也；“豕”也，“魚”也，“瓜”也，皆初六也。“杞”，枸杞也，木之至痺者也。“包瓜”者，籠而有之也。瓜之為物，得所附而后止；不得所附，則攀援而求，無所不至。幸而遇喬木，則雖欲抑之不可得矣，故授之以杞，則杞能籠而有之。杞之所至，瓜之所及也。九五者，“姤”之主也；知初六之勢將至于剝盡而后止，故授之以九二。九二之所至，初六之所及也。“姤”者，陰長之卦；而九五以至陽而勝之，故曰“含章”。凡陰中之陽為“章”，陰長而消陽，天之命也；有以勝之，人之志也。君子不以命廢志，故九五之志堅，則必有自天而隕者，言人之至者，天不能勝也。

上九：姤其角，吝；無咎。

《象》曰：“姤其角”，上窮吝也。

剛之上窮者，“角”也。“姤其角”，以是為“姤”也。以角為“姤”，物之所不樂遇也；小人雖不能合，而君子亦無自入焉。故“吝，無咎”。

萃 卦 （第四十五）

兌上

坤下

“萃”：亨。王假有廟，利見大人，亨，利貞。用大牲，吉。利有攸往。

《彖》曰：“萃”，聚也；順以說，剛中而應，故聚也。“王假有廟”，致孝享也。“利見大人，亨”，聚以正也。

《易》曰：“方以類聚，物以群分。”有“聚”，必有黨；有黨，必有爭。故“萃”者，爭之大也。盍取其爻而觀之，五能“萃”二，四能“萃”初，近四而無應，則四能“萃”三；近五而無應，則五能“萃”上。此豈非其交爭之際也哉！且天下亦未有“萃”于一者也，大人者，惟能因其所“萃”而即以付之，故物有不“萃”于我，而天下之能“萃”物者，非我莫能容之，其為“萃”也大矣。“順以說，剛中而應”者，二與五而已；而足以為“萃”乎？曰：足矣，有余矣！從我者納之，不從者付之其所欲從，此大人也！故“萃”有二“亨”，“萃”未有不亨者，而其未見大人也，則亨而不正；不正者，爭非其有之謂也。故曰：“利見大人，亨，聚以正也。”大人者，為可以聚物之道而已。“王”至于有“廟”，而盡其“孝享”，非安且暇不能。物見其安且暇，安得不聚而歸之？此“聚之正”也。

“用大牲，吉，利有攸往”，順天命也。

《易》之言薦、盥、禴、享，非正言也，皆有寄焉。“用大牲”者，猶曰用大利祿云爾。《易》曰：“何以聚人？曰財。” 所聚者大，則所用者不可小矣。天之命我為是物主①，非以厚我也，坐而享之則過矣。故“利有攸往，順天命也”。

【校注】

① 天之命我：《蘇氏易傳》作“天之命者”，誤。

觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。

不期而聚者，必其至情也。

《象》曰：澤上于地，“萃”；君子以除戎器、戒不虞。

王弼曰：“聚而無防，則眾生心。”

初六：有孚不終，乃亂乃萃。若號，一握為笑，勿恤；往無咎。

《象》曰：“乃亂乃萃”，其志亂也。

初六之所應者，九四也；九四有信之者而“不終”，六三是也。始以無應而“萃”于四，終以四之有應，咨嗟而去之，故其《象》曰：“萃如，嗟如。”此志亂而茍聚者也。“若號，一握為笑”者，“號”且“笑”也，“一握”者，其聲也，“號”、“笑”雜也。君子之于禍、福審矣，故笑則不號，號則不笑；先否而后通，則先號而后笑，未有號笑雜者也。此其志已亂焉，能為我寇哉！故“勿恤，往無咎”。

六二：引吉，無咎；孚乃利用禴。

《象》曰：“引吉無咎”，中未變也。

陰之從陽，以難進為吉。六二得位而安其中，不急于變，志以從上者也，故九五引之而后從。引之而后從，則其聚也固；是以吉而無復有咎。“禴”者，禮之薄者也，故用于既信之后。上以利祿聚之下，豈以利祿報之哉！故上“用大牲”而下用“禴”，以為有重于此者矣。

六三：萃如，嗟如；無攸利，往無咎，小吝。