《象》曰：益“用兇事”，固有之也。
“益”之六三，則“損”之六四也。“或益之”者，人益我也；“益之”者，我益人也。六四之于初九，“損其疾”以益之；六三之于上九，“用兇事”以益之，其實(shí)一也。君子之遇兇也，惡衣糲食、致觳以自貶，上九雖吾應(yīng)，然使其自損以益我，彼所不樂(lè)也。故六三致觳以自貶，然后能“固”而“有之”。彼以我為得其益而不以自厚也，則信我而來(lái)矣，故曰“有孚中行”。“益”以六二為王①，則初與三皆得為公，告者有以語(yǔ)之：“益之”也。《禮》之用圭也，卒事則反之，故圭非所以為賄，所以致信也。上九之益六三，以信而已，非有以予之；而六三亦享其信而無(wú)所取也，則上九樂(lè)益之矣。
【校注】
① 六二為王：《蘇氏易傳》作“六二為主”，誤。
六四：中行，告公從，利用為依遷國(guó)。
《象》曰：“告公從”，以益志也。
“益”之六四，則“損”之六三也，皆以身為“益”者也。六四“中行”而益初九，豈特如上九用圭而已哉！非徒告之，乃以身從之。夫能損身以徇人者，此以“益”為志也。初九本陰也，六四本陽(yáng)也，而相易也；故初九為“遷國(guó)”也，六四自損而初受其益，初九之遷，六四資之，故初九“利用”，依我而遷也。
九五：有孚惠心，勿問(wèn)元吉。有孚，惠我德。
“益”之九五，則“損”之九二也。“惠”之以“心”，則惠而不費(fèi)，九二益之以“弗損”之“益”，而九五惠之以不費(fèi)之“惠”，其實(shí)一也。夫不費(fèi)之惠，其有擇哉？故“勿問(wèn)元吉”。我惟信二也，故二信我；我惟德二也，故二德我。“有孚，惠我德”，“永貞”之報(bào)也。
《象》曰：“有孚惠心”，勿問(wèn)之矣；“惠我德”，大得志也。
“大得”六二之“志”也。
上九：莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。
《象》曰：“莫益之”，偏辭也；“或擊之”，自外來(lái)也。
“益”之上九，則“損”之初九也。二者皆不樂(lè)為益者也，故“損其疾”、“用兇事”而后能致之。初九在下，勢(shì)不得已，故“已事遄往”；而上九則益不益在我者也，且損上益下，君子之所樂(lè)，而小人之所戚也，故至于上九，特以“莫益”、“勿恒”之“兇”戒之。“莫益之”者，非無(wú)以益，我固曰“莫益之”；“勿恒”者，非不可恒，我固曰“勿恒”。“莫”與“勿”者，我之偏見(jiàn)不廣之辭也，眾莫不益下所謂“恒”也，我特立是心，而“勿恒”之“兇”其宜矣。上者獨(dú)高之位，下之所疾也，而莫吾敢擊者，畏吾與也；莫益則無(wú)與矣。孔子曰：“無(wú)交而求，則民不與。莫之與，則傷之者至矣。”故“或擊之”。上九之致“擊”，如六二之致“益”，徒有是心，而物自有以應(yīng)之， 故皆曰“或”。“或”者，物自外來(lái)而吾不知也。
夬 卦 （第四十三）
兌上
乾下
“夬”：揚(yáng)于王庭，孚號(hào)有厲；告自邑，不利即戎；利有攸往。
《彖》曰：“夬”，決也，剛決柔也。健而說(shuō)，決而和。“揚(yáng)于王庭”，柔乘五剛也；“孚號(hào)有厲”，其危乃光也。
五陽(yáng)而一陰，陰至寡弱而皆乘于決者，以其得所附也。上六之所乘者，九五之剛，所謂“王”也。欲決上六，必暴揚(yáng)之于王之庭，此其勢(shì)有不便者，故五陽(yáng)雖相信而不忘警，以為有危道焉。“號(hào)”者，所以警也。在強(qiáng)而知危，所以“光”也。
“告自邑，不利即戎”，所尚乃窮也。
“邑”者，民之所在也。與小人處，必先附其民；彼無(wú)民，將無(wú)與立。“戎”，上六也。五陽(yáng)之強(qiáng)，足以即之有余，然而不即也，此所以不窮也。自以為不足，雖弱有余；自以為足，雖強(qiáng)有所止矣。故其“所尚”，乃所以“窮”也。
“利有攸往”，剛長(zhǎng)乃終也。
陽(yáng)盈則憂溢，溢則憂覆，故“利有攸往”。往則有所施用，所以求不盈也。
《象》曰：澤上於天，“夬”；君子以施祿及下，居德則忌。
君子之于祿、利，欲其在人；德、業(yè)，欲其在己。孔子曰：“脩辭立其誠(chéng)，”所以居業(yè)也。“澤上于天”，其勢(shì)不居，故君子以“施祿”，不以“居德”。
初九：壯于前趾，往不勝，為咎。
《象》曰：“不勝”而“往”，咎也。
“大壯”之長(zhǎng)，則為“夬”，故“夬”之初九，與《大壯》之初九無(wú)異也。“大壯”之初九曰：“壯于趾。”而“夬”之初九曰：“壯于前趾。”二者皆有羊之象，見(jiàn)于其所施壯之爻，是以知其無(wú)異也。曰：前者通“大壯”之辭也，必通“大壯”而為辭者，明其所“壯”同而所遇異也。“大壯”之初九施“壯”于“震”，“震”吾朋也，觸而遇其朋，是以決藩而遂之，因以為用。“夬”之初九施“壯”于“兌”，“兌”非吾朋也，茍不能勝，則往見(jiàn)牽矣，豈復(fù)決藩而遂我哉！君子之動(dòng)，見(jiàn)勝而后往，故勝在往前；不能必勝而往，宜其“為咎”也。
九二：惕號(hào)，莫夜；有戎，勿恤。
《象》曰：“有戎勿恤”，得中道也。
“戎”，上六也。“惕號(hào)，莫夜”，警也。“有戎，勿恤”，靜也。能靜而不忘警，能警而不用，“得中道”矣。與“大壯”九二“貞吉”同，故皆稱其“得中”。
九三：壯于九頁(yè) ，有兇；君子夬夬獨(dú)行，遇雨若濡，有慍無(wú)咎。
《象》曰：“君子夬夬”，終無(wú)咎也。
初九為趾①，故九三為九頁(yè) 。與小人處而“壯”見(jiàn)于面顏，有兇之道矣。《易》凡稱其尤者，申言之，“乾乾”、“謙謙”、“蹇蹇”之類是也。九三之所以見(jiàn)“壯”于面顏者，避私其配之嫌也。故告之以不然，曰：九三之君子，以陽(yáng)居陽(yáng)，“夬”之尤者也，何嫌于私其配也哉！茍舍其朋而獨(dú)行以答其配，使上六之陰和洽而為雨，以至于“濡”，雖有不知我心而“慍”者，然終必?zé)o咎。
【校注】
① 初九為趾：《蘇氏易傳》作“上六為臀”，誤。
九四：臀無(wú)膚，其行次且；牽羊悔亡，聞言不信。
《象》曰：“其行次且”，位不當(dāng)也；“聞言不信”，無(wú)不明也。
上六，九四之所謂臀也①。“困”之六三“據(jù)于蒺藜”，故初六之“臀困于株木”。“夬”之上六見(jiàn)“夬”，故九四之“臀無(wú)膚”，皆謂其同體之末者為“臀”也。與眾陽(yáng)處而同體者見(jiàn)“夬”，故“其行次且”而不安也。“羊”者，初九也；初九之觸，則我之悔也；而能牽之，故“悔亡”。雖能悔亡而聰不明矣，孰與“大壯”？九四既悔亡而得壯輹哉！夫君子惟能釋怨而收士，故為之聰、明者眾，“大壯”之九四是也；今初九觸我，我牽而縻之莫肯釋，則懼者眾矣。雖其左右前后將無(wú)不可疑，故“聞言”不信。
【校注】
① 上六，九四之所謂臀也：原作“九四，上六之所臀”也，據(jù)《蘇氏易傳》改。
九五：莧陸夬夬，中行無(wú)咎。
《象》曰：“中行無(wú)咎”，中未光也。
上六之不足“夬”，如“莧陸”也①。九五以陽(yáng)居陽(yáng)，“夬”之尤者也，于所不足“夬”，用“夬”之尤，雖中而未光，故“中行無(wú)咎”。“中行”者，反與四陽(yáng)處而釋上六也。此與上六為同體者，與九四均爾；然不至于“次且”者，以其剛之全也。剛之全者，則不戚其同體之傷矣，故九四之《象》以為“位不當(dāng)也”。
【校注】
① 如莧陸：《蘇氏易傳》作“莧如陸”，誤。
上六：無(wú)號(hào)，終有兇。
《象》曰：“無(wú)號(hào)”之“兇”，終不可長(zhǎng)也。
“無(wú)號(hào)”者，不警也。陽(yáng)不吾警，則吾或有以乘之矣，然終亦必兇。
姤 卦 （第四十四）
乾上
巽下
“姤”，女壯，勿用取女。
《彖》曰：“姤”，遇也，柔遇剛也。“勿用取女”，不可與長(zhǎng)也。
“姤”者，所遇而合，無(wú)適意之謂也。故其女“不可與長(zhǎng)”。
天地相遇，品物咸章也。
“姤”者，“乾”之末，“坤”之始也，故曰“天地相遇”。以四時(shí)言之，則建午之月，“品物咸章”之際也。《易》曰：“萬(wàn)物相見(jiàn)乎‘離’。”
剛遇中正，天下大行也。姤之時(shí)義大矣哉！
“剛”者，二也；“中正”者，五也。陰之長(zhǎng)，自九二之亡而后為“遯”，始無(wú)臣也；自九五之亡而后為“剝”，始無(wú)君也。“姤”之世，上有君、下有臣，君子之欲有為，無(wú)所不可。故曰：“剛遇中正，天下大行也。”
象曰：天下有風(fēng)，“姤”；后以施命誥四方。
初六：系于金柅，貞吉；有攸往，見(jiàn)兇。羸豕孚蹢躅。
《象》曰：“系于金柅”，柔道牽也。
剛而能止物者，謂之“金柅”，九二是也。初六之勢(shì)，足以兼獲五陽(yáng)，然其始遇而合者，九二也。既合于二，若舍而之他①，則終身無(wú)所容矣，故以系二而貞為吉。有所往見(jiàn)為兇，初六者，“羸豕”也。雖“羸”而不可信者，以權(quán)在焉，以其“羸”而信之，則“蹢躅”而不可制矣。
【校注】
① 既合于二，若舍而之他：《蘇氏易傳》作“既合不貞，又舍而之他”，誤。
九二：包有魚，無(wú)咎；不利賓。
《象》曰：“包有魚”，義不及賓也。
“魚”者，初六也；“包”者，魚之所不能脫也；“賓”者，九四也。“姤”者，主求民之時(shí)，非民求主之時(shí)也，故近而先者得之，遠(yuǎn)而后者不得也。不論其應(yīng)與否也，嫌其若有咎，故曰“無(wú)咎”。
九三：臀無(wú)膚，其行次且，厲；無(wú)大咎。
《象》曰：“其行次且”，行未牽也。
以“姤”之初六為“夬”之上六，則“姤”之九三，“夬”之九四也，故其《象》同。九三之所謂臀者，初六；初六剝陽(yáng)而進(jìn)者也，處眾陽(yáng)之間而同體者，有剝陽(yáng)之陰，宜其“次且”而不安也。“夬”之九四下?tīng)砍蹙胖颍视小奥敳幻鳌敝獭６湃裏o(wú)是也，故雖危無(wú)孔大咎，而《象》曰“行未牽也”。
九四：包無(wú)魚，起兇。
《象》曰：“無(wú)魚”之“兇”，遠(yuǎn)民也。
既已失民，起而爭(zhēng)之則“兇”。
九五：以杞包瓜，含章，有隕自天。
《象》曰：九五“含章”，中正也；“有隕自天”，志不舍命也。
“金柅”也，“包”也，“杞”也，皆九二也；“豕”也，“魚”也，“瓜”也，皆初六也。“杞”，枸杞也，木之至痺者也。“包瓜”者，籠而有之也。瓜之為物，得所附而后止；不得所附，則攀援而求，無(wú)所不至。幸而遇喬木，則雖欲抑之不可得矣，故授之以杞，則杞能籠而有之。杞之所至，瓜之所及也。九五者，“姤”之主也；知初六之勢(shì)將至于剝盡而后止，故授之以九二。九二之所至，初六之所及也。“姤”者，陰長(zhǎng)之卦；而九五以至陽(yáng)而勝之，故曰“含章”。凡陰中之陽(yáng)為“章”，陰長(zhǎng)而消陽(yáng)，天之命也；有以勝之，人之志也。君子不以命廢志，故九五之志堅(jiān)，則必有自天而隕者，言人之至者，天不能勝也。
上九：姤其角，吝；無(wú)咎。
《象》曰：“姤其角”，上窮吝也。
剛之上窮者，“角”也。“姤其角”，以是為“姤”也。以角為“姤”，物之所不樂(lè)遇也；小人雖不能合，而君子亦無(wú)自入焉。故“吝，無(wú)咎”。
萃 卦 （第四十五）
兌上
坤下
“萃”：亨。王假有廟，利見(jiàn)大人，亨，利貞。用大牲，吉。利有攸往。
《彖》曰：“萃”，聚也；順以說(shuō)，剛中而應(yīng)，故聚也。“王假有廟”，致孝享也。“利見(jiàn)大人，亨”，聚以正也。
《易》曰：“方以類聚，物以群分。”有“聚”，必有黨；有黨，必有爭(zhēng)。故“萃”者，爭(zhēng)之大也。盍取其爻而觀之，五能“萃”二，四能“萃”初，近四而無(wú)應(yīng)，則四能“萃”三；近五而無(wú)應(yīng)，則五能“萃”上。此豈非其交爭(zhēng)之際也哉！且天下亦未有“萃”于一者也，大人者，惟能因其所“萃”而即以付之，故物有不“萃”于我，而天下之能“萃”物者，非我莫能容之，其為“萃”也大矣。“順以說(shuō)，剛中而應(yīng)”者，二與五而已；而足以為“萃”乎？曰：足矣，有余矣！從我者納之，不從者付之其所欲從，此大人也！故“萃”有二“亨”，“萃”未有不亨者，而其未見(jiàn)大人也，則亨而不正；不正者，爭(zhēng)非其有之謂也。故曰：“利見(jiàn)大人，亨，聚以正也。”大人者，為可以聚物之道而已。“王”至于有“廟”，而盡其“孝享”，非安且暇不能。物見(jiàn)其安且暇，安得不聚而歸之？此“聚之正”也。
“用大牲，吉，利有攸往”，順天命也。
《易》之言薦、盥、禴、享，非正言也，皆有寄焉。“用大牲”者，猶曰用大利祿云爾。《易》曰：“何以聚人？曰財(cái)。” 所聚者大，則所用者不可小矣。天之命我為是物主①，非以厚我也，坐而享之則過(guò)矣。故“利有攸往，順天命也”。
【校注】
① 天之命我：《蘇氏易傳》作“天之命者”，誤。
觀其所聚，而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。
不期而聚者，必其至情也。
《象》曰：澤上于地，“萃”；君子以除戎器、戒不虞。
王弼曰：“聚而無(wú)防，則眾生心。”
初六：有孚不終，乃亂乃萃。若號(hào)，一握為笑，勿恤；往無(wú)咎。
《象》曰：“乃亂乃萃”，其志亂也。
初六之所應(yīng)者，九四也；九四有信之者而“不終”，六三是也。始以無(wú)應(yīng)而“萃”于四，終以四之有應(yīng)，咨嗟而去之，故其《象》曰：“萃如，嗟如。”此志亂而茍聚者也。“若號(hào)，一握為笑”者，“號(hào)”且“笑”也，“一握”者，其聲也，“號(hào)”、“笑”雜也。君子之于禍、福審矣，故笑則不號(hào)，號(hào)則不笑；先否而后通，則先號(hào)而后笑，未有號(hào)笑雜者也。此其志已亂焉，能為我寇哉！故“勿恤，往無(wú)咎”。
六二：引吉，無(wú)咎；孚乃利用禴。
《象》曰：“引吉無(wú)咎”，中未變也。
陰之從陽(yáng)，以難進(jìn)為吉。六二得位而安其中，不急于變，志以從上者也，故九五引之而后從。引之而后從，則其聚也固；是以吉而無(wú)復(fù)有咎。“禴”者，禮之薄者也，故用于既信之后。上以利祿聚之下，豈以利祿報(bào)之哉！故上“用大牲”而下用“禴”，以為有重于此者矣。
六三：萃如，嗟如；無(wú)攸利，往無(wú)咎，小吝。