桐園記
人以桐自稱也者指有二以木也以琴也其為以琴也者亦有二以鼓也以喻也王君世材家呉城東之甫橋家傍有園植桐盈之耳目之洽心趣屬焉乃自稱云桐園是以木者也頃請余章于辭以重其木實重稱也余求其大者無若以琴之喻者言之夫琴盛樂也大可以薦天子廷為民釋慍阜財建大和以奠世育物奔蹈鳥獸豈宜廢置哉今寄之于園是荒寒寥寞與繁植者芃芃然駢也今世材負材局不入夔曠手此其喻矣然奚病乎哉古之人風尚髙逺凡其道詘信志顯晦身行蔵悉泄于琴其為晦蔵者杏壇汾亭其尤也琴豈不宜隠者琴之不宜隠為世言不為人琴言也況引桐以歸園是未斵之材擁天貞完天和惟直應撫桐之木安園之地稱焉而已矣世材于是惟日消搖乎老圃之間視吾嶧陽之孫居然亡恙為之培扶灌洗使姿格灑灑出羣表碧陰涼葉鋪十畝無塵之土吾坐其下時而茗時而酎歌清商舞玄鶴優(yōu)游卒歲無伺乎束帛之賁而希聲大音振響于離垢獨樂之場不亦善哉世材之趣本若此前之所喻謂其宜琴而不琴不宜園而園也者余意也所以長世材既復世材又為歌使可弦焉桐之榮兮可陰碧瑤兮沉沉息兮我襟桐之楨兮可音紫瓊兮愔愔寫兮我心桐之寓兮我園襟兮心兮我桐園兮
南村記
蘇之勝左川而右山出胥門絶官濠入橋而西穿橫塘越荷花蕩乃至山下跨塘雙橋立東橋上四觀可盡其山川之勝其村墟之最也鄉(xiāng)人王臣之居之而號南村因李孝亷請予狀之以文章噫南村之名以山川之勝山川之勝臣之得之不能言而假予言予能言而不能得山川之勝得之者在此言之者在彼兩不相值何以言為哉澤國雨晴風色清俊吾期孝亷過臣之而告臣之以南村之真文章不在筆墨在三士登橋上連手南顧而一笑也
南江記
氣之秀者其鍾也物而為山川人而為知仁就其有動靜焉則物而川人而知秀氣之動者也惟動也故周流傍行不舍晝夜涵兩儀首五行滋萬物通九有功之巨莫加焉消息萬理機權百事訂是非審時勢別行蔵樂日用心之靈莫加焉夫子所云智者樂水無煩多辯矣然吾觀于是水其亦待人而功乎一河也或漕國計或利眾涉或下流歸墟蕩焉而已矣以至其它千條萬派用而利棄而否皆然也若夫勢趨東南故呉尤多江湖蔣君允昭家呉淞之濵以南江稱宜也吾以君抱澤物材未得沛乎四海而泊焉寄髙蹤于寂寞之澨臨清賦詩濯纓放歌汪汪之府雖不自少斯固安時順理夫子之所謂知者矣固足以滌頑夫塵契逝者嘆不亦大哉雖無舟楫庸江功不以君廢也故為比類引義宣其大旨若此君當謂然彼如分情魚鳥寓興藻荻消光陰于鉤綸者末也
西郊記
勞君以名麟號西郊用魯事乎麟之祥于魯可知矣吾天朝可以魯褻乎成康之郊固曽容之君將以是乎然而引之于西則果用魯矣嗟乎魯之不競久矣東門之人魯之真麟而使其若喪家狗尚何有于鉏商奴隸之手一麕身鳯臆之足云乎故孔子悲之自獲麟來談者眾矣且烏乎折衷或曰以肇漢也夫漢之文景固謂追軌成康則或者之談亦或可信今天朝自祖宗來皆堯舜也雖孝景稱幾刑措猶不及吾累朝之専止于仁則今日果有麟焉出于西郊亦成康而已矣使孔睹之且聲頌之不遑又何有于反袂拭面涕沾袍者哉故曰大道之世無孝子無忠臣非無孝忠也夫人而莫非孝忠也曷以一麟為兆而矧于朝野之辨耶則勞君于是殆跡似魯而心真成康者矣又曰審然則胡為不猶黃帝時之在囿而若是逺疎乎曰堯舜之世乃有巢由今勞子在堯舜世而不用獨不得以巢由自居乎不以巢由自居則吾君非堯舜乎
可齋解
允明交何子凡何子操中施外為學與仕者允明見之其必欲足其道也何子尋常自謂可人亦謂可允明亦謂可直謂謙爾未始為之深長思知其旨有他也為之思而知之而言之匪一士葢無若方子方子推何子之志匪無擇可匪見小利可其必得乎易之時當其可言何子之道莫大乎是何子受其言足矣又問允明則安能墨墨歟葢有一言而兩之者可是也少之曰可多之亦曰可何子之道無不足何少乎何子則不自滿又何多乎允明為何子審之士于三代后則必折衷于孔氏無可無不可然則倚于可殆不可嘻何子豈倚于一者何子正以擇其可為可耳為天下之行抗之非可抑之非可為天下之言髙之非可卑之非可為天下之用同之非可異之非可楊失之抗墨失之抑莊失之髙子云失之卑馮道失之同王安石失之異皆非孔氏徒何子寧為是葢曰行必無適莫言必六籍用必如司杙以至大司寇行相事斯則何子之所以能折衷于孔者也
陳氏燕翼堂記
詩人言武王之仕曰詒厥孫謀以燕翼子謂傳其所以順天下之謀以安敬事之子孫子孫敬其事者行之乃安甚矣武王之善繼而詩人之善言也近儒謂謀及其孫則子可以無事安有弗謀其子而先其孫子教未施而徒欲安之雖敬不先于安其說若近而反迂后世欲法之従古訓可矣為天下國家皆有道焉所謂孫也故稱燕翼者先求其孫之道長洲陳君文煥少游邑庠將光大其族不幸壯歲不祿有二子伯曰凱字徳和仲官徳相徳和承所遺厚業(yè)能以誠篤敬慎加培之徳相生于遺腹積學敏功必將遂揚顯之孝爰構華堂三楹以儲先人之休澤而事其母陸碩人碩人且六十矣慈孝相洽友恭既翕家室攸宜日以康豫因署其堂曰燕翼謁余乞言昭之亦甚矣陳君之善詒碩人之善守伯善述仲善繼將完其志與事而佚母于壽祉燕翼之道其允獲而無忝與為之記而作詩系之其詩曰有木維橋終風霣條肆篤其稊以莫震搖謂我雛鳯并謐于巢栽培有道敬事勿雕（右一）伯兮善述載述載昌載獲厥播載構其堂篤誠以勤飭修無荒敬事先采嗣服不忘（右二）仲也善繼善繼維志夙夜辰竸風云力致兢兢祇祇虔恭寅畏存榮沒顯揚芬嗣世（右三）有赫新堂嘉名用章以宅三綱以出五常塤箎雝雝琴瑟鏘鏘母也順只式壽且康（右四）凡詩以尊者美以卑者勸勸斯懋懋斯永伯仲其知之矣
潘氏湖山佳勝樓記
包山具區(qū)拔造化精金玉作山水自竒而靈萃靈而神天煙霏霞月地瀾淪湍波秀荂嘉實良干材幽翔逸趯弗可究名狀人居占尺土丈流至澹翠淺緑遙耳目手可指接亦皆足夸佳勝其未至若千里為柳溪即胥口有居者前太湖而東靈巖西香山環(huán)前而錯布洞庭羣巒也先東跨箭涇而梁穿湖流達于靈巖香徑橋也先西而梁穿湖流達于穹窿山橋也是為潘氏而一樓卓其居是為主人之子太學生鋹和父蔵修所也和父得郡名士詠歌之而署以湖山佳勝潘氏余世交也今又為婚姻家太學之父崇禮隠君古心行君子也善家徳門也太學起家器也他人以是居請語余且為地喜談之抑我潘氏潘氏以他居請為人喜談之以潘而是居能已乎哉吾觀凡居之勝者得其人甚難獧者浮露而傷華優(yōu)伶而被冠紳濁者昏鈍而傷質乃金碧涂土木偶其居蒙羞山不得自髙川不得自滌太學父子之于斯也忠信長厚増金庭玉柱而崇澄〈氵靚〉涵渟廓東南之藪而闊崇禮偕佳勝以卒歲太學遄往用于時異日返初盡崇禮孝事引養(yǎng)于蔵修之所而樓之佳勝大成也已
笠澤金氏重建安素堂記
呉中自昔多儒家不特一時師友游會之盛往往父子昆季交承紹襲引之不替斯風至美搖城金氏其一也其始祖為宋迪功郎章至元間其孫伯祥父尤名嘗作安素堂于所居貞豐里錢逵伯行氏為之記稱伯祥端重有守知所止而無外慕之心暨入國朝其后人守耕讀之業(yè)不衰而轉盛伯祥六世孫允彰益清修克振先緒以安素者文獻存而棟宇湮矣乃就元趾復構之請余紀其成凡安素之旨與其道錢君之論理暢而言美矣余更以事言之夫以物授受者期欲必守之無徙良難伯祥學有得知夫金帛宮室長物不足為身之重子孫之傳也獨取吾志所處山澤之區(qū)宮一畝田一頃以安其中而不動乎外雖非屢空可謂素行乎貧賤者其世當溷濁彼士之為魚腥蟻膻者皆茍且以就功名而伯祥考盤磵薖涅而不滓饘斯粥斯終吾生以徜徉耳既而子孫守之遭時閔兇干戈四溟金之族遵晦故棲無流播之虞可謂行乎患難之素天王新海寓霈膏澤百六十年而允章繼述益熾雖不軒冕又非所謂素富貴而行乎富貴者耶甚矣儒効葢至乎是其要不過不愿乎外故無入而不自得安素之大無踰于此矣吾又不知當伯祥時郡鄉(xiāng)之顯者青紫奕奕富者倉箱矗矗其所安所遺有如伯祥者否有之當并存今安在乎不安素者効若是伯祥之賢加人既逺而子孫之美允彰之孝又焉可證哉韓氏之子不能安退之文學之素故詒金銀車之誚盧氏之孫不能安懐慎亷正之素故掇澧州之放奸臣之史茲堂之名與允彰之聲并延而未央也豈不重與允彰名煥號友衡凡金氏之業(yè)安素者耕讀二道既其熟習而有得者使徒美而無奨掖功將非允彰意復援詩禮經訓銘諸堂之兩序曰播厥百谷實函斯活驛驛其達有厭其杰厭厭其苗綿綿其麃載獲濟濟有實其積萬億及秭右在左曰修禮以耕之陳義以種之講學以耨之本仁以聚之播樂以安之右在右
南岡序并詩
以朱公為南岡之號說之者葢咸謂南于象為明為文居為君子之強岡為髙為亷為堅磨而不磷數者咸令徳有一加于人而公兼之物以名體名以方徳信美已然余知公者就其行征而符之公久蒞諫垣有犯無隠危言累百牘可知者如為建儲為視朝為抑奄尹為斥權嬖為止畋游為登正黜邪為公進退刑賞為申寃濫為振災困為論列大禮務舉前旒而啟之明拔黈纊而納之聰崇議切辭何明也何髙也又何亷也而翹翹批逆中立而不倚不變塞以期至死如其強如其堅暢其末為詞華詠歌而又盡南岡之能事畢矣有而似之誰實方之公今賦政東南省至于王丞弼極髙明諸敘為日麗辰揭小人作詩公焉永懐以慰其愿
公位之煌煌兮公道之堂堂兮堂堂且南岡且陵相省之屏也臺揆之升也道大行也極髙明也展大成也