征孔上
弟子曰：弟子窺測靈則，而知堯舜之執(zhí)中、文王之順則、孔子之不踰矩，皆不越瞬盻而髣佛其都矣。雖然，孔子之身通乎上下，學(xué)不知取衷孔子，是猶操弓而不知正鵠之為的也，運轂而不知周行之為趨也，則學(xué)非其至矣。夫世儒者，亦豈不知孔子之為至哉！其于孔子之學(xué)，果有近乎？胡子曰：甚哉，豈易言與！夫世儒自以為戶籍孔子矣，而不知自失其正貫也；自以為俎豆仲尼矣，而不知自違其主鬯也。夫世儒自失正貫而違主鬯者，非孔子高且遠(yuǎn)也，以孔子近在衣帶，而世儒競索之道涂也。今夫世之譜孔子之年者，則曰孔子某年在魯、某年在齊、某年為中都宰、某年為大司寇，此特譜行跡耳，而未足以得其年也。惟孔子自名曰：吾十有五而志于學(xué)，至于七十從心所欲不踰矩，此則自譜其年者，為獨真也。世之譜孔子之宗者，曰孔子之先宋之后也、宋殷之裔也、自微子五世之孔父嘉以孔為氏，此特譜世系耳，而未足以得其宗也。惟孔子自名曰：文王既沒，文不在茲乎，此則自譜其宗者為獨真也。譜孔子之聰明者，曰孔子辨羵羊?qū)＼?、識長人楛矢、測厘廟之災(zāi)、別五土之性、預(yù)知商羊萍實之應(yīng)、大夫諸侯有問專對、若轉(zhuǎn)輪焉而不窮也，此特譜孔子聞識耳，而孔子不貴也。孔子蓋曰君子多乎哉不多也，又曰吾有知乎哉無知也，已而自名曰我非生而知之也、好古敏以求之者也，又曰其為人也發(fā)憤忘食、樂以忘憂、不知老之將至云耳，又曰若圣與仁則吾豈敢、抑為之不厭、誨人不倦則可謂云爾已矣，此則孔子自譜其所為聰明者，為獨真也。譜孔子之形體者，曰孔子身長九尺六寸、月角日準(zhǔn)、龍顙河目、有圣人之表，又曰其頂似唐堯、其顙似虞舜、其項類皋陶、其肩類子產(chǎn)、自腰以下不及禹者三寸，特譜其形似耳，而其神不存也。唯門人曰：子溫而厲、威而不猛、恭而安，而曾子之告門人曰：江漢以濯之、秋陽以暴之、皜皜乎不可尚已，此則譜孔子形性為獨真也。夫世之譜孔子者，非不高且遠(yuǎn)也，然而不如孔子之自名與曾子之所名者，何哉？誠以孔子與門人近取諸身，而不在物也。夫孔子之學(xué)果高且遠(yuǎn)也，則亦孰愈其自名與當(dāng)時門人名之之為真也？今也欲戶籍而俎豆之，乃猥以己意而競索物理之表，是何異于適京而禺轅、引盻泰山而流沙其車也，其不得為孔子正貫主鬯者，則儒者自遠(yuǎn)也，豈孔子高且遠(yuǎn)哉？故亦不易言也。
曰：孔子志何學(xué)也？曰：古者十五而入大學(xué)，大學(xué)者即習(xí)乎古大人之學(xué)，所謂在明明德在親民在止至善者是也。凡十五入大學(xué)者，未必能志學(xué)，唯孔子十五即志于學(xué)焉。所謂志，即孔子所自言發(fā)憤忘食者是也，非曰其心向慕之而已也。曰：發(fā)憤何與于明德、親民、止至善哉？曰：明德者人心有本明，即朱子所謂本體之明是也。此本體者，以為君為仁德也，以為臣為敬德也，以為子為孝德也，以為父為慈德也，以交于國人為信德也，是謂明德。憤之義，從心從賁，賁即明也。唯孔子發(fā)之，不以氣昏，不以欲蔽于仁敬孝慈信，而不失其體也，故曰在明明德。于為君而仁以治民也，為臣而敬以事君也，為子而孝以事父也，為父而慈以育子也，為國人而信以相交也，而皆不失其體也，故曰在親民。于為君而止于仁也，為臣而止于敬也，為子而止于孝也，為父而止于慈也，為國人交而止于信也，而所謂不失其體者，無不用極也，故曰在止于至善。凡皆啟于一念之賁、一發(fā)憤之功，故發(fā)憤即為孔子明明德、親民、止至善之學(xué)。他人非不憤也，而或作焉輟焉者多也?？鬃影l(fā)憤，則至于忘食，可見孔子之志于學(xué)焉者與他異也，故曰吾十有五而志于學(xué)。
曰：三十而立，何也？曰：孔子自十五而志大學(xué)，其始志用力也，不能無乍興乍仆、乍明乍昏之病，已而用力至十又五年，然后此體不為氣昏欲蔽，隨地應(yīng)用，而屹然有立矣。此體屹然有立，始可言志立，故曰三十而立。是立也，即大學(xué)知止有定、顏子所立卓爾、孟子有諸己之謂信是也。學(xué)至于立，則如作室者有基矣，故程伯子曰：志立而學(xué)半。
曰：孔子既三十而立，則世之得失利害弗之惑矣，然又十年而后不惑，何耶？曰：古之學(xué)者能外得失利害矣，而或不能外死生；能外死生矣，而或不能外毀譽；能外毀譽矣，而天下之人情學(xué)術(shù)似是而非、似非而是，變易紛沓，雖聞道，或不能無惑也。孔子既立，又用力十年而后不惑，故曰四十而不惑，即大學(xué)所謂定靜安慮得，他日孟子不動心同也。
五十而知天命，何也？曰：維天之命，而人得之為性，性即人心本明者是也?？鬃蛹饶苊髌浔久髡叨敛换螅钟昧κ陝t窮理盡性以至于命矣，既至命，則自能知命。辟如登泰山而居者，自能周知泰山者也。此知猶干知大始之知，知即主也。方其立，則立此命也；不惑，則可以至命。至是則主宰天命，而造化在我矣。造化在我，則非無窮通而窮亦通也，非無治亂而亂亦治也，非無死生古今而死亦生、今亦古也，即易所謂先天弗違、中庸所謂逹天德者是也。故曰知天命。曰：若是，則孔子之學(xué)與先儒所訓(xùn)窮至物理者，一何其徑庭也！曰：儒者必曰先知后行，今如所訓(xùn)十五而學(xué)三十而立，則為先行；四十不惑，則為后知。其與先知后行之訓(xùn)，又有悖矣。儒者以窮至物理為入門，所謂窮其當(dāng)然與其所以然皆始學(xué)事也。今訓(xùn)不惑，則謂知其所當(dāng)然；訓(xùn)知天命，則謂知其所以然，是孔子以四五十之年，乃得為始學(xué)之事。則在學(xué)者為過早，而在孔子為過晚矣，不又悖之甚乎？今操筆童子莫不曰，吾性之仁知其為天之元，吾性之禮知其為天之亨。以此為知天命，是操筆童子賢于仲尼遠(yuǎn)矣，其又可通乎？曰：然。
六十而耳順，何也？曰：聞之師曰，夫人聞善言而悅耳、聞不善言而拂耳者，常也。此在賢者尤甚，伯夷耳不聞惡聲，未化故也。孔子至六十，聞惡言未嘗不謂惡，然而無拂耳之累，以其無意必固我故也。熟而化也。故曰六十而耳順。記曰：雖圣人有所不知。若謂聲入心通，此恐未然。
七十而從心不踰矩，何也？曰：矩即所謂止至善者，亦即堯舜之中、文王之帝則、箕子之極是也，吾所謂靈則、所謂天權(quán)天度者是也。孔子十五志學(xué)，即志此矩，自七十之前固未嘗踰矩，但至七十而后，能從心不踰矩。夫從心不踰矩，則一毫意必固我無有也?？鬃臃撬^圣不可知者歟！夫孔子所自名者，乃情語也，非曰以是為謙而誨人者也。嗟夫，今人自謂從事終身，乃不能望孔子之立與不惑，又況知命、耳順、從心不踰矩乎！何者？以今人不如孔子之志故也。然則學(xué)孔子者，其亦自審其志已乎！若夫求之物理，則益遠(yuǎn)矣。
曰：發(fā)憤忘食，既聞命矣。然則孔子惡賁，何也？曰：孔子惡夫賁于外者也。夫唯無意于外賁，然后能發(fā)其內(nèi)賁矣，又何患不外賁哉？曰：樂以忘憂，何也？曰：人心之體本樂也，唯自昏蔽其體，則恒多憂。方其昏蔽，雖飲食歌諤、讀書考古，頃蹔適耳，憂可免乎？唯能自發(fā)其本明，無一昏蔽，則心得其體，自無弗樂，又何憂焉？故憤無弗樂也，樂乃為憤也?？鬃訛槿私K身憤樂已耳。故曰不知老之將至。
曰：孔子之多聞多識遠(yuǎn)絕常人，故自謂君子不多。又自謂無知?？鬃迂M重遺聞見哉？曰：孔子非重遺聞見，以其本不在也。本者何？真知是也。孔子嘗曰：蓋有不知而作之者，我無是也，多聞?chuàng)衿渖普叨鴱闹?，多見而識之知之次也。是孔子所作，必出于真知，而非真知者非所作也。夫真知者，雖不假聞見，而聞見自不違，故為上也。若專以多聞多見為事，則不免探索影響，而自牿其真者多矣，故為次耳。孔子上真知而次聞見者，即大學(xué)知本之意旨也，孔子豈遺聞見哉。曰：何以見孔子之言真知也？曰：孔子曰：知之為知之，不知為不知，是知也。夫知之與不知者，聞見逮不逮耳，假令孔子專上聞見，則逮者無論矣；彼不逮者，乃不以疎漏斥而概曰是知也，則所謂真知者可知也。蓋天下莫明于不自昧，而莫不明于自昧，知之為知之、不知為不知，則可謂不自昧矣。天下孰有真知如此者哉？聞見雖有疎漏，何患不能隨時位以自增耶？此真知即所謂心之賁、所謂明德、所謂本體之明、所謂覺者是也，他日孔子與顏子之學(xué)曰：有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行；又他日曾子曰毋自欺，曰慎獨，子思曰自明誠，曰內(nèi)省不疚，皆以明真知也。舍真知而曰孔門之學(xué)，蔽耶支耶。
曰：孔門之學(xué)之出于真知也，審矣。真知之性生也，亦審矣?？鬃雍文嗽晃曳巧?、好古敏以求之者也？曰：史稱伏羲生而神靈，黃帝生而狥齊，孟子稱堯舜性之，此必其天性靈覺，自少至老而無纖毫之雜且二也，故曰生知。孔子豈其初亦微有雜且二耶？故自曰非生知。觀其十五始志學(xué)，至三十而后立，則孔子為學(xué)知者明矣。夫古未嘗言學(xué)也，堯舜亦未言學(xué)，而實發(fā)其旨?？鬃又霉琶羟?，正從事堯舜精一執(zhí)中之學(xué)也。精則不雜，一則不二?？鬃幼约攘⒅敛换?，則不雜不二而執(zhí)厥中矣；從心不踰矩，則不執(zhí)中自無不中也。至是則孔子雖學(xué)知，而實與生知者等焉。是故優(yōu)入圣域，直同伏羲堯舜，以逮文王，而他圣不遠(yuǎn)矣。夫古莫古于堯舜精一之學(xué)，今世儒者每言古則，止以考古者當(dāng)之，何其淺也！又或以是為孔子謙已誨人之辭，若是，則孔子且以知之為不知，亦異乎所謂真知者矣。是皆不信真知，故終不識孔子。
孔子曰：若圣與仁，則吾豈敢。圣與仁有異乎？曰：仁者圣之事也，圣者仁之極也，一也。何謂仁？曰：孔孟詔之矣，孔子曰仁者人也，人生之謂也；孟子曰仁人心也，心覺之謂也。雖生而覺，通乎民物、察乎天地，無不惻怛，是乃仁之全體。仁雖自孔門發(fā)之，然在唐堯克明峻德、以親九族，至協(xié)和萬邦、鳥獸魚鱉咸若，則仁之全體著、全功備矣。二帝三王，君臣上下，所為民物造命、天地立心者，疇非仁也，特未明言之。至孔子始言仁?？梢娍鬃又苯訄蛩匆詠韺W(xué)脈，暨吾儒與二氏異者，在此仁耳。若夫中心安仁，極而化之，則圣矣。當(dāng)時必有以圣與仁稱孔子者，故孔子辭曰若圣與仁則吾豈敢，已而曰：抑為之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣。乃知孔子非仁圣弗學(xué)、非仁圣弗教，而其作圣則必自仁始。異時大學(xué)自格物致知以至修齊治平，中庸自致中和以至位育、自至誠以至盡人物天地之性，咸以譜仁也。記曰仁之為器重為道遠(yuǎn)，語曰仁以為己任不亦重乎，蓋為此也。故孔子不以仁自居，亦不以輕許人，而其實則專以此為學(xué)，亦專以為教。今世學(xué)者語仁，則悸而不敢學(xué)，乃孳孳焉索之物理以為入門，吾孔門無是也。
江漢以濯，秋陽以暴，至于皜皜莫尚，則盡發(fā)此心之賁。譬諸大明中天，纖翳皆凈，萬類畢照，即所謂無意必固我、從心不逾矩者是也，匪曾子疇能傳神。
曰：孔子以上猶有武周二圣，然但言文王既沒文不在茲，何也？曰：是非承學(xué)能盡知也，雖然，孔子專言文王，豈無謂哉？嘗讀詩，窺文王之學(xué)矣。詩既稱文王刑寡妻惠宗公譽髦斯士綱紀(jì)四方，以至遏阮伐崇、求寧觀成，無思不服，其功業(yè)丕顯矣。而其德之當(dāng)?shù)坌恼?，則唯曰不大聲色、不長夏革、不識不知順帝之則。若此者，可見文王之學(xué)，不事知識而順帝則，上同堯舜道心之微而執(zhí)中，下同孔子之不貴知能、無意必固我、心不逾矩，古今若一轍耳。后之頌者，又括而言之曰：于乎不顯文王之德之純。異時子思又括而明之曰：此文王之所以為文也。揚雄亦曰：仲尼當(dāng)潛心文王矣達(dá)之。然則孔子所以為專言文王者，非出此歟？于乎，此以俟文王孔子可也。
曰：門人稱孔子溫而厲、威而不猛、恭而安，鄉(xiāng)黨一篇極言孔子泛應(yīng)曲中，孟子稱仕止久速，各當(dāng)其可者。豈皆所謂不逾矩者歟？曰：矩則是矣，然非在外也。夫人心未能忘意必，則雖能緝?nèi)崞漕?，未有得其安者也；雖能比儗安排于外，未有曲中而當(dāng)可者也。唯孔子發(fā)憤至于皜皜，則無意必于恭，而恭自無不安；無意必于應(yīng)，而應(yīng)自無不中；無意必于仕止久速，而仕止久速自無不可人見?？鬃訜o不安、無不中、無不可，而不知實皜皜無意必者為之，故皜皜無意必即矩也，是矩?zé)o不內(nèi)也，亦無不外也。故曰：君子所性仁義禮智根于心，其生色也睟然。又曰：動容周旋中禮者，盛德之至也。而非緝?nèi)岜葍屩傻靡?。后世之學(xué)者，不知求孔子于此，乃愈以意必求之，而不知其愈不得也。然則十五年學(xué)恭而安不成，與夫執(zhí)鄉(xiāng)黨一篇，為畫出圣人者，亦無異其愈求而愈不得也。
曰：眾言淆亂折諸圣，眾圣遼邈征諸孔子，今子以孔子之言明孔子之學(xué)，亦可謂至詳矣。曾有一于物理之訓(xùn)乎？然則世之儒者戶籍孔門、俎豆仲尼，一何其自背也。曰：此吾所謂索之道涂者也。嗟乎，吾無征焉！征諸孔子，吾無學(xué)焉。學(xué)諸孔子曰久矣，世之欺孔子也。曰子無欺其靈則，斯無欺孔子矣。
征孔下
曰：孔子進以禮、退以義，然乃皇皇乎車不維、席不溫，若求亡子于道路者，何哉？曰：是乃仁也。今夫人自形氣觀，則一身重；次及家族自宰形氣者觀，則民物天地皆吾大一身也。是故天地吾頭足，君親吾心腑，家族吾腹脅，民庶吾四肢，群物吾毛甲。是孰宰之哉？即所謂生而覺者仁是也。唯坐而覺，則此大一身者，理而不痹矣。茍?zhí)斓夭坏美硌?，則頭足痹；君親不得理焉，則心腑痹；家族不得理焉，則腹脅痹；民庶群物不得理焉，則四肢毛甲痹。孔子之時，豈獨頭足心腑痹也乎哉！使孔子而無覺則已，孔子先覺者，夫惡能木木然不疾痛求理也？孔子曰：天下無道，某不與易也，而誰與易之？故曰是乃仁也。曰：仁者吾性之一也，孔子專為仁，何耶？曰：程伯子曰，仁者渾然與物同體，義禮智信皆仁也。此非識仁者不能知。曰：若是，則孔子所以為仁，即盡性是也。子言吾儒與二氏有盡與不盡之異，則仁與不仁是也。曰：然。
孔門言仁詳矣，其曰甚于水火，曰當(dāng)仁不讓于師，曰君子去仁惡乎成名、君子無終食之間違仁、造次顛沛必于是。為仁若是急也。又曰我欲仁斯仁至，曰有能一日用其力于仁矣乎、我未見力不足者為仁若是近也，而記者曰罕言，何哉？曰：記者各以見之所近筆之，意其誤耶？抑陋夫？
孔門以仁為學(xué)，故各以仁問，而答之各不同，何也？曰：是因材之教也。雖然，語不同而旨同，曰出門如賓使民如祭不欲勿施，曰讱言，曰恭忠敬，皆所謂非禮勿視聽言動者也，而皆不外存心。
曰：克己復(fù)禮為仁，何也？曰：自漢儒以勝私訓(xùn)，即子夏戰(zhàn)勝之意，然嘗疑夫子告顏子或不然，且克己由己一語，而頓分二義，殊未愜載。觀下文孔子止言復(fù)禮之目，更無克己之文，乃知二己當(dāng)為一義?？耍芤?，孔子正言能于己而復(fù)禮，則為仁矣。能己即與由己應(yīng)，蓋為仁功在復(fù)禮，而復(fù)在由己。夫禮何與于為仁哉？人心莫不有靈則焉，有靈則則無不理，無不理則無不生生者矣。禮也者，理也；靈則，著也。合內(nèi)外而莫非生生者也。故復(fù)禮則為仁，復(fù)禮為仁則天下皆在己生生中矣。故曰天下歸仁。程伯子曰：仁者以天地萬物為一體，莫非己也。嗟乎，明矣！今人不能復(fù)禮，不能天下歸仁者，良由不知天地萬物蓋莫非己而異視之，不知禮之本無內(nèi)外，而獨以器數(shù)儀節(jié)者當(dāng)之，不求其本而專事其文，界限日嚴(yán)，藩籬日增，生生之道反以痹焉?？鬃蛹仍粡?fù)禮為仁，然又曰人而不仁如禮何，故仁一禮也，禮一仁也，非仁非禮，又曷有乎天地萬物之得其理而生生者哉！至哉，禮乎！大哉，己乎！禮本在己，而復(fù)之亦由己，天下歸仁亦取諸己而已矣。天下歸仁取諸己，則器數(shù)儀節(jié)，特余事耳。故伯子又曰：認(rèn)得為己，何所不至。夫惟知伯子之認(rèn)己，然后知孔子之由己；知伯子之何所不至，然后知孔子之天下歸仁。是可見孔子血脈堯舜者在是，唯顏子能傳之，唯程伯子達(dá)之。彼言勝私者，非不致力，然而猶二之也。
曰：非禮勿視聽言動，何也？曰：此正言復(fù)禮之目也。夫復(fù)禮非有所加也，亦勿其非禮者而禮自復(fù)矣。非禮者，人心一有昏蔽而靈則忒焉，弗得其理，即為非禮。故視而非靈則，則非禮之視也；聽而非靈則，則非禮之聽也，言動亦然。夫盡視聽言動而皆出于靈則，則所以應(yīng)天下者，無一事非禮，而禮復(fù)矣。天下有一不在己生生之中乎？器數(shù)儀節(jié)非吾余事乎？此不由己，而將誰由？故顏子聞之曰，請事斯語。此知其由己而直為己任，非顏子疇能之！今之言非禮者，亦止以器數(shù)儀節(jié)之失者當(dāng)之，此不知禮，故不知仁也。且如猝有邪色，吾能遠(yuǎn)之矣，若倏焉而奸聲臨之，吾不及掩耳，又何以為非禮勿聽耶？故勿之云者，吾惟不昏蔽其靈則而常得理焉，是謂之勿非禮。故曰不外存心。問出門如見大賓、使民如承大祭，曰存心。問己所不欲勿施于人，曰如心。唯存斯能如，唯如斯能盡，唯盡心則亦天下歸仁矣。曰：世儒者曰，賓祭之大者，敬之大也，則何如？曰：人人一見大賓一承大祭，則敬心肅然自生，豈窮索而得哉？誠以人心有本然之敬故也。故孔子告仲弓，欲其出門使民時，皆如見大賓、承大祭之心，則無不敬可知矣。非謂出門使民時，恍然見一大賓、承一大祭也。若恍然有見有承，則惑矣，又安得謂之敬？矧曰敬有小大，不尤惑乎？曰：何以為敬？曰：存即敬也。曰：讱言，與恭忠敬，又何也？曰：無不存則無不敬。曰：若是，則孔子之語仁亦詳矣，亦嘗有一于物理之訓(xùn)乎？且夫樊遲之在圣門，先儒謂其粗鄙近利，其或不誣矣?？鬃幽瞬桓嬉愿F至物理，以消其粗、啟其鄙也，乃遽告以居處執(zhí)事與人之恭忠敬，孔子不近于凌節(jié)之施乎？又況異日屢問屢告，咸弗逮物理焉，以斯知物理之訓(xùn)，益無據(jù)矣。不知先儒之窮物理，胡不一窮于孔子之教，而徒為是杜撰紛紛者，何也？曰：此亦未易言也。
曰：博文約禮，何謂也？曰：吾于博辨見之矣。曰：請申諸。曰：昔吾業(yè)舉，嘗從事先儒之訓(xùn)矣，然私竊疑之，意者以博文為窮至物理矣，然約禮之禮，亦理也，其亦在物乎？若約禮為在物，則人心竟無一理，恐必不然。此一疑也。訓(xùn)禮者唯曰節(jié)文，曰儀則，若使約禮者于節(jié)文于儀則一一而求之，則又不得以言約矣。此二疑也。仁義禮智性也，若禮為在物，則性亦為在物，仁義智皆當(dāng)為在物矣。孟子言仁義禮智我固有之，又曰仁義禮智根于心，謂禮為在物，亦必不然。此三疑也。若以博文為窮諸物理，以約禮為歸諸人心，則理自理、禮自禮，內(nèi)自內(nèi)、外自外，既截然二段矣。乃欲先博而析之于外，后約而合之于內(nèi)，吾懼二段之不相為用也。此四疑也。予有此四疑，而無以自釋。比得東越博約說而讀之，粗若有明。然似東越，亦不免岐內(nèi)外而觀之，又以博文為約禮工夫，則令始學(xué)者茫無入。已而掩卷置之，乃恍然若有契于孔子之旨?？鬃咏填佔?，若曰：夫今為學(xué)，不必求之高堅前后也，但日用事物變化云為，皆吾心之文也，而學(xué)之事在焉，事至不一者也，故曰博文。是文也，孰宰之哉？莫非文也，莫不有吾心不可損益之靈則以宰乎其間者，禮是也，而學(xué)之功在焉。功至一者也，故曰約禮。有是文則有是禮，非文外而禮內(nèi)也；博之文必約之體，非博先而約后也。故博文為約禮之事，約禮為博文之功，顏子領(lǐng)此，則知文不可違，而禮不可已，固無間可罷矣。故欲罷而不能，然不竭才，終無以得。竭才者，盡吾力而為之，諺謂獅子提兔用全力者是也。由是，既竭吾才，如有所立，卓爾立也者，言吾心之靈則卓然呈露，不為事物所侵亂，吾將以其至一而應(yīng)天下之至不一，無復(fù)高堅前后之可惑矣！此與孔子三十而立、大學(xué)知止而后有定同。可見其功力到也。然顏子又自謂欲從末由，非曰未達(dá)一間也。夫如有所立，則本無形象之可執(zhí)，雖欲從之而執(zhí)之不可得矣。蓋既無高堅前后之形，則自不容有意必固我之私，非顏子真得此體，其疇能言之！曰：若是，則禮之外不復(fù)有理，約禮之外不復(fù)有窮理，庶乎免于先儒兩段之失，而亦不患于茫無入矣。使孔顏復(fù)興，子之言其不易夫！曰：吾安敢言不易？吾又嘗求之孔子矣，孔子言視聽言動之交于天地萬物者，博文也；非禮勿視聽言動者，約禮也。此其證昭昭乎。又嘗證于孟子，萬物皆備于我，博文也；反身而誠，約禮也。此又不昭昭乎？雖然，孔子所言禮，即記所言有本有文無內(nèi)外者也，而先儒也外之，今儒也內(nèi)之。學(xué)者慎無以內(nèi)外裂孔顏正脈哉！曰：顏子擇乎中庸得一善，得無有類于窮至物理乎？得無應(yīng)一事而擇一中庸乎？不然，何以曰得一善也？曰：孔子之書具在，未見有言物理者也?？组T之學(xué)較著，未聞有窮物理者也。若曰應(yīng)一事而擇一中庸，則萬事而有萬中庸，其可通乎？況一事之中庸，且與化而俱徂矣，下文又何云期月守也？豈以一事之中庸而期月守之乎？必不然矣。嘗觀孟子以伊尹夷惠孔子較言之，其決擇則愿學(xué)孔子之時中，是非所謂擇中庸乎？今如顏子，始求諸高堅前后，卒乃得夫子博約之訓(xùn)，而竭才焉，是即擇中庸也，得一善乃一于至善者是也。夫子恒曰明善，明善者，明吾心之至善者也。至善豈在物乎？故又曰擇善。然則至善之為中庸，亦較然矣。而謂為物理，可得乎？
不遷怒不貳過，何謂也？曰：此顏子卓立以后事，乃復(fù)禮實功。夫人一怒則多為怒所遷，以其心蔽而失其理也，靈則忒故也。唯顏子心不蔽，而靈則著，則雖未嘗不怒，而亦不為怒所遷也。夫遷怒者，蔽之大者也。顏子不獨不遷怒，而又能不貳過，孔子嘗曰：茍志于仁矣無惡也。蓋人未志仁，則有惡而已，未可言過也。唯志于仁，則僅可免惡，未能無過也。顏子雖卓立，然或不能無小蔽，小未盡善，即謂之過，不貳過，正所謂有不善未嘗不知、知之未嘗復(fù)行，則知之著察，亦何異太陽之中天，而浮翳潛泯，有不移晷而得之矣。是顏子之改過改于其幾者也。故孔子謂之庶幾，謂之不遠(yuǎn)復(fù)。所謂復(fù)禮之實功，不彰彰哉！曰：孔門學(xué)者多矣，而對哀公舉弟子之好學(xué)，唯顏子一人。顏子之為好學(xué)唯此不遷不貳，則孔門之學(xué)不在物理也，不尤彰彰哉！曰：然。
曰：回也其心三月不違仁，其余日月至焉，何也？曰：孔門以安仁為至，唯顏子則有三月安仁之久，故曰三月不違仁，其余則一月不違仁者有矣，一日不違仁者有矣，故曰日月至。曰：既謂心不違仁，則心與仁有間矣。此世儒所為疑心也。曰：子亦疑心非仁乎？曰：弟子驗之，心之體，仁也，其有違仁者，動于欲也，非心本然也。使心而非仁，則一身之間且痿痹不貫矣，即孩提何以能愛敬，見孺子入井何以能惻隱，見牛觳觫何以能不忍？若是也，世儒豈不知愛欲惻隱不忍之根于心？然必謂心與仁二者，則泥文執(zhí)義之為過也，亦自背甚矣。曰：子又不觀乎，孔門不言事不違仁，而言心不違仁，益以是知外修者之遠(yuǎn)于仁也，況求諸物理乎？
回也其庶乎屢空，何謂也？曰：孔子嘗曰，吾有知乎哉，無知也。有鄙夫問于我，空空如也。我叩其兩端而竭焉。蓋自言吾空空無所知，唯叩夫人是非之兩端而盡言之，舍此吾亦不能有所告也。蓋孔子自得其本心，不墮知識，不牿聞見，絕意必固我之私，即謂之空空?？湛?，正見無知之意，非曰如釋氏者偏于寂滅逃倫棄物者之比也。自孔子以下，唯顏子庶幾乎空空，故曰回也其庶乎屢空。屢空者，即近道也。今訓(xùn)者，特以其庶乎為一語，謂其為近道；以屢空又為一語，謂其為空窶。不獨乖孔子無知空空之本意，即文義亦割裂不馴貫也。大抵先儒以釋氏言空，乃遂諱言空，故其訓(xùn)無知空空之義，已稍戾。至訓(xùn)此章，則大戾矣。不知吾圣門言寂，釋氏亦言寂；吾圣門言虛，釋氏亦言虛。其幾微毫厘之間，固自辨也，又安得曲為諱忌，而重乖經(jīng)旨哉？曰：賜不受命而貨殖焉，何也？曰：漢儒以子貢為貨殖，集注因焉。曰：或者以子貢多學(xué)而識，即為貨殖，可見其不如顏子之空。曰：亦嘗疑貨殖非子貢事，是義近也。
曰：曾子三省，其在一貫之前與？曰：然。曰：今之言一貫者，以一理貫萬事，如其一繩貫千百錢也。其果然與？曰：一理孰在？即所謂不貳心是也。以是不貳心，事君則止于敬，事親則止于孝；以是不貳心應(yīng)天下，則無不止于至善。故古人云一哉王心，又曰貞夫一，唯一則無不貫矣。是一也，豈若今人想象一理道以應(yīng)天下之事，乃自比于一線穿萬錢而繆謂一貫者，何其相萬哉！唯曾子獨知其故，答門人曰忠恕而已矣。忠中心，恕如心，夫人心至中而自如，則可謂不貳心矣。其曰而已矣云者，言忠恕之外無一也，一之外無貫也。先儒嘗憂有一而不能貫，夫有一而不能貫，則非一也。且謂一為一事，而謂貫又為一事，是已自二之矣，又烏覩所謂一貫者哉？曾子異時稱夫子曰，江漢以濯秋陽以暴，皜皜乎不可尚已，至于皜皜，則一矣。此得一者之言也。故顏子既沒，唯曾子獨傳大學(xué)，得其宗也。
孔子與曾點者，豈情與乎？曰：孔子而不為情與，則孰為情與者？曰：孔子始問侍坐者曰，如或知爾，則何以哉。蓋究其用也。而點乃為之鼓瑟而慢對，違眾而異撰，矯然欲為暮春童冠之游，浴風(fēng)詠歌之事，殆與嬉游者無別。此豈足以用于世哉？然而夫子情與之者，不已過乎？曰：昔者舜飯糗茹草若將終身，伊尹耕于有莘之野以樂，堯舜之道咸若無意于天下者之為，乃不知異時亮工格天之業(yè)，則古今莫京焉，此何以然？程伯子曰仁者以天地萬物為一體，又曰君子不以天地萬物撓己，然后能了天地萬物。嗚呼旨哉！后之學(xué)者未始誠有天地萬物之心，乃欲矻矻攘攘焉以行于天下，措諸當(dāng)時，吾未見其不出于名與功也，矧曰撓乎？即若諸葛孔明，其樹建非不瑰瑋，亦終于方駕管樂爾已，其于了天地萬物之心何如哉？然吾聞孔明以靜為學(xué)，而猶若是，則其它憑才能意氣依仿古人以建事者，其又何如哉？此無它，志卑而見局故也。曾點所陳，若已悠然有天地萬物一體之意，又能不以天地萬物撓己，故夫子不覺喟然嘆曰：吾與點也！夫子非與其即能為舜伊事業(yè)也，以其志與見固已超聲利、下事功，而于了天地萬物之基本獨有在也，其將與區(qū)區(qū)憑才能意氣建事者較然矣！然點止于狂簡，不能克念以入圣，則固其自怠之失，而非夫子之過與也。雖然，孔門三千，唯曾子獨得其宗，則點所為詔其子者，亦必有在，而未可以大杖事槩棄也。吾景行孔門，不敢于點也易，不敢于與點也忽。
曰：孔門自仲弓閔子騫南宮適數(shù)子，咸亟稱之，然而礱磨責(zé)望，則浸加于子路子貢，其不以子路剛果、子貢穎達(dá)故耶？曰：然。昔者夫子嘗誨由以知之道，又告以知德者鮮，蓋欲其從是以入室也。異時問君子，則告之修己以敬、修己以安人安百姓，此則揭典謨學(xué)庸大旨，而盡發(fā)之。至與以一貫啟曾子者無殊致，而與告仲弓者若有加矣。然子路似終未寤，豈亦以前聞未行，而終為累者耶？陸子曰：子路結(jié)纓，是甚次第！蓋言子路雖未中道，而其剛過人遠(yuǎn)矣！
子貢之穎，必有近似于顏子者，故夫子有與回孰愈之問，將啟其如回之潛心于內(nèi)也。而子貢不寤，異時乃以窶空與億中者對言之，而又不寤無言之誨，其所以寤之者尤至矣，而反有何述之疑，故夫子不得已詰曰，女以子為多學(xué)而識者與？蓋示其非多學(xué)也。而子貢猶為兩可之對，已而夫子明言曰非也，子一以貫之，子貢乃終不能如曾子之唯，以發(fā)圣人之蘊。異時猶判性天為二道，又推夫子文章于性天之外，何其歧也！嗟乎，穎如子貢，乃反不得，豈其以穎障耶？然則孔門之不事多學(xué)、不貴知識聞見也，豈不諒哉！雖然，弟子筑場三年，子貢又獨居三年，予以為子貢獨居靜處加三年之久，其所得又不可以常情竟矣。今猶以常情語子貢者，非也。
曰：今先生已上征孔子，旁證顏曾，授受心精源委根枝，千載非遙，較在目前。洙泗若此，未學(xué)如彼，何為其然也！聞之孔門弟子，曾子子夏年最少，至晚歲各以其學(xué)為列國師。惟曾子一貫自得發(fā)之大學(xué)知本，其先以授子思，逮于孟子，遂失其傳。子夏之學(xué)，篤信圣人，其言有始有卒，意以末為圣人始事，以本為圣人終事，故傳其學(xué)者，能遵聞見、謹(jǐn)器數(shù)，今著于記者可考。波被漢儒，訓(xùn)詁繁增，太史氏已譏曰：儒者博而寡要。彼儒者，卒不知其與孔門徑庭，而知本霄淵也。嘗試究之，為曾子之學(xué)者，以由本達(dá)末為序；為子夏之學(xué)者，以遡流窮原為序。遡流窮原者，曩所謂臨海算澌而欲以尋源、登岳辨葉而欲以探本，雖白其巔而不可得者也。當(dāng)子夏在圣門時，夫子已詔之曰：無為小人儒。夫子夏，豈若后世騖利小人哉？所謂小儒是已，孔子固已逆知有末學(xué)之卒為學(xué)累矣！雖然，末學(xué)者流則猶止于遵聞見、謹(jǐn)器數(shù)，比于識其小者之倫，未有主在物為理以為教也。記禮者曰自中出根于心，又曰無節(jié)于內(nèi)者，觀物弗之察，蓋猶知根于心、節(jié)于內(nèi)之為主，亦未有仇視其心而專求物理以為學(xué)也。嘗試究之，末學(xué)者流，其在孔門，比之門庭者也。求物理者，則直索之道途爾已！曰：乃今知之，棄祖父而信眾子者，匪一朝夕矣！雖然，先生指我靈則，示我全全，證諸父祖，征諸孔子，大哉！貫鬯未可以口舌承也。愿言請事，以俟百世。