博辨上
弟子問于胡先生曰：孔子之亟稱博學也，何哉？胡先生曰：博乎哉，博乎哉，知博者希也！夫伏羲所謂圣，非以結罟網、立庖廚而稱也；軒轅所謂靈，非以教熊羆、推神策而擅也；神農所為神，非以察百藥、斫耒耜而號也；夏禹所為智，非以裂橇櫸、沉金匱而名也；周公所謂才，非以造指南、立土圭而推也；孔子所為至，非以對羵羊、識專車而謂也。彼其所以圣、所以靈、所以神、所以智、所以才、所以至，則有歸也。孔子教人以博學明矣，他日語多能則曰：君子多乎哉，不多也。語多知則曰：吾有知乎哉，無知也。語人以博，而不自與博，孔子非故也，彼其所以學所以博，則有歸也。今夫人性一也，故兔罝野人可與上圣同腹心，才質殊也。故巖廊上圣，不得與匹夫爭技能。是故大撓造甲子、蒼頡立書契、力牧著兵法、羲和在日月、胡曹制衣服、奚仲作車輿、禹專水土、稷任稼穡、夔樂、夷禮、契教、陶刑，皆終身不易其能。能者非侈，而不能者非詘也。誠以才質殊而實用顓也，其在后世，若后羿之射、王良之御、師曠之音、郢匠之斤，各不易業，非不欲易也，以之易業則顛其藝。大夫種之治國，蠡不知也；范蠡之治兵，種不知也。子房之運籌決勝，淮陰之戰勝攻取，玄齡之謀、如晦之斷，各不易用，非不欲易也，以之易用則顛其國。昔者樊遲之在圣門，請學稼，曰吾不如老農；請學圃，曰吾不如老圃。子入太廟，每事問。夫農圃之役、大廟之事，孔子且不能兼知，況學者乎？子思子曰：雖圣人有不知不能。此非獨才質殊也，勢力弗兼也。而后之儒者，惑窮理之誤訓，則謬悠其說曰：一物不知，儒者所恥。夫既恥一物之不知也，于是焉騖知所不能知，騖能所不能能，騖兼所不能兼，辟之臨海算澌而欲以窮源，登岳辨枝而欲以探本，非獨失其源本，其疲天下后世不可竟也。天文地理，古之人有布算者，要多出于偏長專家，而君子難強焉，世儒者曰：圣人仰觀俯察，吾何獨不然？不知此觀察者，非圣神弗能也，故惟伏羲而后能仰俯觀察、窮極象數吉兇，與民同患。不然者，則一毛千里矣。唐一行之歷法得之國清，郭景純之地理受之錦囊，陳圖南數學傳穆伯長以逮堯夫，象學傳種放至范諤，非獨受者弗可以強，雖授之者亦弗以強之人。而宋之蔡元定之徒，必欲強知之、強能之，而又強兼之，豈不左甚矣哉？始元定以天文傳諸其子，載諸書傳，既自謂得之，人莫有非者矣；明興，高皇帝軍中置表，乃歷驗書傳天文之謬，亟語群臣改削蔡傳，札示天下學子無蹈其誤。又嘗閱宋龐元英記，元定與鄉人卜垅咸繆，鄉人至作詩刺譏之。然則元定之天文地理，亦何殊于見夢中之焦鹿而晝訟于官家者也？夫夢蕉鹿非誣也，然而以夢求則不可執而訟矣。此奚獨元定哉，參同契者，漢魏伯陽所作，火記之亞篇也，雖假諸易卦而義實不貫，不注可也。晚宋儒者必為較釋，而托諸鄒欣，至令丹家者反譏其失。天之為體也尤不可推測求也，宋儒者或言如弓、或言如蓋、或言如硙、或言如卵，而皆未可知。晚宋儒者必曰：有天殼，吾未知殼之外又孰物也，亦孰從而覘知之也。嗟乎，宋儒者何其好博哉！孔子曰：知之為知之，不知為不知，是知也。若宋儒，則幾于不知為知矣。雖然，俾宋儒者誠知之，則亦可謂博物，而未可謂博學也。當春秋已貴博其著者，左史倚相子產、叔向，然二子者治國不倚于博。漢臣博者稱司馬遷、東方朔、劉向、楊雄，方朔至能辨刼灰、識畢方，事涉奇。晉臣博者稱束皙、杜預、郭璞、張華，華能識寶劍之氣、明銅山之崩、辨龍鲊之色、審石鼓之扣、記然石之異、認海鳧之毛，事浸奇。唐臣博古稱虞世南、段成式、杜佑、賈躭，躭能兼曉陰陽象緯醫卜，居相位時，民有失牛者，叩之馬上，躭發笥推盤，知牛所在；有病虱瘕者，即知龍水之為療；又知枯井藏書，事尤奇。又有人主者，石書輒乙其處，又有曰讀書萬卷猶有今日，至于辨食蘋之非藾，蕭識跳脫之為腕釧。之數君臣者，可謂博矣，然而以議道則荒，以窮經則賊，以制事則繞，以修詞則靡，曾何補于是非之實、理亂之原？莊生所謂駢于足者連無用之肉、拇于手者樹無用之指。此后儒者之為博也，雖然使數君臣者誠用之，則亦可謂博物，而未可謂博學也。夫水一也，而臾兒易牙辨味淄澠；陸鴻漸則能辨江水與南零水之殊，一斛之中孰首孰尾；乃李贊皇亦能之，贊皇辨江表水與石城水咸不爽。此皆為異，然猶以口飲而別之也。若鴻漸，飲茶知為勞水所烹，此尤為異耳。之數子者，之于物博矣，然亦未可謂博學也。漢真玄搜曹元理數人者，咸稱名博達，一日陳廣漢謂元理曰：吾有米二囷，忘其碩數，子為吾會之。元理以食箸十余轉，曰：東囷七百四十九石有奇，西囷六百九十七石有奇。后果覆如其數。已而元理復算廣漢資業：甘蔗廿五區，應收一千五百卅六枚；蹲鴟卅七畝，應收六百七十三石。后皆覆如其數。又有用勾股法算南北極，曰：相去不踰八萬里。又云東西南北相去二億三萬余里，自地至天半八極之數。又云地去天八萬一千三百余里，又云日去地當八萬里。之數子者之于物、之于天地博矣，然亦未可謂博學也。
博辨下
曰：夫子所稱博學，豈異是與？曰：夫子所稱博學，言無適非學也。彼誦書考古、博物洽聞，特學一事耳，而非言博學也。子不聞夫子無行而不與二三子，公明宜從于曾子無所不學，知夫子之無不與、公明宜之無不學，則知博學矣。語曰非禮勿視非禮勿聽、非禮勿言非禮勿動，曰出門如見大賓、使民如承大祭，曰居處恭、執事敬、與人忠，曰君子無終食之間違仁、造次必于是顛沛必于是，曰言忠信、行篤敬、立則見其參于前、在輿則見其倚于衡，曰視思明聽思聰、色思溫貌思恭、言思忠事思敬、疑思問忿思難、見得思義，學如是，何其博也！記曰素富貴行乎富貴、素貧賤行乎貧賤、素患難行乎患難、素夷狄行乎夷狄，曰立而齋坐如尸，曰足容重手容恭、目容端口容止、顏容靜頭容直、氣容肅立容德、色容莊，曰學之為父子焉、學之為君臣焉、學之為長幼焉，學如是，何其博也！昔者子貢問于孔子曰：賜倦于學矣，請息事君。子曰：詩云溫恭朝夕、執事有恪，事君焉可息哉！然則愿息事親，子曰：詩云孝子不匱、永錫爾類，事親焉可息哉！賜愿息于妻子，子曰：刑于寡妻、至于兄弟、以御于家邦，妻子焉可息哉！賜愿息于朋友，子曰：詩云朋友攸攝、攝以威儀，朋友焉可息哉！賜愿息耕，子曰：晝爾于茅、宵爾索绹、亟其乘屋、其始播百谷，耕焉可息哉！然則賜無息乎？曰：望其壙皋如也，嵮如、鬲如也！子貢曰：大哉死乎！君子息焉！夫以事親事君至于妻子朋友耕稼，死而后已，學如是，何其博也！若夫讀書考古博物洽聞，特學一事耳，而未可言博學也。曰：若是，則夫子言博學足矣，乃又教顏子曰博文約禮，何也？曰：文者學之事也，至不一者也，故稱博，莫非文也，則莫不有吾心不可損益之靈則以行乎其間者，禮是已。禮至一者也，故稱約。茍不約禮，則文失其則，雖博而非學矣。子知約之為博也，而后知孔門博學旨歸也，此不可不辨也。曰：若是，則散之視聽言動者，博文也；存之勿非禮視聽言動者，約禮也。夫子示顏氏為仁之口，其即博約之訓乎？曰然。曰：約禮則約矣，然而出門使民，與執事之敬也、居處之恭也、與人之忠也、終食與顛沛造次之仁也，言行之忠信篤敬也，視之明、聽之聰、色之溫、貌之恭、見得之義也，富貴、貧賤、患難、夷狄之行也，父母之親、君臣之義、長幼之序也，妻子之刑、朋友之儀、播谷之勤也，亦若是乎？其燦燦弗一也，而亦謂約禮，可乎？曰：子以謂是燦燦弗一者，果自外至耶？抑亦自中出根于人心者耶？曰：疇弗根心者矣。曰：子以為人心之燦燦弗一者，必有宿貯分具、候時位而出耶？抑亦其靈則至一者、無有宿貯分具隨時位而出耶？曰：疇弗出靈則至一者矣。曰：若是，則謂非約禮，可乎？故曰茍不約禮則文失其則，雖博而非學。是故有是文則有是禮，非文外禮內也。博之文，必約之禮，非博先約后也。子欲知禮乎？請詢子之靈則。
明中上
弟子曰：學有至乎？胡子曰：有之，靈則至也。曰：靈則奚謂？曰：堯舜之執中是也。雖然，子不求道心之微，又焉識所謂中？
曰：心一也，曷為有人心道心之異？曰：心之宰性也，而形氣宅焉，是故心之動也宰于性，不役于形氣，是為道心。道心故有者焉。役于形氣、不宰于性，是為人心，人心故無者焉。道心則所謂人生而靜，天之性是也。人心則所謂感物而動，性之欲是也。曰：曷以見微危之異？曰：道心者，以其無為為之者也。無為者，其止若淵，其行若云，子思所謂不睹不聞、孟子所謂不學不慮是也。微不亦甚乎！以是知其故有，向非故有，則烏能微？人心者，以其有為為之者也，有為則其動如波、其行如驟，抑詩所謂愧于屋漏、孟氏所謂行不慊心是也。危不亦甚乎！以是知其故無，向非故無，則烏有危？曰：精一何居？曰：微哉道心，弗以人心雜，曰精；弗以人心二，曰一。弗雜弗二，則內無偏倚，外無過不及，中不在斯乎！故曰允執厥中。是故外執中語學，非堯舜學旨也；外道心語中，非堯舜中旨也。
曰：允執之中，與未發之中，同乎？曰：未發之中，中也；發而中節之和，亦中也。焉弗同？與中庸之中同乎？曰：發而中節，焉弗中庸，亦焉弗同？與易之天則、書之皇極、詩之帝則、記之天理、孔子之矩、曾子之至善同乎？曰：焉弗同？與約禮之禮同乎？曰：焉弗同？
然則世儒所稱至當，同乎？曰：世儒所稱至當，非不同也。世儒雎雎焉索至當于物者，非同也。夫心盡則天下無逋性，性盡則天下無逋理，理盡則天下之物從之矣，豈反假物哉？而世儒者必曰一物而窮一理、一理而求一當，方其見一物一理也，則雖有萬理萬當，而弗之顧也。方其守一理一當也，則雖有非理非當而弗之恤也；其去至當也，朔越矣。子弗觀慈母之為鞠乎？時饑時飽、時涼時燠、時懌時咈、時燥時浴、時其寢處，時其嘔唲、時其蔑作，而溲溺之，晨夕抑搔出入。顧復慈母之愷施而曲中者，豈索物而得哉？彼其為處子也，身不敢離閫閣，口不敢齒兩髦，雖有姆母，焉詢鞠子？然而鞠道靡不當者，其天慈必至者性也。故曰心誠求之、雖不中不遠矣，未有學養子而后嫁者也。蓋言性也。茍得諸性，則雖億萬其感、億萬其應、億萬其當，而億萬亦一也，其疇能二？曩所謂盤盂甕盎池沼淵谷江淮河海之日，莫非在天之日之所括者是也，故曰天下殊途而同歸，一致而百慮，性一之也。雖然，世儒區區特小當耳，焉識大當。既未識大當，又焉知變當？
曰：何謂大當？曰：古之為君者，以和萬邦、行海宇、至鳥獸魚鱉咸若為大分，以天下得人為先務，而它未皇焉，此大當也。古之為臣，以天下饑溺為己饑溺，以君不堯舜、一夫不獲為己辜，而他未皇焉，此大當也。古之為子，以悅志為善養，以立身行道全生全歸為無忝，而他弗皇，此大當也。古之為師，以學不厭、教不倦為分，以得天下英才教育為樂，而它未皇，此大當也。古之為士，以仁義禮智根心生色、睟面盎背四體不言而喻為所性之性，而他未皇，此大當也。故古之儒，務當其大當，以該其小當，雖有小弗當，弗暇恤也。今之儒，務當其小當以拒其大當，雖有大弗當，弗暇問也。審如世儒之論，摘其小以刑其大，則堯舜玄圣，鮮不為闕行；湯武明王，鮮不為逆節，伊周鮮不為跋扈，孔孟鮮不為游說。之數圣人者，將被之以大不韙之名，而不可辭，而況其下乎？嘗試觀之，堯使二女降于一夫，則姊妹之倫瀆；以天下讓舜，則宗廟之享易；丹朱傲慢而不能化，則谷子之效涼；伯鯀圯族而不能辨，則知人之哲蒙。堯且不得匹于時君世辟，而又況其下乎？然而堯之必為此者何也？堯固以天下得人為大當，而谷子則有命焉，不可得而強也。傳曰：方寸之木，可使高于岑樓。語曰：銖銖而稱，至兩必差；寸寸而度，至丈必謬。此世儒之為當也，溺于小故也。
曰：何謂變當？曰：子弗觀之雨旸水火天地，且不能操其變也，而何獨必于人？古今大變，圣人不能操而御也久矣。然一日一夕，小變億萬，不啻雨旸水火之不測，圣人又鳥能豫逆其倪、豫射其形而懸定其當哉？故曰易窮則變，變則通，通則久。又曰其為道也屢遷，變動不居，周流六虛，唯變所適，不可為典要。日化而裁之，存乎變；推而行之，存乎通。當斯時也，圣人曷當？圣人亶知其當。吾之道心雖億萬變，而中常執矣。圣人曷所將迎于其間哉！天下非小物也，死生出處非細故也，而唐虞以禪、夏殷以繼，圣人非必欲異也，唯其天。微子以去，箕子以奴，比干以死，伊尹以五就湯桀，柳下惠援而止之而止，圣人非必欲異也，唯其仁。孔子一身仕止久速，非必欲異也，唯其時。易詩書禮春秋，非必欲異也，唯其經。三土不相襲禮，五帝不相沿樂，非必欲異也，唯其中且和。忠質文也，殊尚；貢助徹也，殊制；校庠序也，殊名；楹足懸也，殊器；收哻冕也，殊服；養老則殊序又殊食，圣人亦非必異也，唯其用。故圣人之道，茍當于性，則如耳目口鼻之無不相通也，不假鉆磨；四支百體之無不相為也，不假告戒，又焉用以懸定為？世之儒者語豢民，則龂龂然曰必井田為當，不知井田成而民骨腐久矣；語任官，則龂龂然曰必封建為當，不知世祿之子淫劉以逞，天子且不得時巡而易之矣。龂龂然曰必肉刑為當，不知末季之君，一日而千百紂，信不難矣；龂龂然曰必明堂辟雝為當，然而后世非不明堂辟雝也，而未嘗底于治。一深衣也，而爭之數十世；一桐杖也，而議之數百言；知杅尊古矣，而不知杯斝之適于持也；知章甫古矣，而不知巾幘之良于服也；知籩豆古矣，而不知今之祖父之未常席于地也；知篆隸古矣，而不知今之君臣之未嘗嫻于書也。刻刻然也，鐫鐫然也，懸定其小以豐蔀其大，執一以距萬，狥己以卻人，矜好古之名而不怵于當務之實，天下之事僨且去矣，猶曰是符古禮、是不符古禮，縻時失日，而不適于變，不可通于天下之志，不足以成天下之舋舋，此世儒之為當也！弗究于性，弗由于道，心弗靈弗則故也。故曰世儒之去至當也朔越。
曰：弟子聞之，天下理一而分殊。夫分殊，故必先析精而不亂理一，故必后合大而無余。今子示理一而已，而未逮于分殊，吾恐仁而之墨，義而之楊，忠而之荀息，信而之尾生，執中而之子莫，虛無而之老聃，寂滅而之釋迦。是何辭于無星之秤、無寸之尺之為譏也？曰：世儒自以為得星寸矣，然未有求星寸于所揆之物者也。若求星寸于所揆之物，則物未至而為之先卜，境無窮而局以定畫，非獨畫餅難以捄餓，膠柱難以奏瑟，吾恐星寸不生于所揆之物，而強所揆以求星寸，雖白其巔不可得也。孟子不曰權然后知輕重、度然后知長短、物皆然、心為甚？心者，夫人之天權天度者也，故有天權則有天星，有天度則有天寸。之星寸也，孩提得之知愛其親、知敬其長，鄉人得之所敬在此、所長在彼，凡民得之冬日飲湯、夏日飲水，孝子得之小杖則受、大杖則走，時君得之大賢則師、小賢則友，君子得之親親仁民、仁民愛物。當其時也，物不得先與也。之星寸也，堯舜得之而以揖讓，湯武得之而以征誅，伊尹得之而以放伐，周公得之而以制作，孔子得之而仕止久速，各當其時。群圣得之以官天地、以族萬物、以儀日月、以翕山川、以儐鬼神、以和四時，以范圍之不過，以曲成之不道，當其時也，物不得先與也。語其藏則渾渾、則淵淵、則空空，一者不得不一，非必合之而后一也；語其放則斤斤、則井井、則睽睽，殊者不得不殊，非必析之而后殊也。吾惟虞人之不理一也，而奚虞分之不殊哉！又寧先析之為殊、后合之為一哉！茍無分殊，則不得謂理一；無理一，又孰為理之使分殊也？何則？理者，吾心之燦燦者也，以其至一；理至不一者也，非謂漫漶而靡所區分之為物也。故曰：親親之殺，尊賢之等，禮所生也。此天權天度之所存也，天星天寸之所出也。荀氏曰：兼陳萬物而中懸衡。諸葛氏曰：我心如秤。則亦測而知其故矣。若夫楊墨子莫荀息尾生老釋之偏，則皆未聞盡心之學者也，未始求諸天權天度者也，又曷有天星天寸哉？今世儒者，乃自仇其心，自違其性，而索當于物，非獨慒于星寸，且并其稈尺棄之矣，夫焉得當？是故繇世儒之學而學焉，是路天下也，路而天下之趨之也，蹇蹇爾矣。繇世儒之當而當焉，是棘天下也，棘而天下之入之也，戛戛爾矣。然而天下猶然奔走鉆斸而不已者，則浸漬之蔽深也。堯舜之中旨不著于天下，非一日矣，悲夫！
曰：子之言盡心者，謂人心乎，道心乎？曰：孔子之言人心也寡，而言道心也多。然則道心何以能當？曰：道心者性也，性靈承于帝也，靈故微微故辨辨，故不入于過不及，故能中而當，當之不出于物也，審矣。曰：世之人鮮不有靈性，然而弗當焉者，何哉？曰：性無弗當矣，有弗當者，非性罪也。子不聞之，浯溪之山有石鏡焉，能照百里；已而鑿之，則不能見尋丈。是人亂其天也。四明之水有鑒湖焉，能鑒須眉，已而汩之，則不能覩舟楫。是物混其體也。世之不能得當，則人亂物混之為賊也。所謂人心惟危者是也，非性罪也。世儒者仇心疑性，而必欲索諸物，是愈亂而愈混也。且夫夜行者見寢石以為伏虎，必引火而辨之；當晝見石而猶曰求火，則贅矣。醉者見蹄涔以為浚瀆，必攝衣而涉之；既醒見涔而猶必攝衣焉，則眩矣。是心之靈何啻晝且醒也？而儒者之必索諸物，亦何異見晝石而求火、當醒涉而攝衣者歟？是愈贅而愈眩也。離婁之目稱至明也，而加以金玉則反昏；師曠之耳稱至聰也，而飾以珠琲則反聵。世之儒者不自信其明與聰也，而求加以金玉珠琲之為美，是愈昏而愈聵也。吾聞堯舜惟精惟一而中斯執矣，而今也以不精不一求之；文王不識不知而則斯順，而今也以多知多識求之；孔子無意必固我而矩斯不踰矣，而今也以意必固我求之。是愈求而愈離也。何以然？以其遠求不靈之物，而近傷性靈也。是亦物之相物而已，其何則之可循而當之可得諸？
曰：子言性之無弗當也，則常人有諸？曰：有之，吾請證以往事可知也。昔者陳平宰肉而均，于公讞獄而平，此皆未始問學而能之。可見常人有當者矣。曰：女婦有諸？曰：吾請證以近事可知也。建文間有范氏婦者，范山衛卒儲福妻也，福聞靖難兵起，仰天哭曰：吾雖賤卒，義不忍負舊君。竟不食死。范氏齠年有姿，奉姑特謹，時哭其夫，則走號于山谷中，懼姑聞而痛也。官有欲委禽者，聞之不敢犯，而范氏竟全其節焉。又有牛氏者，其夫龔天保，嘉靖間景府護衛軍也，天保病卒，牛氏誓以偕死，粒米不入者十有七日。時有義之者爭舍槥以葬其夫，一以先施言，一以木美請，婦泣語曰：吾業已許先施者矣，請必從之。已而天保葬無乏事，而婦始長絕。夫范氏懼痛其姑，牛氏誼取先施，此亦謂至當，非歟？夫此二當者，豈嘗窮索懸定而得哉？彼所謂天性篤也，是靈則也。詩曰如彼飛蟲時亦弋獲，此之謂也。然得其一不得其二，抑亦未聞盡心之學者也，是故行之弗著，習矣弗察，日用而不能知，故君子之道鮮也。
耿子謂胡子曰：古之語至當者，辟如索癢；今之語至當者，辟如訟雁。何謂索癢？昔人有癢，命其子索之，三索而三弗中；令其妻索之，五索而五弗中也。其人恚曰：妻子肉我者，而胡難我！乃自引手一搔，而癢絕。何則？癢者人之所自知者也，自知自騷，寧弗中耶？是故求至當者，求諸自知者而得之矣。何言訟雁？昔人有覩雁翔者，將援弓射之，曰：獲則烹。其弟爭曰：舒雁烹宜，翔雁燔宜。競闘而訟于社伯。社伯請剖雁，烹燔半焉，而索雁，則陵空遠矣。世儒之求至當，何異爭翔雁之烹燔哉？吾不知世之爭翔雁之烹燔者，將幾千百人、幾千百載耶！胡子以耿子之言語弟子，曰：惟自知者無爭。曰：然則學者奚所從入？曰：易系不云：復以自知？又曰復小而辨于物。夫自知則辨物而當，自蔽則弗克辨物，弗之當矣。顏子有不善未嘗不知，知之未嘗復行，善自知也，善復者也，幾當矣乎。小子亟學復，無亟學當，當乃入。
曰：今之語良知者，有當乎？曰：良知即覺也，即靈承于帝者也。良知而弗當，則疇焉當？雖然，昔之覿良知者致之，今之覿良知者玩之。彼玩焉者，辟諸子夜睹日于海云之間，輒跳躍呼曰：日盡是矣！然而未逮見晝日也，又況日中天乎？何者？玩其端不求其全，重內而輕外，喜妙而遺則，概不知天權天度之所存、天星天寸之所出，騁于汪洋、宅于茍簡，而恣所如往，出處取予之間不得其當，益令天下變色而疑性，則委曰吾無它腸，鮮不濱于琴張牧皮之徒。此猶其高等也，其下則多幾于妨人而病物。荀氏所謂飲食賤儒、非若人哉。嘗試較之，世儒懲二氏過焉者也，其流執物理而疑心性；今儒懲世儒過焉者也，其流執心性而藐物則。之二者，蓋不知心性匪內也，物則匪外也，子思不云：性之德也，合內外之道也。故時措之宜也，是知當也。此堯舜相傳中旨也。