希言、自然。飄風不終朝。驟雨不終日。孰為此者天地。天地尚不能、而況于人乎。故從事于道者。道者同于道。德者同于德。失者同于失。同于道者、道亦樂得之。同于德者、德亦樂得之。同于失者、失亦樂得之。信不足、有不信。

【注】此章言圣人忘言體道，與時俱化也。希，少也。希言，猶寡言也。以前云多言數窮，不如守中。由其勉強好辯，去道轉遠，不能合乎自然。惟希言者，合乎自然耳。向下以飄風不終朝，驟雨不終日，以比好辯者之不能久。然好辯者，蓋出憤激不平之氣。如飄風驟雨，亦乃天地不平之氣。非不迅激如人，特無終朝之久。且天地不平之氣，尚不能久，而況于人乎。此甚言辯之不足恃也。蓋好辯者，只為信道不篤，不能從事于道，未得玄同故耳。惟圣人從事于道，妙契玄同，無入而不自得。故在于有道者，則同于道。在于有德者，則同于德。失者，指世俗無道德者。謂至于世俗庸人，亦同于俗。即所謂呼我以牛，以牛應之，呼我以馬，以馬應之，無可不可。且同于道德，固樂得之。即同于世俗，亦樂而自得。此無他，蓋自信之真，雖不言，而世人亦未有不信者。且好辯之徒，曉曉多言，強聒而不休，人轉不信。此無他，以自信不足，所以人不信耳。

二十四章

跂者不立。跨者不行。自見者不明。自是者不彰。自伐者無功。自矜者不長。其在道也、曰余食贅行（行作形）。物或惡之。故有道者、不處也。

【注】此承前章言好辯者不能持久，猶如跂跨之人不能立行，甚言用智之過也。跂，足根不著地也。跨，闊步而行也。蓋跂者只知要強高出人一頭，故舉踵而立。殊不知舉踵不能久立。跨者只知要強先出人一步，故闊步而行。殊不知跨步不能長行。以其皆非自然。以此二句為向下自見自是自伐自矜之譬喻耳。自見，謂自逞己見。自是，謂偏執己是。此一曲之士，于道必暗而不明。自伐，謂自夸其功。自矜，謂自恃其能。此皆好勝強梁之人，不但無功，而且速于取死。然此道中本無是事。故曰其在道也，如食之余，如形之贅，皆人之所共惡。而有道之士，以謙虛自守，必不處此。故曰有道者不處。以其不能合乎自然也。

二十五章

有物混成、先天地生。寂兮寥兮。獨立而不改。周行而不殆。可以為天下母。吾不知其名、字之曰道。強為之名曰大。大曰逝。逝曰遠。遠曰反。故道大、天大、地大、王亦大。域中有四大、而王處一焉。人法地。地法天。天法道。道法自然。

【注】此承前言世俗之士，各以己見己是為得。曾不知大道之妙，非見聞可及。故此特示大道以曉之也。有物者，此指道之全體，本來無名，故但云有一物耳。渾渾淪淪，無有絲毫縫隙，故曰混成。未有天地，先有此物，故曰先天地生。且無聲不可聞，無色不可見，故曰寂寥。超然于萬物之上，而體常不變，故曰獨立而不改。且流行四時，而終古不窮，故曰周行而不殆。殆，窮盡也。天地萬物，皆從此中生，故曰可以為天下母。老子謂此物至妙至神，但不知是何物，故曰吾不知其名，特字之曰道。且又強名之曰大道耳。向下釋其大字。老子謂我說此大字，不是大小之大。乃是絕無邊表之大。往而窮之，無有盡處。故云大曰逝。向下又釋逝字。逝者遠而無所至極也。故云逝曰遠。遠則不可聞見，無聲無色，非耳目之所到。故云遠曰反。反，謂反一絕跡。道之極處，名亦不立，此道之所以為大也。然此大道，能生天生地，神鬼神王。是則不獨道大，而天地亦大。不獨天地大，而王亦大。故域中所稱大者有四，而王居其一焉。世人但知王大，而不知圣人取法于天地。此則天地又大于王。世人但知天地大，而不知天地自道中生，取法于道。此則道又大于天地也。雖然，道固為大，而猶有稱謂名字。至若離名絕字，方為至妙，合乎自然。故曰道法自然。且而大道之妙，如此廣大精微。而世人豈可以一曲之見，自見自是以為得哉。此其所以自見者不明，自是者不彰耳。

二十六章

重為輕根。靜為躁君。是以圣人終日行、不離輜重。雖有榮觀、燕處超然。奈何萬乘之主、而以身輕天下。輕則失根。躁則失君。

【注】此誡君人者，當知輕重動靜，欲其保身重命之意也。然重字指身。輕字指身外之物，即功名富貴。靜字指性命。躁字指嗜欲之情。意謂身為生本，固當重者。彼功名利祿，聲色貨利，乃身外之物，固當輕者。且彼外物必因身而后有，故重為輕之根。性為形本，固至靜者。彼馳騁狂躁，甘心物欲，出于好尚之情者，彼必由性而發，故靜為躁之君。世人不知輕重，故忘身徇物，戕生于名利之間。不達動靜，故傷性失真，馳情于嗜欲之境。惟圣人不然，雖終日行而不離輜重。輜重，兵車所載糧食者也。兵行而糧食在后，乃大軍之司命。雖千里遠行，深入敵國，戒其擄掠，三軍不致鼓噪以取敗者，賴其所保輜重也。圣人游行生死畏途，不因貪位慕祿，馳情物欲，而取戕生傷性之害者，以其所保身心性命為重也。故曰不離輜重。縱使貴為天子，富有四海之榮觀，但恬澹燕處，超然物欲之表。此其堯舜有天下而不與也。奈何后之人主，沈暝荒淫于聲色貨利之間，戕生傷性而不悟。是以物為重而身為輕也。故曰身輕天下。奈何者，怪嘆之詞。物重則損生，故曰輕則失根。欲極則傷性，故曰躁則失君。君，謂性也。莊子養生讓王，蓋釋此篇之意。子由本云，輕則失臣。然臣字蓋亦指身而言。齊物以身為臣妾，以性為真君，源出于此。

二十七章

善行無轍跡。善言無瑕謫。善計不用籌策。善閉無關鍵而不可開。善結無繩約而不可解。是以圣人常善救人、故無棄人。常善救物、故無棄物。是謂襲明。故善人者、不善人之師。不善人者、善人之資。不貴其師。不愛其資。雖智大迷。是謂要妙。

【注】此言圣人善入塵勞，過化存神之妙也。轍跡，猶言痕跡。世人皆以人我對待，動與物競，彼此不忘，故有痕跡。圣人虛己游世，不與物忤，任物之自然，所謂忘于物者物亦忘之。彼此兼忘，此行之善者。故無轍跡。瑕謫，謂是非辨別，指瑕謫疵之意。圣人無意必固我。因人之言。然，然。不然，不然。可，可。不可，不可。未嘗堅白同異，此言之善者，故無瑕謫。籌策，謂揣摩進退，算計得失利害之意。圣人無心御世，迫不得已而后應，曾無得失之心。然死生無變于己，而況利害之端乎。此計之善者，故不用籌策。關鍵，閉門之具。猶言機關也。世人以巧設機關，籠羅一世，將謂機密而不可破。殊不知能設之，亦有能破之者。歷觀古之機詐相尚之士，造為勝負者，皆可破者也。唯圣人忘機待物，在宥群生。然以道為密，不設網羅，而物無所逃。此閉之善者，所謂天下莫能破。故無關鍵而不可開。繩約，謂系屬之意。世人有心施恩，要以結屬人心。殊不知有可屬，亦有可解。然有心之德，使人雖感而易忘，所謂賊莫大于德有心。圣人大仁不仁，利澤施乎一世，而不為己功，且無望報之心，故使人終古懷之而不忘。此結之善者，故無繩約而不可解。是以圣人處世，無不可化之人，有教無類，故無棄人。無不可為之事，物各有理，故無棄物。物，猶事也。如此應用，初無難者，不過承其本明，因之以通其蔽耳。故曰襲明。襲，承也。猶因也。莊子庖丁游刃解牛，因其固然，動刀甚微，劃然已解。意出于此。觀留侯躡足附耳，因偶語而乞封，借四皓而定漢，以得老氏之用。故其因事處事，如此之妙，可謂善救者也。其他孰能與之。故世之善人，不善人之師。不善人，善人之資。由其飾智矜愚，修身明污，故皆知師之可貴。擇類而教，樂得而育，故皆知資之可愛。若夫圣人為舉世師保，而不知其師之可貴。化育億兆，而不知其資之可愛。所謂兼忘天下易。使天下忘己難。此雖在智者，猶太迷而不知，況淺識乎。斯所過者化，所存者神，是謂要妙。

二十八章

知其雄、守其雌、為天下溪。為天下溪、常德不離、復歸于嬰兒。知其白、守其黑、為天下式。為天下式、常德不忒、復歸于無極。知其榮、守其辱、為天下谷。為天下谷、常德乃足、復歸于樸。樸散則為器。圣人用之則為官長。故大制不割。

【注】此承上章行道之妙，而言圣人不以知道為難，而以守道為要妙也。古德云，學道，悟之為難。既悟，守之為難。然行道之妙，實出于守道之要耳。蓋此中知字，即悟也。知雄守雌者，物無與敵謂之雄，柔伏處下謂之雌。溪，乃窊下之地。眾水所歸之處也。嬰兒者，柔和之至也。前云專氣致柔，能如嬰兒乎。然氣雖勝物，物有以敵之。而道超萬物，物無與敵者。故謂之雄。圣人氣與道合，心超物表。無物與敵，而能順物委蛇，與時俱化，不與物競，故曰知其雄，守其雌。由守其雌，故眾德交歸，如水之就下，故為天下溪也。由乎處下如溪，故但受而不拒，應而不藏，流潤而不竭，故曰常德不離。以入物而物不知，如嬰兒終日號而嗌不嗄，和之至也。以能勝物而不傷，故曰復歸于嬰兒。知白守黑者。白，謂昭然明白。智無不知之意。黑，昏悶無知之貌。式，謂法則。忒，差謬也。謂圣人智包天地，明并日月，而不自用其知。所謂明白四達，能無知乎。故曰知其白，守其黑。由其真知而不用其知，故無強知之過謬，故可為天下式。然強知則有謬，謬則有所不知。既有所不知，則知不極矣。今知既無謬，則知無不極，故曰復歸于無極。知榮守辱者。榮，乃光榮貴高。辱，乃污辱賤下。谷，乃虛而能應者也。樸，謂樸素。乃木之未雕斲也。謂圣人自知道光一世，德貴人臣，而不自有其德。乃以污辱賤下，蒙恥含垢以守之。所謂光而不耀，仁常而不居者，虛之至也。故為天下谷。由其虛，故常德乃足。德自足于中，則不緣飾于外，故復歸于樸素也。以虛而能應物，故樸散則為器。圣人以此應運出世，則可以官天地府萬物。故能范圍天地而不過。曲成萬物而不遺。化行于世而無棄人棄物。故曰大制不割。割，截斷也。不割者，不分彼此界限之意。

二十九章

將欲取天下而為之。吾見其不得已。天下神器、不可為也。為者敗之。執者失之。故物或行或隨。或呴或吹。或強或羸。或載或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。