【注】此承上章要人作靜定功夫，此示功夫之方法也。致虛極守靜篤者。致，謂推致推窮之意。虛，謂外物本來不有。靜，謂心體本來不動。世人不知外物本來不有，而妄以為實。故逐物牽心，其心擾擾妄動，火馳而不返。見利亡形，見得亡真，故競進而不休，所以不能保此道也。今學道工夫，先要推窮目前萬物，本來不有。則一切聲色貨利，當體全是虛假不實之事。如此推窮，縱有亦無。一切既是虛假，則全不見有可欲之相。既不見可欲，則心自然不亂。而永絕貪求，心閑無事。如此守靜，可謂篤矣。故致虛要極，守靜要篤也。老子既勉人如此做工夫，恐人不信。乃自出己意曰，我之工夫亦無他術，唯只是萬物并作，吾以觀其復，如此而已。并作，猶言并列于前也。然目前萬物本來不有，蓋從無以生有。雖千態(tài)萬狀，并列于前，我只觀得當體全無。故曰萬物并作，吾以觀其復。復，謂心不妄動也。向下又自解之曰，夫物蕓蕓，各歸其根。意謂目前萬物雖是暫有，畢竟歸無，故云各歸其根。根，謂根本元無也。物既本無，則心亦不有。是則物我兩忘，寂然不動。故曰歸根曰靜，靜曰復命。命，乃當人之自性，賴而有生者。然人雖有形，而形本無形。能見無形，則不獨忘世，抑且忘身。身世兩忘，則自復矣。故云靜曰復命。性，乃真常之道也。故云復命曰常。人能返觀內(nèi)照，知此真常妙性，才謂之明。故云知常曰明。由人不知此性，故逐物妄生，貪欲無厭。以取戕生傷性亡身敗家之禍。故曰不知常，妄作兇。人若知此真常之道，則天地同根，萬物一體，此心自然包含天地萬物。故曰知常容。人心茍能廣大如此，則民吾同胞，物吾與也。其心廓然大公，則全不見有我之私。故曰容乃公。此真常大道，人若得之于內(nèi)，則為圣。施之于外，則為王。故曰公乃王。王乃法天行事，合乎天心。故曰王乃天。天法道，合乎自然。故曰天乃道。與天地參。故曰道乃久。人得此道，則身雖死而道常存。故曰沒身不殆。殆，盡也。且此真常之道，備在于我。而人不知，返乃亡身殉物，嗜欲而不返，豈不謬哉。

十七章

太上下、知有之。其次親之、譽之。其次畏之。其次侮之。故信不足焉、有不信。猶兮其貴言。功成事遂。百姓皆曰我自然。

【注】此言上古無知無識，故不言而信。其次有知有識，故欺偽日生。老子因見世道日衰，想復太古之治也。大上下知有之者，謂上古洪荒之世，其民渾然無偽，與道為一，全不知有。既而混沌日鑿，與道為二，故知有之。是時雖知有，猶未離道，故知而不親。其世再下，民去道漸疏，始有親之之意。是時雖知道之可親，但親于道，而人欲未流，尚無是非毀譽之事。其世再下，而人欲橫流，盜賊之行日生。故有桀跖之非毀，堯舜之是譽。是時雖譽，猶且自信而不畏。其世再下，而人欲固蔽，去道益遠，而人皆畏道之難親。故孔子十五而志于學，至七十而方從心。即顏子好學，不過三月不違仁，其余則日月至焉。可見為道之難，而人多畏難而茍安也。是時雖畏，猶知道之不敢輕侮。其世再下，則人皆畔道而行。但以功名利祿為重，全然不信有此道矣。老子言及至此，乃嘆之曰，此無他，蓋由在上者自信此道不足，故在下者不信之耳。然民既已不信矣，而在上者，就當身體力行無為之道，以啟民信。清凈自正，杜民盜賊之心，可也。不能如此，見民奸盜日作，猶且多彰法令，禁民為非。而責之以道德仁義為重，愈責愈不信矣，豈不謬哉。故曰猶兮其貴言。貴，重也。此上乃歷言世道愈流愈下。此下乃想復太古無為之治。曰，斯皆有為之害也。安得太古無為之治，不言而信，無為而成。使其百姓日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食。人人功成事遂，而皆曰我自然耶。蓋老氏之學，以內(nèi)圣外王為主。故其言多責為君人者，不能清靜自正，啟民盜賊之心。茍能體而行之，真可復太古之治。

十八章

大道廢、有仁義。智慧出、有大偽。六親不和、有孝慈。國家昏亂、有忠臣。

【注】此承上章言世道愈流愈下，以釋其次親之譽之之意也。大道無心愛物，而物物各得其所。仁義則有心愛物，即有親疏區(qū)別之分。故曰大道廢，有仁義。智慧，謂圣人治天下之智巧。即禮樂權(quán)衡斗斛法令之事。然上古不識不知，而民自樸素。及乎中古，民情日鑿。而治天下者，乃以智巧設法以治之。殊不知智巧一出，而民則因法作奸。故曰智慧出，有大偽。上古雖無孝慈之名，而父子之情自足。及乎衰世之道，為父不慈者眾，故立慈以規(guī)天下之父。為子不孝者眾，以立孝以教天下之子。是則孝慈之名，因六親不和而后有也。蓋忠臣以諫人主得名。上古之世，君道無為而天下自治。臣道未嘗不忠，而亦未嘗以忠立名。及乎衰世，人君荒淫無度，雖有為而不足以治天下。故臣有殺身諫諍，不足以盡其忠者。是則忠臣之名，因國家昏亂而有也。此老子因見世道衰微，思復太古之治，殆非憤世勵俗之談也。

十九章

絕圣棄智、民利百倍。絕仁棄義、民復孝慈。絕巧棄智、盜賊無有。此三者以為文不足。故令有所屬。見素抱樸。少思寡欲。

【注】此承前章而言智不可用，亦不足以治天下也。然中古圣人，將謂百姓不利，乃為斗斛權(quán)衡符璽仁義之事，將利于民，此所謂圣人之智巧矣。殊不知民情日鑿，因法作奸。就以斗斛權(quán)衡符璽仁義之事，竊以為亂。方今若求復古之治，須是一切盡去，端拱無為，而天下自治矣。且圣智本欲利民，今既竊以為亂，反為民害。棄而不用，使民各安其居，樂其業(yè)，則享百倍之利矣。且仁義本為不孝不慈者勸，今既竊之以為亂，茍若棄之，則民有天性自然之孝慈可復矣。此即莊子所謂虎狼仁也。意謂虎狼亦有天性之孝慈，不待教而后能。況其人為物之靈乎。且智巧本為安天下，今既竊為盜賊之資，茍若棄之，則盜賊無有矣。然圣智仁義智巧之事，皆非樸素，乃所以文飾天下也。今皆去之，似乎于文則不定，于樸素則有余。因世人不知樸素渾全之道，故逐逐于外物，故多思多欲。今既去華取實，故令世人心志，有所系屬于樸素之道。若人人果能見素抱樸，則自然少思寡欲矣。若知老子此中道理，只以莊子馬蹄胠篋作注解，自是超足。

二十章

絕學、無憂。唯之與阿、相去幾何。善之與惡、相去何若。人之所畏、不可不畏。荒兮、其未央哉。眾人熙熙、如享太牢、如登春臺。我獨泊兮其未兆、如嬰兒之未孩。乘乘兮、若無所歸。眾人皆有余。而我獨若遺。我愚人之心也哉。沌沌兮。俗人昭昭。我獨昏昏。俗人察察。我獨悶悶。澹兮其若海。飂兮似無所止。眾人皆有以。我獨頑且鄙。我獨異于人。而貴求食于母。

【注】此承前二章言圣智之為害，不但不可用，且亦不可學也。然世俗無智之人，要學智巧仁義之事。既學于己，將行其志。則勞神焦思，汲汲功利，盡力于智巧之間。故曰巧者勞而智者憂。無知者又何所求。是則有學則有憂，絕學則無憂矣。然圣人雖絕學，非是無智。但智包天地而不用。順物忘懷，澹然無欲，故無憂。世人無智而好用。逐物忘道，汨汨于欲，故多憂耳。斯則憂與無憂，端在用智不用智之間而已。相去不遠，譬夫唯之與阿，皆應人之聲也，相去能幾何哉，以唯敬而阿慢。憂與無憂，皆應物之心也，而圣凡相隔，善惡相反，果何如哉。此所謂差之毫厘，失之千里也。老子言及至此，恐世俗將謂絕學，便是瞢然無知。故曉之曰，然雖圣人絕學，不是瞢然無知，其實未嘗不學也。但世俗以增長知見，日益智巧，馳騁物欲以為學。圣人以泯絕知見，忘情去智，遠物離欲以為學耳。且夫聲色貨利，皆傷生害道之物，世人應當可畏者。我則不可不畏懼而遠之。故曰人之所畏，不可不畏。茍不知畏，汨沒于此，荒淫無度，其害非細。故曰荒兮其未央哉。央，盡也。由是觀之，世人以增益知見為學。圣人以損情絕欲為學。所謂為學日益，為道日損，損之又損，以至于無為耳。眾人忘道逐物，故汨汨于物欲之間。酷嗜無厭，熙熙然如享太牢之味，以為至美。方且榮觀不休，如登春臺之望，以為至樂。老子謂我獨離物向道，泊于物欲未萌之前，不識不知，超然無欲。故曰我獨泊兮其未兆，若嬰兒之未孩。兆，念之初萌也。嬰兒，乃無心識愛惡之譬。孩，猶骸骨之骸。未骸，所謂骨弱筋柔。乃至柔之譬。眾人見物可欲，故其心執(zhí)著而不舍。老子謂我心無欲，了無系累。泛然應物，虛心游世，若不系之舟。故曰乘乘兮若無所歸。乘乘，猶泛泛也。眾人智巧多方，貪得無厭，故曰有余。我獨忘形去智，故曰若遺。遺，猶忘失也。然我無知無我，豈真愚人之心也哉。但只渾渾沌沌，不與物辨，如此而已。故俗人昭昭，而我獨昏昏。昭昭，謂智巧現(xiàn)于外也。俗人察察，而我獨悶悶。察察，即俗謂分星擘兩，絲毫不饒人之意。昏昏悶悶，皆無知貌。我心如此，澹然虛明，若海之空闊不可涯量。颼然無著，若長風之御太虛。眾人皆自恃聰明知見，各有所以。以，猶自恃也。我獨無知無欲，頑而且鄙，亦似庸常之人而已。然我所以獨異于人者，但貴求食于母耳。凡能生物者，謂之母。所生者，謂之子。且此母字，不可作有名萬物之母的母字。此指虛無大道，能生天地萬物，是以道為母，而物為子。食，乃嗜好之意。眾人背道逐物，如棄母求食于子。圣人忘物體道，故獨求食于母。此正絕學之學。圣人如此，所以憂患不能入也。前章絕圣棄智，乃無用之用。此章絕學無憂，乃無學之學。后章孔德之容一章，乃無形名之形名耳。

二十一章

孔德之容、惟道是從。道之為物、惟恍惟惚。惚兮恍、其中有象。恍兮惚、其中有物。窈兮冥、其中有精。其精甚真。其中有信。自古及今、其名不去、以閱眾甫。吾何以知眾甫之然哉、以此。

【注】此章言道乃無形名之形名也。孔，猶盛也。謂道本無形，而有道之士，和氣集于中，英華發(fā)現(xiàn)于外，而為盛德之容。且此德容，皆從道體所發(fā)，即是道之形容也。故曰孔德之容，惟道是從。然此道體本自無形，又無一定之象可見。故曰道之為物，惟恍惟惚。恍惚，謂似有若無，不可定指之意。然且無象之中，似有物象存焉。故曰惚兮恍，其中有象。恍兮惚，其中有物。其體至深至幽，不可窺測。且此幽深窈冥之中，而有至精無妄之體存焉。故曰窈兮冥，其中有精。其精甚真，此正楞嚴所謂唯一精真。精色不沈，發(fā)現(xiàn)幽秘，此則名為識陰區(qū)宇也。學者應知。然此識體雖是無形，而于六根門頭，應用不失其時。故曰其中有信。此上皆無形之形。下言無名之名。謂世間眾美之名自外來者，皆是假名無實，故其名易去。惟此道體有實有名，故自古及今，其名不去，以閱眾甫也。閱，猶經(jīng)歷。甫，美也。謂眾美皆具。是以圣人功流萬世而名不朽者，以其皆從至道體中流出故耳。其如世間王侯將相之名，皆從人欲中來，故其功亦朽，而名亦安在哉。唯有道者，不期于功而功自大，不期于名而名不朽。是知圣人內(nèi)有大道之實，外有盛德之容，眾美皆具，惟自道中而發(fā)也。故曰吾何以知眾甫之然哉，以此。

二十二章

曲則全。枉則直。洼則盈。敝則新。少則得。多則惑。是以圣人抱一為天下式。不自見故明。不自是故彰。不自伐故有功。不自矜故長。夫惟不爭、故天下篡能與之爭。古之所謂曲則全者、豈虛言哉。誠全而歸之。

【注】此承前章言圣人所以道全德備眾美皆具者，蓋由虛心體道，與物無競，故眾德交歸也。曲，委曲。即曲成萬物而不遺之意。謂圣人委曲以御世，無一事不盡其誠，無一人不得其所。譬如陽春發(fā)育萬物，雖草芥毫芒，春氣無不充足。若纖毫不到，則春氣不全。圣人之于人，無所不至。茍不曲盡其誠，則其德不全矣。故曰曲則全。枉則直者，屈己從人曰枉。直，伸也。謂圣人道高德盛，則大有徑庭，不近人情。若不屈己從人，俯循萬物，混世同波，則人不信。人不信，則道不伸。由人屈而道伸。故曰枉則直。洼則盈者，眾水所聚，地之最下者，曰洼。譬如江海最為洼下，故萬派皆歸。而圣人之心至虛至下，故眾德交歸，德無不備。故曰洼則盈。敝則新者，衣之污損日敝。不敝，則不浣濯，不見其新。以其敝乃新耳。以譬圣人忘形去智，日損其知見，遠其物欲，洗心退藏于密。欲不敝，則道不新。故曰敝則新。圣人忘知絕學，專心于一，故于道有得。故曰少則得。世人多知多見，于道轉(zhuǎn)失。故曰多則惑。是以圣人因愍世人以多方喪道，故抱一為天下學道之式。式，法也。智巧炫耀于外曰見。自見者不明，故不自見乃為明耳。執(zhí)己為必當曰是，自是者不彰，故不自是乃彰耳。彰者，盛德顯于外也。夸功，曰伐。自伐者無功，故不自伐乃有功耳。司馬遷嘗謂韓信，假令學道謙讓，不伐己功，不矜其能。則庶幾于漢家勛，可比周召太公之徒矣。意蓋出此。恃己之能曰矜。長，才能也。自矜者不長，不自矜者乃長耳。此上四不字，皆不爭之德也。惟圣人有之。故曰夫惟不爭，故天下莫能與之爭者。由其圣人委曲如此，故萬德交歸，眾美備具。故引古語以證之曰，古之所謂曲則全者，豈虛言哉，誠全而歸之。

二十三章