【注】此言知進(jìn)而不知退者之害，誡人當(dāng)知止可也。持而盈之不如其已者，謂世人自恃有持滿之術(shù)，故貪位慕祿進(jìn)進(jìn)而不已。老子意謂雖是能持，不若放下休歇為高，故不如其已。倘一旦禍及其身，悔之不及。即若李斯臨刑，顧謂其子曰，吾欲與若復(fù)牽黃犬，出上蔡?hào)|門逐狡兔，豈可得乎。此蓋恃善持其盈而不已者之驗(yàn)也。故云知足常足，終身不辱，知止常止，終身不恥，此之謂也。揣而銳之，不可長保者。揣，揣摩。銳，精其智思。如蘇張善揣摩之術(shù)者是也。謂世人以智巧自處，恃其善于揣摩，而更益其精銳之思，用智以取功名，進(jìn)進(jìn)而不已。老子謂雖是善能揣摩，畢竟不可長保。如蘇張縱橫之術(shù)，彼此相詐，不旋踵而身死名滅，此蓋揣銳之驗(yàn)也。如此不知止足之人，貪心無厭。縱得金玉滿堂，而身死財(cái)散，故曰莫之能守。縱然位極人臣，而驕泰以取禍，乃自遺其咎。此蓋知進(jìn)不知退者之害也。人殊不知天道惡盈而好謙。獨(dú)不見四時(shí)乎，成功者退。人若功成名遂而身退，此乃得天之道也。

十章

載營魄、抱一能無離乎。專氣致柔、能如嬰兒乎。滌除玄覽、能無疵乎。愛民治國、能無為乎。天門開闔、能無雌乎。明白四達(dá)、能無知乎。生之、畜之、生而不有、為而不恃、長而不宰、是謂玄德。

【注】此章教人以造道之方，必至忘知絕跡，然后方契玄妙之德也。載，乘也。營，舊注為魂。楚辭云，魂識(shí)路之營營，蓋營營，猶言惺惺，擾動(dòng)貌。然魂動(dòng)而魄靜，人乘此魂魄而有思慮妄想之心者。故動(dòng)則乘魂，營營而亂想。靜則乘魄，昧昧而昏沉。是皆不能抱一也。故楞嚴(yán)曰，精神魂魄，遞相離合，是也。今抱一者，謂魂魄兩載，使合而不離也。魂與魄合，則動(dòng)而常靜，雖惺惺而不亂想。魄與魂合，則靜而常動(dòng)，雖寂寂而不昏沉。道若如此，常常抱一而不離，則動(dòng)靜不異，寤寐一如。老子審問學(xué)者做工夫能如此。乎者，責(zé)問之辭。專氣致柔。專，如專城之專。謂制也。然人賴氣而有生。以妄有緣氣，于中積聚，假名為心。氣隨心行，故心妄動(dòng)則氣益剛。氣剛而心益動(dòng)。所謂氣壹則動(dòng)志。學(xué)道工夫，先制其氣不使妄動(dòng)以薰心，制其心不使妄動(dòng)以鼓氣，心靜而氣自調(diào)柔。工夫到此，則怒出于不怒矣。如嬰兒號(hào)而不嗄也。故老子審問其人之工夫能如此乎。滌除玄覽。玄覽者，謂前抱一專氣工夫，做到純熟，自得玄妙之境也。若將此境覽在胸中，執(zhí)之而不化，則返為至道之病。只須將此亦須洗滌，凈盡無余，以至于忘心絕跡，方為造道之極。老子審問能如此乎。此三句，乃入道工夫，得道之體也。老子意謂道體雖是精明，不知用上何如，若在用上無跡，方為道妙。故向下審問其用。然愛民治國，乃道之緒余也。所謂道之真以治身，其緒余土苴以為天下國家。故圣人有天下而不與。愛民治國，可無為而治。老子審問能無為乎。若不能無為，還是不能忘跡，雖妙而不妙也。天門，指天機(jī)而言。開闔，猶言出入應(yīng)用之意。雌，物之陰者。蓋陽施而陰受，乃留藏之意。蓋門有虛通出入之意。而人心之虛靈，所以應(yīng)事接物，莫不由此天機(jī)發(fā)動(dòng)。蓋常人應(yīng)物，由心不虛，凡事有所留藏，故心日茆塞。莊子謂室無空虛，則婦姑勃蹊。心無天游，則六鑿相攘。此言心不虛也。然圣人用心如鏡，不將不迎，來無所粘，去無蹤跡。所謂應(yīng)而不藏。此所謂天門開闔而無雌也。老子審問做工夫者能如此乎。明白四達(dá)，謂智無不燭也。然常人有智，則用智于外，炫耀見聞。圣人智包天地，而不自有其知。謂含光內(nèi)照。故曰明白四達(dá)而無知。老子問人能如此乎。然而學(xué)道工夫做到如此，體用兩全，形神俱妙，可謂造道之極。其德至妙，可以合乎天地之德矣。且天地之德，生之畜之。雖生而不有，雖為而不恃，雖長而不宰，圣人之德如此，可謂玄妙之德矣。

十一章

三十輻共一轂。當(dāng)其無、有車之用。埏埴以為器。當(dāng)其無、有器之用。鑿戶牖以為室。當(dāng)其無、有室之用。故有之以為利、無之以為用。

【注】此言向世人但知有用之用，而不知無用之用也。意謂人人皆知車轂有用，而不知用在轂中一竅。人人皆知器之有用，而不知用在器中之虛。人人皆知室之有用，而不知用在室中之空。以此為譬，譬如天地有形也，人皆知天地有用，而不知用在虛無大道。亦似人之有形，而人皆知人有用，而不知用在虛靈無相之心。是知有雖有用，而實(shí)用在無也。然無不能自用，須賴有以濟(jì)之。故曰有之以為利，無之以為用。利，猶濟(jì)也。老氏之學(xué)，要即有以觀無。若即有以觀無，則雖有而不有。是謂道妙。此其宗也。

十二章

五色、令人目盲。五音、令人耳聾。五味、令人口爽。馳騁田獵、令人心發(fā)狂。難得之貨、令人行妨。是以圣人為腹不為目。故去彼取此。

【注】此言物欲之害，教人離欲之行也。意謂人心本自虛明，而外之聲色飲食貨利，亦本無可欲。人以為可欲而貪愛之。故眼則流逸奔色，而失其正見，故盲。耳則流逸奔聲，而失其真聞，故聾。舌則流逸奔味，而失其真味，故爽。心則流逸奔境，而失其正定，故發(fā)狂。行則逐于貨利，而失其正操，故有妨。所謂利令智昏，是皆以物欲喪心，貪得而無厭者也。圣人知物欲之為害。雖居五欲之中，而修離欲之行，知量知足。如偃鼠飲河，不過實(shí)腹而已。不多貪求以縱耳目之觀也。諺語有之，羅綺千箱，不過一暖，食前方丈，不過一飽，其余皆為榮觀而已。故云雖有榮觀，燕處超然，是以圣人為腹不為目。去貪欲之害，而修離欲之行，故去彼取此。

十三章

寵、辱、若驚。貴、大患、若身。何謂寵辱若驚、寵為下、得之若驚、失之若驚、是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身、吾所以有大患者、為吾有身。及吾無身、吾有何患。故貴以身為天下、則可寄于天下。愛以身為天下、乃可托于天下。

【注】此言名利之大害，教人重道忘身以袪累也。寵辱若驚者，望外之榮曰寵。謂世人皆以寵為榮，卻不知寵乃是辱。以其若驚。驚，心不安貌。貴大患若身者，崇高之位曰貴，即君相之位。謂世人皆以貴為樂，卻不知貴乃大患之若身。以身喻貴，謂身為苦本，貴為禍根，言必不可免也。此二句立定，向下征而釋之曰，何謂寵是辱之若驚耶。寵為下，謂寵乃下賤之事耳。譬如僻幸之人，君愛之以為寵也。雖卮酒臠肉必賜之。非此，不見其為寵。及其賜也，必叩頭而啖之。將以為寵。彼無寵者，則傲然而立。以此較之，雖寵實(shí)乃辱之甚也。豈非下耶。故曰寵為下。且而未得之也，患得之。既得之也，患失之。是則競競得失于眉睫之間，其心未嘗暫自安。由此觀之，何榮之有。故曰得之若驚，失之若驚。此其所以寵是辱也。貴大患若身者，是以身之患，喻貴之患也。然身，乃眾患之本。既有此身，則饑寒病苦，死生大患，眾苦皆歸，必不可免。故曰吾所以有大患者，為吾有身。無身，則無患矣。故曰及吾無身，吾有何患。然位，乃禍之基也。既有此位，則是非交謫，冰炭攻心，眾毀齊至，內(nèi)則殘生傷性以滅身，外則致寇招尤以取禍，必不可逃。故曰吾所以有大患者，為吾有貴。無貴，則無患矣。故曰貴大患若身。筆乘引王子搜，非惡為君也，惡為君之患也。蓋言貴為君人之患。莊子曰，千金重利，卿相尊位也。子獨(dú)不見郊祀之犧牛乎。養(yǎng)食之?dāng)?shù)歲，衣以文繡，以入太廟。當(dāng)是之時(shí)，雖欲為狐豚，豈可得乎。斯言貴為卿相者之患。老子言茍知身為大患不可免。則知貴為大患，亦不可免也。然且世人不知貴為大患，返以為榮。愛身取貴，以致終身之累。皆非有道之所為也。唯有道者，不得已而臨蒞天下，不以為己顯。雖處其位，但思道濟(jì)蒼生，不以為己榮。此則貴為天下貴，非一己之貴。如此之人，乃可寄之以天下之任。然有道者，處崇高之位，雖愛其身，不是貪位慕祿以自保。實(shí)所謂衛(wèi)生存身以行道。是則愛身，乃為天下愛其身，非私愛一己之身。如此之人，乃可托以天下之權(quán)。若以此為君，則無為而治。以此為臣，則功大名顯。故道為天下貴也。故日貴以身為天下，則可寄于天下。愛以身為天下，乃可托于天下。

十四章

視之不見、名曰夷。聽之不聞、名曰希。搏之不得、名曰微。此三者、不可致詰。故混而為一。其上不皦。其下不昧。繩繩兮、不可名。復(fù)歸于無物。是謂為無狀之狀。無象之象。是謂惚恍。迎之不見其首。隨之不見其后。執(zhí)古之道、以御今之有。能知古始。是謂道紀(jì)。

【注】此言大道體虛，超乎聲色名相思議之表，圣人執(zhí)此以御世也。夷，無色也。故視之不可見。希，無聲也。故聽之不可聞。微，無相也。故搏之不可得。搏，取之也。此三者，雖有此名，其實(shí)不可致詰。致詰，猶言思議。由其道體混融而不可分，故為一。其上日月不足以增其明，故不皦。皦，明也，其下幽暗不能以昏其禮，故不昧。繩繩，猶綿綿不絕之意。謂道體雖綿綿不絕，其實(shí)不可名言。畢竟至虛，雖生而不有，故復(fù)歸于無物。杳冥之內(nèi)，而至精存焉，故曰無狀之狀。恍惚之中，而似有物焉，故曰無象之象，是謂惚恍。此正楞嚴(yán)所謂罔象虛無，微細(xì)精想耳。由其此體，前觀無始，故迎之不見其首。后觀無終，故隨之不見其后。此乃古始之道也。上皆歷言大道之妙，下言得道之人。然圣人所以為圣人者，蓋執(zhí)此妙道以御世。故曰執(zhí)古之道，以御今之有。吾人有能知此古始之道者，即是道統(tǒng)所系也。故曰能知古始，是謂道紀(jì)。紀(jì)，綱紀(jì)。謂統(tǒng)緒也。

十五章

古之善為士者、微妙玄通、深不可識(shí)。夫惟不可識(shí)。故強(qiáng)為之容。豫若冬涉川。猶若畏四鄰。儼若客。渙若冰將釋。敦兮、其若樸。曠兮、其若谷。渾兮、其若濁。孰能濁以靜之徐清。孰能安以久之徐生。保此道者不欲盈。夫惟不盈、故能敝不新成。

【注】此言圣人體道深玄，故形神俱妙。人能靜定虛心，則故有常存也。莊子謂嗜欲深者天機(jī)淺。蓋今世俗之人，以利欲熏心。故形氣穢濁粗鄙，固執(zhí)而不化。不得微妙玄通。故天機(jī)淺露，極為易見，殆非有道氣象。皆是不善為士也。老子因謂古之善為士者，不淺露易見。乃微妙玄通，深不可識(shí)。夫?yàn)椴豢勺R(shí)，最難形容。特強(qiáng)為之形容耳。然形容其行動(dòng)也。豫若冬涉川。猶若畏四鄰。猶豫，行不進(jìn)貌。冬涉川，謂不敢遽進(jìn)。畏四鄰，謂不敢妄動(dòng)。此乃從容不迫之意。其威儀也，儼若客。儼，謂肅然可觀。若客，謂謙退不敢直前。其氣也，渙若冰將釋。莊子謂暖然似春。又云冰解凍釋。謂其氣融和，使可親愛之意。其外貌也，敦兮其若樸。敦，敦厚。樸，無文飾也。其中心也，曠兮其若谷。曠，空也。谷，虛也。外體敦厚樸素，而中心空虛寂定也。其跡也，渾兮其若濁。渾，與混同。謂和光同塵也。蓋有道之士，心空無著。故行動(dòng)威儀，氣象體段，胸次悠然，微妙玄通之若此。所謂孔德之容，惟道是從。故可觀而不可識(shí)。世俗之人，以功名利祿交錯(cuò)于前，故形氣穢濁，而不可觀。老子因而愍之曰，孰能于此濁亂之中，恬退自養(yǎng)，靜定持心，久久而徐清之耶。蓋心水汨昏，以靜定治之，則清。所謂如澄濁水，沙土自沈，清水現(xiàn)前，名為初伏客塵煩惱。不能頓了，故曰徐清。人皆競進(jìn)于功利之間。老子謂孰能安定自守，久久待時(shí)而后生耶。生，乃發(fā)動(dòng)。謂應(yīng)用也。即圣人迫不得已而后應(yīng)之意。筆乘謂老子文法多什韻。蓋清，生，盈，成，一韻耳。若言徐動(dòng)，徐應(yīng)，則不什矣。老子嗟嘆至此，乃教之以守道之方，曰，保此道者不欲盈。盈，滿也。欲盈，乃貪得無厭，不知止足之意。謂世人但知汨汨于嗜欲，貪得不足。殊不知天道忌盈，滿則溢矣。所謂持而盈之，不如其已。故此教之以不欲盈也。后乃結(jié)示知足常足之意，曰，夫惟不盈，是以能敝不新成，故敝。物之舊者謂之敝。凡物舊者，最持久，能奈風(fēng)霜磨折。而新成者，雖一時(shí)鮮明，不久便見損壞。老子謂世人多貪好盈，雖一時(shí)榮觀快意，一旦禍及，則連本有皆失之矣。惟有道者，善知止足。雖無新成之名利，而在我故有現(xiàn)成之物，則可常常持之而不失矣。故曰能敝不新成。觀子房請(qǐng)留辟谷之事，可謂能敝不新成者。此余所謂子房得老之用也。

十六章

致虛、極。守靜、篤。萬物并作、吾以觀其復(fù)。夫物蕓蕓、各歸其根。歸根曰靜。靜曰復(fù)命。復(fù)命曰常。知常曰明。不知常、妄作兇。知常容。容乃公。公乃王。王乃天。天乃道。道乃久。沒身不殆。