老子道德經(jīng)解上篇

一章

道、可道、非常道。名、可名、非常名。無名、天地之始。有名、萬物之母。故常無、欲以觀其妙。常有、欲以觀其徼。此兩者同、出而異名、同謂之玄。玄之又玄、眾妙之門。

【注】此章總言道之體用，及入道工夫也。老氏之學(xué)，盡在于此。其五千余言，所敷演者，唯演此一章而已。所言道，乃真常之道。可道之道，猶言也。意謂真常之道，本無相無名，不可言說。凡可言者，則非真常之道矣，故非常道。且道本無名，今既強(qiáng)名曰道，是則凡可名者，皆假名耳，故非常名。此二句，言道之體也。然無相無名之道，其體至虛，天地皆從此中變化而出，故為天地之始。斯則無相無名之道體，全成有相有名之天地，而萬物盡從天地陰陽造化而生成。此所謂一生二，二生三，三生萬物，故為萬物之母。此二句，言道之用也。此下二句，乃入道之工夫。常，猶尋常也。欲，猶要也。老子謂，我尋常日用安心于無，要以觀其道之妙處。我尋常日用安心于有，要以觀其道之徼處。徼，猶邊際也。意謂全虛無之道體，既全成了有名之萬物。是則物物皆道之全體所在，正謂一物一太極。是則只在日用目前，事事物物上，就要見道之實(shí)際，所遇無往而非道之所在。故莊子曰，道在稊稗，道在屎尿。如此深觀，才見道之妙處。此二觀字最要緊。此兩者同已下，乃釋疑顯妙。老子因上說觀無觀有，恐學(xué)人把有無二字看做兩邊，故釋之曰，此兩者同。意謂我觀無，不是單單觀無。以觀虛無體中，而含有造化生物之妙。我觀有，不是單單觀有。以觀萬物象上，而全是虛無妙道之理。是則有無并觀，同是一體，故曰，此兩者同。恐人又疑兩者既同，如何又立有無之名，故釋之曰，出而異名。意謂虛無道體，既生出有形天地萬物。而有不能生有，必因無以生有。無不自無，因有以顯無。此乃有無相生，故二名不一，故曰，出而異名。至此恐人又疑既是有無對待，則不成一體，如何謂之妙道，故釋之曰，同謂之玄。斯則天地同根，萬物一體。深觀至此，豈不妙哉。老子又恐學(xué)人工夫到此，不能滌除玄覽，故又遣之曰，玄之又玄。意謂雖是有無同觀，若不忘心忘跡，雖妙不妙。殊不知大道體中，不但絕有無之名，抑且離玄妙之跡，故曰，玄之又玄。工夫到此，忘懷泯物，無往而不妙，故曰，眾妙之門。斯乃造道之極也。似此一段工夫，豈可以區(qū)區(qū)文字者也之乎而盡之哉。此愚所謂須是靜工純熟，方見此中之妙耳。

二章

天下皆知美之為美、斯惡已。皆知善之為善、斯不善已。故有無相生、難易相成、長短相形、高下相傾、音聲相和、前后相隨。是以圣人處無為之事、行不言之教。萬物作焉而不辭、生而不有、為而不恃、功成而不居。夫惟不居、是以不去。

【注】此釋前章可名非常名，以明世人居有為之跡，虛名不足尚。圣人處無為之道以御世，功不朽而真名常存之意也。意謂天下事物之理，若以大道而觀，本無美與不美，善與不善之跡。良由人不知道，而起分別取舍好尚之心，故有美惡之名耳。然天下之人，但知適己意者為美。殊不知在我以為美，自彼觀之，則又為不美矣。譬如西施顰美，東施愛而效之，其丑益甚。此所謂知美之為美，斯惡已。惡，丑也。又如比干，天下皆知為賢善也，紂執(zhí)而殺之。后世效之以為忠，殺身而不悔。此所謂知善之為善，斯不善已。此皆尚名之過也。是則善惡之名，因?qū)Υ小９拭麆t有無相生，事則難易相成，物則長短相形，位則高下相傾，言則音聲相和，行則前后相隨，此乃必然之勢。譬如世人以尺為長，以寸為短。假若積寸多于尺，則又名寸為長，而尺為短矣。凡物皆然，斯皆有為之跡耳。凡可名者，皆可去。此所謂名可名，非常名也。是以圣人知虛名之不足尚，故處無為之道以應(yīng)事。知多言之不可用，故行不言之教以化民。如天地以無心而生物，即萬物皆往資焉，不以物多而故辭。雖生成萬物，而不以萬物為己有。雖能生物，而不自恃其能。且四時推移，雖有成物之功，功成而不居。夫惟不居其功，故至功不朽。不尚其名，故真名常存。圣人處無為之道，亦由是也。蓋萬物作焉已下，皆是說天地之德，以比圣人之德。文意雙關(guān)，莊子釋此意極多。

三章

不尚賢、使民不爭。不貴難得之貨、使民不為盜。不見可欲、使心不亂。是以圣人之治、虛其心、實(shí)其腹、弱其志、強(qiáng)其骨。常使民無知無欲、使夫知者不敢為也。為無為、則無不治。

【注】此言世人競有為之跡，尚名好利嗜欲之害，教君人者治之之方。以釋上章處無為之事，行不言之教之實(shí)效也。蓋尚賢，好名也。名，爭之端也。故曰爭名于朝。若上不好名，則民自然不爭。貴難得之貨，好利也。利，盜之招也。若上不好利，則民自然不為盜。故曰茍子之不欲，雖賞之不竊。所以好名好利者，因見名利之可欲也，故動亂其心以爭競之。若在上者茍不見名利有可欲，則民亦各安其志，而心不亂矣。故曰不見可欲，使心不亂。然利，假物也。人以隋珠為重寶，以之投雀，則飛而去之。色，妖態(tài)也。人以西施為美色，麋鹿則見而驟之。名，虛聲也。人以崇高為貴名，許由則避而遠(yuǎn)之。食，爽味也。人以太牢為珍羞，海鳥則觴而悲之。是則財(cái)色名食，本無可欲。而人欲之者，蓋由人心妄想思慮之過也。是以圣人之治，教人先斷妄想思慮之心，此則拔本塞源，故曰虛其心。然后使民安飽自足，心無外慕，故曰實(shí)其腹。然而人心剛強(qiáng)好爭者，蓋因外物誘之，而起奔競之志也。故小人雞鳴而起，孳孳為利，君子雞鳴而起，孳孳為名，此強(qiáng)志也。然民既安飽自足，而在上者則以清凈自正。不可以聲色貨利外誘民心，則民自絕貪求，不起奔競之志，其志自弱，故曰弱其志。民既無求，則使之以鑿井而飲，耕田而食，自食其力，故曰強(qiáng)其骨。如此則常使民不識不知，而全不知聲色貨利之可欲，而自然無欲矣。故曰常使民無知無欲。縱然間有一二黠滑之徒，雖知功利之可欲，亦不敢有妄為攘奪之心矣，故曰使夫知者不敢為也。如上所言，乃不言之教，無為之事也。人君茍能體此而行以治天下，則天下無不治者矣。故結(jié)之曰，為無為，則無不治。老子文法極古，然察其微意，蓋多述古。或述其行事，或述其文辭，似此為無為則無不治，乃述上古圣人之行事者。至若是謂等語，皆引古語以證今意，或以己意而釋古語者。且其文法機(jī)軸，全在結(jié)句，是一篇主意。蓋結(jié)句，即題目也。讀者知此，則思過半矣。至其句法，有一字一句，二字一句，三字一句者極多。人不知此，都連牽讀去，不但不得老子立言之妙。而亦不知文章之妙也。

四章

道沖、而用之或不盈。淵兮、似萬物之宗。挫其銳。解其紛。和其光。同其塵。湛兮、似或存。吾不知誰之子。象帝之先。

【注】此贊道之體用微妙，而不可測知也。沖，虛也。盈，充滿也。淵，靜深不動也。宗，猶依歸也。謂道體至虛，其實(shí)充滿天地萬物。但無形而不可見，故曰用之或不盈。道體淵深寂漠，其實(shí)能發(fā)育萬物，而為萬物所依歸。但生而不有，為而不宰，故曰似萬物之宗。或，似，皆不定之辭。老子恐人將言語為實(shí)，不肯離言體道，故以此等疑辭以遣其執(zhí)耳。銳，即剛勇精銳。謂人剛銳之志，勇銳之氣，精銳之智，此皆無物可挫。唯有道者能挫之，故曰挫其銳。如子房之博浪，其剛勇可知。大索天下而不得，其精銳可知。此其無可挫之者，唯見挫于圯上老人一草履耳。由子房得此而進(jìn)之于漢，卒以無事取天下。吾意自莊周以下，而功名之士，得老氏之精者，唯子房一人而已。以此較之，周善體而良善用，方朔得之，則流為詭矣。其他何足以知之。紛，謂是非紛擾。即百氏眾口之辯也。然各是其是，各非其非，此皆無人解之者。唯有道者，以不言之辯而解之。所謂大辯若訥。以道本無言，而是非自泯，故曰解其紛。和，混融也。光，智識炫耀于外。即所謂飾智驚愚，修身明污者，是也。唯有道者，韜光內(nèi)照，光而不耀。所謂眾人昭昭，我獨(dú)若昏。眾人察察，我獨(dú)悶悶。故曰和其光。與俗混一而不分。正謂呼我以牛，以牛應(yīng)之。呼我以馬，以馬應(yīng)之。故曰同其塵。然其道妙用如此，變化無方。而其體則湛然不動，雖用而無跡。故曰湛兮或存。要妙如此，而不知其所從來。故曰吾不知誰之子。且而不是有形之物，或象帝之先耶。帝，即天帝。象，或似也。愚謂此章贊道體用之妙，且兼人而釋者。蓋老子凡言道妙，全是述自己胸中受用境界。故愚亦兼人而解之。欲學(xué)者知此，可以體認(rèn)做工夫。方見老子妙處。宇宇皆有指歸，庶不肖虛無孟浪之談也。

五章

天地不仁、以萬物為芻狗。圣人不仁、以百姓為芻狗。天地之間、其猶橐籥乎。虛而不屈、動而愈出。多言數(shù)窮、不如守中。

【注】此言天地之道，以無心而成物。圣人之道，以忘言而體玄也。仁，好生愛物之心。芻狗，乃縛芻為狗，以用祭祀者。且天地圣人，皆有好生愛物之仁。而今言不仁者，謂天地雖是生育萬物，不是有心要生。蓋由一氣當(dāng)生，不得不生。故雖生而不有。譬如芻狗，本無用之物。而祭者當(dāng)用，不得不用。雖用而本非有也。故曰天地不仁，以萬物為芻狗。圣人雖是愛養(yǎng)百姓，不是有心要愛。蓋由同體當(dāng)愛，不得不愛。雖愛而無心。譬如芻狗，雖虛假之物。而尸之者當(dāng)重，不得不重。雖重而知終無用也。故曰圣人不仁，以百姓為芻狗。猶，似也。橐，即皮韝。乃鼓風(fēng)鑄物之器。籥，即管籥。乃承氣出音之器。屈，枉己從人之意。動，猶感觸也。謂橐籥二物，其體至虛而有用，未嘗恃巧而好為。故用不為伸，不用則虛以自處，置之而亦不自以為屈，故曰虛而不屈。且人不用則已。若用之，則觸動其機(jī)，任其造作而不休，故曰動而愈出。然道在天地，則生生而不已。道在圣人，則既已為人己愈有，既已與人己愈多。大道之妙如此。惜乎談道者，不知虛無自然之妙。方且眾口之辯說，說而不休，去道轉(zhuǎn)遠(yuǎn)，故曰多言數(shù)窮。不若忘言以體玄，故曰不若守中。蓋守中，即進(jìn)道之功夫也。

六章

谷神不死、是謂玄牝。玄牝之門、是謂天地根。綿綿若存。用之不勤。

【注】此言道體常存，以釋上章虛而不屈，動而愈出之意也。谷，虛而能應(yīng)者。以譬道體至虛，靈妙而不可測，亙古今而長存，故曰谷神不死。且能生天生地，萬物生生而不已，故曰是謂玄牝。牝，物之雌者。即所謂萬物之母也。門，即出入之樞機(jī)。謂道為樞機(jī)，萬物皆出于機(jī)，入于機(jī)。故曰玄牝之門，是謂天地根。綿，幽綿不絕之意。謂此道體至幽至微，綿綿而不絕，故曰若存。愈動而愈出，用之不竭，故曰不勤。凡有心要作，謂之勤。蓋道體至虛，無心而應(yīng)用，故不勤耳。

七章

天長。地久。天地所以長且久者、以其不自生、故能長生。是以圣人后其身而身先。外其身而身存。非以其無私耶。故能成其私。

【注】此言天地以不生故長生，以比圣人忘身故身存也。意謂世人各圖一己之私，以為長久計(jì)。殊不知有我之私者，皆不能長久也。何物長久，唯天地長久。然天地所以長久者，以其不自私其生，故能長生。其次則圣人長久，是以圣人體天地之德，不私其身以先人，故人樂推而不厭。故曰后其身而身先。圣人不愛身以喪道，故身死而道存。道存則千古如生，即身存也。故曰外其身而身存。老子言此，乃審問之曰，此豈不是圣人以無私而返成其私耶。且世人營營為一身之謀，欲作千秋之計(jì)者，身死而名滅。是雖私，不能成其私，何長久之有。

八章

上善若水。水善、利萬物而不爭。處眾人之所惡、故幾于道矣。居善地。心善淵。與善仁。言善信。政善治。事善能。動善時。夫惟不爭、故無尤。

【注】此言不爭之德，無往而不善也。上，最上。謂謙虛不爭之德最為上善，譬如水也，故曰上善若水。水之善，妙在利萬物而不爭。不爭，謂隨方就圓，無可不可，唯處于下。然世人皆好高而惡下。唯圣人處之。故曰處眾人之惡，故幾于道。幾，近也。由圣人處謙下不爭之德，故無往而不善。居則止于至善，故曰善地。心則淵靜深默，無往而不定，故曰善淵。與，猶相與。謂與物相與，無往而非仁愛之心，故曰與善仁。言無不誠，故曰善信。為政不爭，則行其所無事，故曰善治。為事不爭，則事無不理，故曰善能。不爭，則用舍隨時，迫不得已而后動，故曰善時。不爭之德如此，則無人怨，無鬼責(zé)。故曰夫惟不爭，故無尤矣。

九章

持而盈之、不如其已。揣而銳之、不可長保。金玉滿堂、莫之能守。富貴而驕、自遺其咎。功成名遂身退、天之道。