典籍所載，乃天地萬物之理，及圣賢君子言行，惡可不講求？但要知古人遠取諸物，則必近取諸身，理義人心所同，彼特先得我心之同然者。必于吾心獨知之地實致其力，必求仁，必求道，必求德，不使一毫不盡，則此心之理，建諸天地，考諸三王，徵諸庶民，質諸鬼神，百世以俟圣人，以驗其悖與不悖、謬與不謬、疑與不疑、惑與不惑、可徵與不可徵，而益致其克己之功。必如孔子所謂：“予欲無言，天何言哉？四時行焉，百物生焉。”顏子所謂：“舜何人也？予何人也？有為者亦若是。”孟子所謂：“舜為法于天下，可傳于后世，我由未免為鄉人，求其如舜而已矣。”如此自勵，益堅其志，益精其心，讀書有何害哉？但緣后世儒者，不知求之吾心，專于紙墨之間，求其陳跡，拘拘而依仿之，致失天理之當然，所以為讀書之害也。
《大學》之道，“成己”、“成物”而已。“成己”者，“明德”、“親民”之事也；“成物”者，“齊家”、“治國”、“平天下”之事也；“成己”所以“成物”，合內外而一之也。其用工之要，只在“致知在格物”一句。何哉？人心之本，獨知而已，仁、義、禮、智、信者，人心獨知之秉彝也；君臣、父子、夫婦、長幼、朋友者，人身所具之五倫也；家、國、天下者，人身所必有而不能無也。凡此之理，始于知，發于意，出于心，成于身，故《詩》曰：“天生蒸民，有物有則，民之秉彝，好是懿德。”君臣、父子、夫婦、長幼、朋友皆民也，所謂蒸民，乃天之所生也。物者事也，有君臣則有君臣之事；有父子則有父子之事；有夫婦則有夫婦之事；有長幼則有長幼之事；有朋友則有朋友之事；有其事必有其則，所謂“有物有則”也。則非外鑠，皆在人心獨知之中，所云“至善”者在是。但人生不能無習，人心不能無染，若不知慎獨而致其知，而去其習染之私，則明德日蔽，蒸民不親，“成己”、“成物”之道皆不獲止于至善矣。夫所謂慎獨以致其知者，己《中庸》所謂“博學、審問、慎思、明辨、篤行”，《論語》所謂“克己”是也。只看所遇何事，如在于君臣，即于此求盡君臣之道；如在于父子，即于此求盡父子之道；如在于夫婦，即于此求盡夫婦之道；如在于長幼，即于此求盡長幼之道；如在于朋友，即在此求盡朋友之道。求盡其道于吾身，則吾身之物格；吾身之物既格，然后家、國、天下之物皆由之而格矣，故曰“致知在格物”。蓋人人有知，皆含天性之靈而備萬物之理，所謂“天生蒸民，有物有則”是也。其理必盡人倫之道，而一毫不容差爽，所謂“民之秉彝，好是懿德”是也。故孔子讀《詩》，特贊此為知道；孟子論性善，而特引此以明之，蓋以此詩深合“致知在格物”之旨也。知用功只在于此，則知所先后而近道矣。故自此句以上，至于“欲明明德于天下”，皆有“先”字；故自此句以下，至于“國治而后天下平”，皆有“后”字。“先”者，先此皆無所致力也；“后”者，后此亦無所致力也，則知工夫只在此一句。又自“所謂誠其意者”，以至“沒世不能忘”五節，皆明“致知在格物”一句工夫。其的實精密，始終本末，無一不具，以視紫陽《補傳》，相去何如？于此不惟見古人學問之精，其文字之精亦非后世所能及。學者茍知天下之理只在獨知之中，而盡其致知之功，則“成己”、“成物”之道畢矣。
堯令四岳“明揚側陋”，四岳薦舜，則先舉其事實及用工之要，以見其圣，曰：有鯀在下，曰虞舜，其父瞽瞍則頑，其繼母則囂，其弟象則傲，在常人必不能諧，必不能盡其道，舜則克諧以孝，可謂能盡其道矣。然所以能盡其道者何？曰“蒸蒸義，不格奸”，蓋父頑、母囂、象傲，皆其奸也；舜與之處，稍有不諧，舜即凡責于己，曰必我為子之道有不盡，必我為兄之道有不盡，以致如此，更無一毫責怨其父母與其弟，亦不以之為奸而欲正之，所謂“不格奸”也。如此，日有不善而日反諸己，則舜之道誠矣。誠則父視之只見其孝，母視之亦只見其孝，弟視之亦只見其友愛，如此，則必能感動其心，則必能信之，信之則必從之而變化，所謂“蒸蒸義”也。故曰“夔夔齋栗，瞽瞍亦允若”。若此所謂成己、成物之至也，乃夫子所謂“君子之道四，而某〖丘〗未能一焉”者也，實千古圣學之要，不明于世久矣。
四岳舉舜，既言其能處頑父、囂母、傲弟皆盡其道可謂圣矣；但是鰥夫，不知其處室家何如，故堯又欲試之，降以二女，則必以一為妻，以一為妾，二女同居，志不相得，最人之所難處，若能刑于二女，使之和樂而不失其道，則舜之過人遠矣，所以授之以位而無疑。《中庸》言君子之道難盡，而指其尤難者，必以夫婦妻孥為言，而言為人倫之造端，而又言其“察乎天地”，蓋明天地配合之有期，以明男女會聚之有時，以為君子修道之要。人若不知，而惟縱欲之無度，則室家之道，必有不宜，妻必妒其孥，孥必怨其妻而不樂，則父母之道，乖離不順，以此教育其子，則其兄弟必有不翕，人倫之道，由此皆不盡矣。此乃夫子閨門衽席之教，其他弟子皆不獲聞，惟子思于家庭之間聞之，故特著之《中庸》之中，惡可忽哉？
人之才，必知道而后大，故其用不虧；若不知道，縱使有才，施之人情，必有不宜，用之輒窮，但可謂小有才，而不足謂之才矣。
《易》曰：“過此以往，未之或知”者，是至誠之道如此。凡人未至至誠，其事猶可測；既造至誠，則其事不可測矣。蓋人情之難翕合者，至此而皆翕合；人事之難濟者，至此而皆濟；皆出常情意料之外，故曰“未之或知”也，故君子修道，惟勉其誠而已。
紫陽分戒慎、恐懼為靜存；分隱微、慎獨為動察。靜存之際，為而無所聞，目無所見，故曰“雖不見聞，亦不敢忽”；直至下節方云“跡雖未形，幾則已動；人雖未知，而己獨知之”，則分慎獨、戒懼為二事矣。故又曰“自戒懼而約之，以至于至靜之中，無少偏倚而其守不失，則極其中而天地位矣；自謹獨而精之，以至于應物之處，無少差謬而無適不然，則極其和而萬物育矣。”竊詳斯言，是以人心獨知之先別有虛靜之體、無聞無見之時，致其靜守之工，為天理之本，豈不謬哉！此說原于釋氏下乘，故禪宗之詩有曰：“有物先天地，無形本寂寥，能為萬象主，不逐四時凋。”紫陽每誦之以訓門人，故所著《太極圖解》及《調息箴》，皆可見矣。且《調息箴》最為平生用功之得力者，以此分靜存、動察，則并所謂獨知者亦非本體之知、萬物皆備于我之心，故不得不更于外物舊跡之間而求其格式形似者而依仿之，而別為窮理致知之說，其勢然也。其門人黃勉齋所作《朱子行狀》亦云：“終日考求檢閱，倦則瞑目端坐，少頃則又考求檢閱。”皆其實跡。此說又本于伊川所謂“涵養須用敬，進學則在致知。”其所謂“敬”者，實非文王“緝熙敬止”之“敬”；其所謂“致知”者，亦非《大學》之所謂“致知”，故伊川于游楊侍立，瞑目端坐，而不知門外雪深三尺，蓋伊川之學，亦由下乘而來，故其說與紫陽契合。紫陽平日之所尊信，亦惟伊川而已，故紫陽《大學補傳》，只采伊川之言以附會之。至于今日，凡論圣學而失堯舜精一、孔門致知之旨者，或由下乘，或由上乘，皆自以為致虛，皆自以為無意、必、固、我，而不知皆墮于空虛，而不足以立天下之大本，經綸天下之大經，皆由此說誤之。（0）
卷第六
天賦人此理謂之命，人受天此理謂之性，性即理也。其所以分，理是泛言事物之理，性是專言在我之性；虛的是心，實的是性。
程子曰：“去不仁則仁存”，此言最切。又曰：“仁載此四事，由行而宜之謂義，履此之謂禮，知此之謂智，誠此之謂信。”
又曰：“仁者在己，何憂之有？凡不在己，逐物在外皆憂也，‘樂天知命故不憂’，此之謂也。若顏子簞瓢，在他人則憂，而顏子獨樂者，仁而已。”
慢易之態，戲虐之言，利欲私邪之心所由生也。
敬者，天命之所以流行也，衽席之上，一有不敬，則天命為之窒也。
伊川先生疾格，門人有進曰：“先生平日所學，正今日要用。”先生力疾微視曰：“才道著用，便不是。”其人未出寢門而先生沒。此乃伊川晚年進處。蓋人之所以為學，皆分內當自盡者，非是欲如此用，方去如此學，才有一毫欲用之意，便根本不是，便為外馳，便非圣人為己之傳，后世出處不明，皆由于此。且圣賢用處，惟盡其在我，皆是物來順應，如治國、平天下，如居一官、盡一職，皆盡其心之所知，無所不用其極耳，故自然定當，自無纖介凝滯，而功業先被于天下后世矣。
用心有二等：純從天理用心，愈用則精神愈完而心愈明；若略向人欲上用心，用之則精神日耗而心日昏，故眾人之聰明每不及于前時，而圣賢之知識常與日皆新。然今日學者不可以用心，不可以不用心，毫厘之間能有以辨之，則圣人之學在是矣。
朱子曰：“雖有過人天資，也下遲鈍工夫始得。”此言最切，無天資者既不足以窺其大，有天資者又不能自力以致其精，此圣人之學所以難也。孔子曰：“我非生而知之者，好古敏以求之者。”又曰：“十室之邑，必有忠信如某〖丘〗者焉，不如某〖丘〗之好學也。”又曰：“若圣與仁，則吾豈敢，抑為之不厭，誨人不倦，則可謂云爾矣。”又曰：“德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。”豈亦遲鈍之意乎？豈為謙己誨人而哉？夫天資莫過于夫子，其言自尚如此，盡之恃天資而不用力者果何為哉？
學者于凡日月事為之間，勉勉其志，必有以見其當然之理而不容已處，方為有益。若有一毫可以學、可以不學，可以為、可以不為之心間之，則雖終日端坐，終歲誦習，皆為無益矣。
心存無適者，敬也。常存而無失者，致知窮理之要也。故敬者、明誠之本也，明而誠，圣人之學在我矣。
學者能以圣人之志深自體究，以驗在我之志何如，忽焉不知，其心常若有所持循，不能一刻放下，方為善學。
觀天地之物雖無窮，究天地之理則可知。由可知者而觀之，則天地之物盡矣。
觀日月之盈虛，則可以知陰陽之消長；觀陰陽之消長，則可以知天地之終始。
程伯子曰：“忠信為基本，所以進德也；修辭立其誠，所以居業也。”此乃乾道，由此可以至圣人。
延平先生曰：“但長存此心，勿謂他事所勝，即欲慮非僻之念，自不作矣。”亦“允執厥中”之意歟！
程子曰：“性靜者可以為學”，靜是寡欲。
氣之輕而清者為天，輕清上浮，此天之所以為高也；氣之重而濁者為地，重濁下墜，此地之所以深也。天包于地，是輕清者外運而動健也；地藏于天，是重濁者中凝而靜順也。動靜者，天地之氣質也。健順者，天地之性情也。
天地者，陰陽二氣之凝合也。合而言之，則天地同一陰陽；分而言之，則天地各具一陰陽。若以其性而言之，則天者純陽，故至健而動；地者純陰，故至順而靜，非曰天之體即陽也、地之體即陰也。
草木孕育于冬，發生于春，盛長于夏，萎落于秋，此一氣之消長也，于此知天地之運化。
鬼神者，陰陽二氣之主宰，而即其發見之象、變動之幾是也。故程子曰“造化之跡”，張子曰“二氣之良能”。然分而言之，則神為陽而鬼為陰；合而言之，則陰陽之長而伸者為神，消而屈者為鬼，長而伸故神顯，消而屈故鬼幽；又合而言之，則神之伸而未見者為幽，伸而可見者為顯，鬼之屈而猶可見者為顯，屈而不可見者為幽。
以其形體而言之，謂之天；以其主宰而言之，謂之帝。形體者、物也，主宰者、鬼神也。
祖考既死，魂升魄降，則精神已散而不在。祭祀之際，全以我之思慕誠敬之心，感其既散之精神而聚之。蓋我之精神即祖考之精神也，我之精神既聚，則祖考之精神不外矣。祭祀而不誠敬，與不祭何異？
立法嚴于朝廷，行法恕于有司，此至治之道也。夫嚴而不遺，則為惡者必有以自禁；恕而有容，則改過者又得已自新，唐虞三代之法，蓋如此也。
凡為學才有纖毫未明、未安處，即當闕其疑殆，益加篤志反躬，思索弊病之源，然后所知益明而所行必固。如不闕疑殆而茍焉遷就，則舊學皆廢，所見反為之病，故孔子以闕疑殆教子張，其示學者至切矣。
凡讀經書只平本心讀之，不須強為意見揣度；如有不通，亦不須強用搜索引證，可闕則闕之，只篤志切己，虛心涵泳，自然得益，則無往而非浸灌培益、鞭策磨勵之功。若才有意記憶，待講說、資詞翰之用，則心便生礙，便不得天理精熟，轉頭忘記，與俗學何異？此年來用工之方覺者。
人事稍退，偶與二家兄考論過失，默坐夜分，思近者不幸橫罹多故，既乏朋友之助，且風俗不古，本心真體，日就昏擾，舊病私習，隱隱滋蔓，皆不自覺，謀畫無度，處事愆義，以來疑謗，豈皆外致也哉？斷自今夕，痛懲刮磨，用功立志，宜自刻骨。
處事少寬裕氣象，只是私心，太以事為重。
“情不可過，會不可數，抑情以止慢，疏會以增敬，終身守此，然后故舊可保。”此白沙先生之言，因一門人不敬而發也。然道非要人敬者，但不敬則不以為重，不重則不信，不信則無傳，先生之意也。寒鄉俗弊，人心偷薄，自修非易，獨立猶難，可不知所自貴自慎也哉？！
近來用功，雖有是處，只是不曾著實理會，優游放過，所以頹惰昏塞，皆此故也。象山先生云：“善學者，如關津，不可胡亂放人過。”此言最好，便西方之學，只是不容易放過。
利、害、毀、譽、稱、譏、苦、樂八者，古人謂之八風，非自能動搖人，所以能動搖者，只緣自己先有此等私心，潛藏在內，偶其一觸便動，究竟只是有我一心，不曾只是理會洗滌，去教潔凈也。
君子從天理，而日進乎高明，故上達；小人殉利欲，而日流于污下，故下達。君子小人，殆毫厘間耳，可不謹哉！
凡事只在毫厘之間，便有天地懸絕。
凡事不知不覺，皆是論成敗意思多。
黃楚望論明《易》以明象為先，此意最是。其言曰：“一卦有一卦之象，一爻有一爻之象，或近取諸身，或遠取諸物，或以六爻相推，或以陰陽消長。”蓋象非別自一物，即理之形見而可象者，故謂之也。
《同人》取六二、九五得中響應之義，為同人之至，故曰：“同人于野，亨，利涉大川，利君子貞。”至六二爻辭，則曰“同人于宗，吝”；九五爻辭，則曰“同人先號啕而后笑，大師克相遇。”以一卦之辭而先后忽異，何也？蓋全卦之理，以無心而理自同者，故為天下之至同。二爻之用，以有心而欲同者，豈能合理？故遂不得與天下大同之義。圣人作《易》教人之意于此切矣，所謂毫厘之差，千里之謬。是故隱微之中，幽獨之際，學《易》者可不知畏哉！
君子立身，必以圣人自待，三代以下人品惡足為志？眼前流俗聲利之習，可一毫容心哉！未有立志不高而能成身者。
志氣最易汩沒，略放下即頹墜不振，孔子平生只篤志而已。“其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至。”“在齊聞韶，三月不知肉味。”當時弟子孰能及此？惟顏子“語之不惰”，庶幾似之，不幸短命而死，此圣學所以無傳也。
“十室之邑，必有忠信如某〖丘〗者焉，不如某〖丘〗之好學也。”蓋不如者，不如圣人之篤志也。
為學只在勵志，常勵志則不息而久，久而不息，所以誠身。
近日朋友頗覺有競心，此意最不好。
人我之心，為害極大，敗性隕身，壞亂天下國家，無不由此，故釋、老亦以此為第一關。
“不知命、無以為君子”，此言最切。人而不知命，則日用事為無往而非害心者也。不知命則凡事放不過，打不開，其為害心非細。雖然，事物之來，各有其理，須當盡吾之心，窮盡其理，則當囗之于命處而委之，庶無鹵莽而德日新。此事看得太重，便不能虛心觀理，以致過失紛然，只緣不知命也。
邵子曰：“學以人事為大。”今之經典，古之人事也，不在人事上理會到極致處，則性終不明，道何由著？上等用功無所窒礙，只緣大端打得透。此理分明多在目前，只知之者鮮；上乘釋、老亦在此處著力，豈可忽其異端而不知其所用工哉？
人須知尊德、樂道，方能自立，若不知尊德、樂道，汩沒世事，終為流俗而已。孟子曰：“人知之，亦囂囂，人不知之，亦囂囂”，故君子無入而不自得也。
人能擇善固執，則舊習自除；若非擇善固執，則疊來并至，何處駐足？擇善固執即是存養，其要只在篤志。
“人皆可為堯舜”，此言分明實理，然所以不到者，只是將就過，一刻將就則錯一刻光陰，一日將就則錯一日光陰，一歲將就則錯一歲光陰，若不及早自振奮、自克勵，等閑過去，到百歲亦只如此。
程子曰：“不學則便老而衰”，此言極切。韓子曰：“聰明不及于前時，道德日負于初心”，今日身上分明見得是如此，只是不篤志為學故也。
“子在齊聞韶，三月不知肉味”，“其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾”，“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂”，精誠一致，日新無已，圣賢之心可見矣。
吾人學問所以不進者，大率有三過去：平時只將就過去；有過失時只遷就過去；有患難時只蒼黃過去。如此過了一世，便有資質也無用，便有志氣也無用。
禹惡旨酒而好善言；湯執中立賢無方；文王望道未見；武王不泄邇，不忘遠；周公思兼三王以思四事，夜以繼日，坐以待旦；孔子“在齊聞韶，三月不知肉味”，“發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至”，“飯疏飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣”；顏子“不遷怒，不貳過”，“終日不違如愚”，“既竭吾才，如有所立卓爾”，同一精勤之心。由此觀之，圣賢之為圣賢，豈有他哉？只在篤志不息而已。故孔子云：“十室之邑，必有忠信如某〖丘〗者，不如某〖丘〗之好學也。”好學二字，可易言哉？
曾點狂者，行有不掩，言志，而夫子獨取之，蓋取其奮發超邁，恬然事物之表，有似天地氣象，非復勢利之可拘也。
膾炙所同嗜也，羊棗所獨嗜也，故曾子食膾炙而不忍食羊棗。可見君子于凡天下之理，其所當為與不為者，非以求異于俗，以立為善之名，但顧情之所安與不安耳。孔子取狂狷，以其無利欲之心，便可以進道，非謂狂狷足以盡道。曾子言志之時，蓋已得夫子磨礱裁正之力，故其所見超然如此，不可概謂行有不掩。
“養心莫善于寡欲”，孟子體認至道之言。
孟子“說大人則藐之”一章，蓋在當時必有所為而發，非是教人交接大人之道當如此。若論交接之道，則如孔子“與上大夫言，喑喑如也；與下大夫言，侃侃如也”，豈可一例藐之？若學者于凡交際之間，先橫此胸中，其為害理何如？若理明之人，使見（0）王公大人，不須藐之，而自無畏攝；有所畏攝而徒欲藐之，只是理不明。及觀孟子“堂高”、“侍妾”、“般樂”之言，則知必有所為而發，亦可以見孟子英邁之稟。人若無此等資稟，于道終無擔當也。
為學之道，莫先于擇志，擇志既精而一，則學不期進而自進，不期得而自得矣。
釋氏之志，在于出離生死，以全神無漏為事，以此為大。其平時所求，只在于此，他事一切不管，最簡而徑，然猶極其勇猛，竭其精勤之力，方能得道。吾儒以道德為志，而不外乎天下國家；茍非堅苦勤劬，以至至精至一之地，何以能有得也？
每因家用不給，內外嗟怨，逼迫不堪，遂起貨殖之心；久而不返，鋟鋟變志，與市井鄙夫何異？若不猛省，痛自掃除，將何入道？
所志不同，行藏已異，惡得不為鄙俗之所猜忌？猜忌不已，橫逆之來，固其所也，何怨尤哉？
橫逆之來，最可進德。
凡百嗜欲之念，才有一絲之微，萌動于心，不痛搜抉澄去，近則數日，遠則旬日及數月，雖無所為，必于夢寐見之；既形夢寐，則精神意氣可知矣，更說何學？可懼，可懼！
日間偶與友朋觀舊作，不覺少年豪負之氣涌塞腔子；夜深寤醒，痛自懲察，才知年來過尤悔吝，皆為此氣所使。此等氣本來剛銳，欲以上人，凡百所遇，必欲求勝，皆從此起，此所謂意、必、固、我之私，若不痛自洗刮一番，雖日用工，終為此氣所汩，能有成哉？
學而不明，不能造道，只緣遇事將就者多，及為舊時讀書意見所蔽。深省支離之病，只是習氣慣了，平時不曾著實于心體上用工。雖時時檢點，只是于言語上修整要簡好，略遇事重，不暇修整，且要簡好之意，又不能忘，故益致支離。
枕上痛省所以學之不成、懈惰優游者，平生雖志遠大，然淺近之機，實未洗滌潔凈，故小得而喜，小成而足，不知不覺，日復一日，為害何如？！
人之精神要用，須時時提醒，才放寬，便渙散，蓋心體紛雜，雖無事而精神常為之分。神分則氣散，氣散則神益分，古云：“用志不分，乃凝于神”，此常用之道也。
不度淺深，妄欲干人，是納侮之端雖小，其失已大，宜當深戒！蓋平日于事，只是意、必、固、我之私，未能忘也。
讀書不能記，只是誠意不至；若誠意常至，則無有不記。言語繁冗不當理，文字無精彩，亦皆是誠意不至。《易》云“修辭立其誠”，立此誠意而已。
言語夸誕冗長，只原于克、伐，克伐得間，只是誠意不存。
心、一也，以其發于人欲，故謂之人心；以其發于天理，故謂之道心。人欲亦本體之有，常動而不安，故曰“危”；天理易汩沒于欲，常隱而不明，故曰“微”；惟能精而一之，一以守之，念念不失，圣學之方也。
自克、伐、怨、欲而動者，人心也；自仁、義、禮、智而動者，道心也。克、伐、怨、欲固非性有，亦非形氣之中所自有者，乃習聞習見之所致也。稟之清者，則聞見無自入；稟之濁者，則為聞見所染而有克、伐、怨、欲之私。四者之來，皆人事之所必有者。賢愚壽夭，貧富貴賤，眾寡強弱，常參錯而不齊者，乃克、伐、怨、欲之所由生也。
“戒慎不睹，恐懼不聞”，所以言慎獨也；“莫見乎隱，莫顯乎微”，所以申言之也。于此篤志，不使纖毫有忽，此堯舜精一之傳也。
凡今之所謂豪杰、所謂學者，其實不曾脫得功名富貴窠臼。若此窠臼不脫，縱使凌高厲空，只是世俗之人，恁生做得圣賢事業？孔子謂顏子曰：“用之則行，舍之則藏，惟我與爾有是夫。”夫子分明見得當時之人與在門者皆不能脫此窠臼，惟己與顏子能脫之耳。
記言之道，非徒記師言，己之言亦在此，即此是學也。須要有次第，有大小，有輕重，整整不亂，清切明白，方為得體。朋友有記予言者，多失予意，只為不實用工，故如此。