石經(jīng)疏

南京戶部云南清吏司署川事主事臣唐伯元謹(jǐn)奏為仰稽祖訓(xùn)敬獻(xiàn)遺書以備圣明采擇事臣惟古今學(xué)術(shù)載于書眾言淆亂必拆諸圣葢書也者天錫之以開萬古之羣蒙而圣人者又天生之以為時(shí)人之耳目也六經(jīng)語孟尚矣而大學(xué)一書說者謂古人為學(xué)次第獨(dú)賴此篇之存葢修齊治平之理六經(jīng)語孟之階梯在是豈可緩者顧近代所傳只據(jù)鄭玄之注其書原系錯(cuò)簡自宋儒程頤程顥朱熹尊尚以來各有定本而編次互異頤不能同于顥熹不同于頤則知熹所定乃一時(shí)之言其觧格物亦仍頤一端之說而未嘗遽以為至當(dāng)也豈意正嘉閑新學(xué)頓起惑世誣民幸其隙之可舉極力排詆至比之為神奸為洪水猛獸反楊墨佛老之不若格物一觧既成聚訟大學(xué)一書若存若亡嗚呼不有夫生圣人如我太祖高皇帝垂大訓(xùn)于一代之上其將何所拆衷哉臣請備言其畧皇上試垂覽焉程頤格物之訓(xùn)不一而朱熹章句則獨(dú)宗窮理為觧乃新建伯王守仁駁之曰格至也物猶事也格物者窮至事物之理是其工夫在窮實(shí)落在理也若上截窮字下截理字而但曰至事則其說難通吁即朱熹復(fù)熹起必不以人廢言矣乃守仁又自為觧則曰致良知于事事物物而尚書羅欽順又駁之曰格其心之物格其意之物格其知之物凡其為物也三正其物之心誠其物之意致其物之知其為物一而已矣就三物而論以守仁之觧推之不可通心以程頤之觧推之猶可通也就一物而論雖極安排之巧終無可通之日吁即守仁倔強(qiáng)亦不復(fù)能有辨矣雖然程朱之娛誤非必其體認(rèn)之疏也以錯(cuò)簡也然此駁一出遂生聞?wù)邊拹褐亩蛞缘満醭讨熘朗厝手暢讨烊绱I砆之于玉也何可同也然片言偶中遂起其徒虛高之念而因以售其良知之說是故受錯(cuò)簡之娛誤而程朱坐詘使天下見小而害大者此一觧也因一駁之是而守仁得伸使天下從新而畔舊者此一觧也悲夫不意學(xué)術(shù)得失之判人心邪正之分其機(jī)乃決于此則不如并其書缺之無弊也烏在其獨(dú)賴此篇之存也臣嘗合而觀之窮理之觧于文義雖稍礙于學(xué)者為得力即未敢概于大學(xué)者之道要不失為明善之方循茲以往固有殊途而同歸者若守仁之說則縱橫莽蕩泛泛乎莫知所之矣況朱熹之學(xué)窮理以致其知?jiǎng)t于致之知在格物者之言為順守仁謂致良知于事事物物則是格物在于致知故為程朱者有得有失而為守仁者兩失之者也此二說之辨也然則格物遂為不可觧之事乎臣往為諸生時(shí)嘗聞之師太仆少卿呂懷曰物有本末一節(jié)是格物也雖未盡觧私心識之已而得見尚書湛若水進(jìn)呈圣學(xué)格物通序內(nèi)述我太祖高皇帝諭侍臣之言曰大學(xué)一書其要在修身而大學(xué)古本以修身釋格致而曰此謂之知本此謂知之至也臣乃端默而徐思之正與向所聞符合竊私自喜以為千七百年不傳之秘其盡在高皇一言矣葢萬物皆備于我我亦一物也事者物之事也身與家國天下對而本末系焉修身與齊治平對而終始系焉知所先后格之謂也格通也近道者大學(xué)之道也是故修身為本即物有本末之本本亂末治即物有本末之本末固故孟子曰行有不得者皆反求諸己其身正而天下歸之其為義甚明其為學(xué)甚約似的然無復(fù)可疑者矣但以鄭本及程朱定本觀之其未敢自信者有二一則置之知止能得于格物之前似乎先深而后淺一則以儒者學(xué)問思辨之功無所容于八條日之內(nèi)則大學(xué)未免為不完之書似亦可以姑置也又?jǐn)?shù)年而臣令泰和而吉安知府張振之者手一卷授臣曰此古石經(jīng)大學(xué)也詢其自乃從今翰林吉士鄒德溥為舉人時(shí)所寄其書實(shí)臣生平未覩也隨錄一囗笥之竊疑好異者之為不復(fù)詳其旨趣矣邇來臣官留曹讀暇曾反復(fù)于彖爻之說竊疑大象類大學(xué)小象類中庸也會有遺豫章李瓚經(jīng)疑及尚書鄭曉古言二書者各載古石經(jīng)大學(xué)其次序則即吉安所錄之書又述漢賈逵序曰孔伋窮居于宋懼先圣之學(xué)不明而帝王之道墜故作大學(xué)以經(jīng)之中庸以緯之則大學(xué)中庸皆子思所作其經(jīng)緯之義又若易經(jīng)大小象然者夫李瓚臣不知其何許人若鄭曉者端人也其言必有所據(jù)于是乎竟日觀之不能釋手因而考其知止能得為申格物之義則其序不差詳其中庸為大學(xué)之緯則學(xué)問思辨之功不必其備由是而復(fù)繹我高皇釋格致之說流洽洞貫若決江河而注之海也臣以此則嘆千古絕學(xué)續(xù)自高皇圣人生知真由天授惜當(dāng)時(shí)廷臣無有能推擴(kuò)而光大之者遂使疑以傳疑窮而生變而邪說者流得以乘間而行其猖狂無忌憚之私臣每讀書至此未嘗不掩卷而三嘆也向使程朱不為鄭本所惑則格物當(dāng)不至于錯(cuò)會使高皇此觧舊為大學(xué)指南則如日中天有明共見雖邪說亦無所容即古石經(jīng)不存可也乃程朱既其娛誤于前而高皇之說又不得闡明于后一經(jīng)指摘眾口嘵嘵使大學(xué)有開卷之錯(cuò)而程朱受誤人之罪又何怪乎邪說之易以惑人也哉嗚呼朱注之失未遠(yuǎn)也如其不為新學(xué)所奪也臣固可以無論也新學(xué)之行未甚也如其不為朝廷所與也臣亦可以無憂也今者守仁祀矣赤幟立矣人心士習(xí)從此分矣在朝廷雖曰以祀而報(bào)功在儒生不無因祀而信學(xué)向之延蔓也止于江南今之風(fēng)動(dòng)也及乎天下且皇上以今天下人心何如哉舉業(yè)之士則誦程朱矣中常之士則誦程朱矣其才高敏識稍號有志則無有不驅(qū)而之親新學(xué)者何者彼其道可以不學(xué)而能其學(xué)可以不能行而講其術(shù)利于媒進(jìn)而捷于取譽(yù)彼其為之徒者又方樂其朝及門而暮顏曾也何若而不從也閑有卓然不惑之士知非而難舉雖辨而不詳反以囗乎學(xué)究之誚其謹(jǐn)愿不言學(xué)者漫無可否又無益于吾道之重輕他日駕其說以禍天下皆所謂高才敏識稍號有志者也是則可憂也故程顥曰昔之惑人也乘其暗昧今之惑人也因其高明又曰人才高明則陷溺愈深夫人情之好名也如水之就下也邪說之奪正也自古以為憂也今天下人心大率類是矣執(zhí)已陳之說則難以服羣心持無征之善則難以垂法守臣抱有遺經(jīng)一得之愚不以此時(shí)效芹曝之獻(xiàn)是忍于下負(fù)所學(xué)而上負(fù)明時(shí)也敬將古石經(jīng)繕寫二本畧為小疎疏其旁獻(xiàn)上御覽伏乞皇上存留一本以備暇豫之觀其一本乞發(fā)下禮部與各儒臣參看如果此本可信則望刊正舊本之誤不然則請遵依高皇格致之觧獨(dú)改一條以式多士其古石經(jīng)姑付史館以存一種之書又不然則望敕諭天下士子一遵朱注不得背畔以從邪其有輕毀朱熹者乞照臣前疏所匝陳以違制論則同文之化廣異學(xué)之徒息道德可一風(fēng)俗可同億萬年之太平端在是矣

古石經(jīng)大學(xué)序

大學(xué)表章自宋儒始?xì)e非也韓子原道是己其首章孔氏遺書歟非也原道及夫子必稱經(jīng)此獨(dú)稱傳是已然則是書曾子作乎曰曾子作也十目所視何以云曾子也將意曾子而記門人乎為之詞者也誰作之歟曰虞松?？淌?jīng)于魏表引漢賈逵之言曰孔伋窮居于宋懼先圣之學(xué)不明而帝王之道墜故作大學(xué)以經(jīng)之中庸以緯之則大學(xué)中庸皆子思作也曰經(jīng)緯之說信歟曰吾讀易竊疑大學(xué)大象中庸小象也及見經(jīng)緯之說而偶得所同也是故經(jīng)緯之說信也曰今之所據(jù)鄭玄疏也云疏行囗矣近代諸儒毋論葢二程朱子于是乎盡心焉矣子何據(jù)而獨(dú)逵之稽也曰吾稽其傳受而可據(jù)也按史玄受之馬融摯恂而傳之小戴圣圣所傳出后蒼孟卿高堂生而非秘府之藏也逵父徽與其師杜子春俱受業(yè)劉歆當(dāng)漢武時(shí)周禮出巖屋間歸秘府至成帝朝歆始表而出之五家之儒莫見焉故逵之傳歆出也其后逵宦中秘又著禮經(jīng)傳義詁及論難百余萬言為學(xué)者所宗于時(shí)友人鄭眾與逵齊名俱有解而馬融推逵最精逵解故獨(dú)行于世眾解不行故逵之言可據(jù)也曰二書皆孔思出也曷二之也曰拆而故完也分而故合也圣人系易彖爻不足而又辭傳也是故大學(xué)畧而中庸詳畧者序而詳者理也可畧而詳則序淆矣可詳而畧則理隱矣淆與隱而圣賢之意煙矣是故其二也乃其所以為一也曰然則子之知所先后為格物也必石經(jīng)而明歟曰非也吾有所受也之嘗聞之師曰物有本末一節(jié)是格物也我太祖高皇帝曰大學(xué)一書其要在修身而大學(xué)古本以修身釋格致曰此謂知本此謂知之至也皆不必石經(jīng)解也雖然猶經(jīng)解也如石經(jīng)則可以無解矣曰原道故遺格物何也曰大學(xué)論學(xué)也原道論道也原道重于治人專責(zé)佛老之遺其外大學(xué)先于治己責(zé)及管啇之遺其內(nèi)大學(xué)者合內(nèi)外之學(xué)也夫誠意正心以修身而已矣格物致知以求誠而已矣淆與隱立言者之所憂也善乎程子之論也其曰有天德便可語王道其要只在謹(jǐn)獨(dú)葢與原道互發(fā)而默契乎知本之意學(xué)者能由二子之言以會我高皇格物之解可與言大學(xué)矣

南京戶部云南清吏司署郎中事主事臣唐伯元序

古石經(jīng)大學(xué)

按魏正始中詔諸儒虞松等考正五經(jīng)衛(wèi)覬邯鄲淳鍾會等以古文小篆八分刻之于石始行禮記而大學(xué)中庸傳焉松表述賈逵之言曰孔伋窮居于宋懼先圣之學(xué)不明而帝王之道墜故作大學(xué)以經(jīng)之以緯之

大學(xué)之道【大學(xué)者學(xué)大也自天子達(dá)于庶人】在明明德在親民在止于至善古之欲明明德于天下者【明明德于天下所以親之也】先治其國欲治其國者先齊其家欲齊其家者先修其身【形色天性也修之踐形立極不修達(dá)禽獸不遠(yuǎn)夫天下國家之本在身學(xué)至于修身止矣然身不可以易修也】欲修其身者先正其心【正心所以正身也】欲正其心者先誠其意【誠意所以誠身也】欲誠其意者先致其知致知在格物【不曰先而曰在者明格物即致知也夫修身之功至誠意止矣然誠至難言物之不格則以非誠為誠者有之故誠意正心者修身之功也格物致知者求誠之事也以下釋格致之義】

物有本末【萬物皆備于我我亦一物也身與家國天下對故曰本末】事有終始【事者物之事也修身與齊治平對故曰終始】知所后則近道矣【知所先后格之謂也格通也何以言近道下文詳之】詩云緡蠻黃鳥止于丘隅子曰止于止知其所止可以人而不如鳥乎【此止與止于至善之止終同初異】知止而后有定【知止即知本即知所先后】定而后能靜靜而后能安安而后能慮慮而后能得【慮而后能得則道其幾矣必從知止得之此格物之所以近道也知修身為本則知止能修其身則得止易曰知至至之可以幾也】詩云邦畿千里惟民所止【止居也千里民居聽訟之難也此止與知止之止不同觀釋詩之意可見】子曰聽訟吾猶人也必也使無訟乎無情者不得盡其辭大畏民志【不賞而勸不怒而威身修故也知此則知本矣】此謂知本【知本即知止即知所先后葢大學(xué)之教先自治而后治人治人莫難于聽訟聽訟莫難于千里之民居然惟身修者能之故曰知所以修身則知所以治人此格物之所以近道也上二節(jié)兩引詩及夫子之言又釋以己意皆言格物近道事又總言以結(jié)之】自天子以至于庶人壹是皆以修身為本其本亂而末治者否矣【此本末即物有本末之本末照應(yīng)了然按誠正而不要諸修身佛老所為空也齊治平而不先諸修身管啇所為雜也故曰修身修身為本】其所厚者薄而其所薄者厚未之有也【躬自厚而薄責(zé)于人此謂知本故能明明于天下其所厚者薄而其所薄者厚未之有也故民不可新得而親也】此謂知本此謂知之至也物格而后知至知至而后意誠意誠而后心正心正而后身修身修而后家齊家齊而后國治國治而后天下平【心正而后身修然必以修身為本大學(xué)之旨可見】所謂誠其意者毋自欺也如惡惡臭如好好色此之謂自謙故君子必慎其獨(dú)也小人閑居為不善無所不至見君子而后厭然揜其不善而著其善人之視己如見其肺肝然則何益矣此謂誠于中形于外故君子必慎其也【慎獨(dú)即閑居為善子曰居處恭至矣】曾子曰十目所視十手所指其嚴(yán)乎【觀此則非曾子之書】富潤屋德潤身心廣體胖故君子必誠其意【韓子原道引大學(xué)止于誠意程子曰有天德便可語王道要只在謹(jǐn)獨(dú)故修身之學(xué)至誠意而止中庸曰君子之所不可及者其惟人之所不見乎故謹(jǐn)獨(dú)之功至人之所不見而止按中庸又有致曲之說與格物互發(fā)求誠之義益?zhèn)洹克^修身在正其心者身有所忿懥則不得其正有所恐懼則不得其正有所好樂則不得其正有所憂患則不得其正【忿懥不曰心而曰身者純乎血?dú)廛|殼之用事下文所謂心不在是也】心不在焉視而不見聽而不聞食而不知其味顏淵問仁子曰非禮勿視非禮勿聽非禮勿言非禮勿動(dòng)【忿懥恐懼好樂憂患非禮也身也勿視勿聽勿言勿動(dòng)克己復(fù)禮也修身也不言正心而正心在其中矣按釋誠意引曾子釋修身引顏?zhàn)痈饔胸?dāng)】此謂修身在正其心【此只言正修之相因庸言行相顧上下正己及夫子告哀公論修身始備】所謂齊其家在修其身者人之其所親愛而辟焉之其所賤惡而辟焉之