指歸云及填也苦過萬倍者言受樂片時償苦長世則萬萬不類也南山甞有言曰大丈夫既不能造大過入地獄豈一口食而陷沒耶又如五百問云昔有比丘多乞積聚不肯為福又不行道命終作一肉駱駝山廣數(shù)十里時世飢饉一國之人日日取食隨割隨生有一國人來見便斫取大[唎-禾]動地人問其故便言吾本是道人為貪財不施負此國人物以肉償之我不負卿物是故[唎-禾]耳佛告比丘貪為大患捨之則應(yīng)比丘法也。

【科】是故教汝知慙知愧慎護後世莫破戒受施名為淨(jìng)心。

知慚知愧者謂慚天愧人經(jīng)云有愧之人則有善法若無愧者與諸禽獸無相異也若知有則此無破戒之惡故屬淨(jìng)心。

【科】偈曰。

【科】

智者不貪食　　貪食者無智　　不念出糞苦　　唯取人食利　　自噉腦中涎　　上盛向下棄　　慧命斷四食　　行者不貪嗜

出糞苦者十誦云當觀入口在生臟之下熟臟之上若後出時唯是不淨(jìng)又增一云多食五苦一大便數(shù)二小便數(shù)等今不念此唯取食敢以為利樂者迷之甚矣自噉下智度論曰觀是食從不淨(jìng)因緣生如肉從精血水道生是為膿蟲住處酥酪血變所成與爛膿無異廚人污垢種種不淨(jìng)若著口中腦有爛涎二道流下與唾和合然後成味其狀如吐從腹門下（已上本文）故曰目噉腦中涎上盛向下棄文中作腦是胡定切字義非也四食成論云一摶食弉師作段若麁若細飯等名麁蘇油香氣等名細二觸食者冷腹風(fēng)等三思食者或有人以思願活命四識食者中陰地獄無色眾生入滅盡定者雖無現(xiàn)識識得在故亦名識食（已上本文）而皆言食者以資益為義又言斷者以離著為義。

【科】

比丘不樂靜　　貪利受道具　　追求心散亂　　忽忽緣諸務(wù)　　得一更望一　　心規(guī)恒不住　　宜應(yīng)愧施主　　臰身裏破絮

道具資道之具即三衣一鉢等忽忽者急動貌宜應(yīng)下是觀勉宜當懷愧於施主顧身之不淨(jìng)但以絮衣而遮寒弊劉子尚云食足充虗接氣衣足蓋形禦寒茍有道者奚足恥之又吾宗道整禪師身服艾絮吾祖南山體被布犖荊溪尊者大布而衣一牀而居斯皆百世之下名在方冊茍或厚於滋味豐於繒纊而德無一稱始為恥矣經(jīng)云當自摩頭以捨飾好此又如來最後之誡得不思之。

【科】

勸觀三脫門　　離相自調(diào)御　　少欲學(xué)知足　　可依釋子賦

自調(diào)御者謂善自調(diào)伏制禦也少欲學(xué)知足經(jīng)云知足之人雖臥地上猶為安樂不知足者雖處天堂亦不稱意可依釋子賦賦斂也既誡少欲知足則宜情意収斂方可依豫於釋氏子也。

【科】誡觀六道流轉(zhuǎn)受報無窮法第十三

十三釋流轉(zhuǎn)篇總前破戒咸為生死之因觀後招殃盡是輪迴之果故次前行以之立茲篇謂互為高下名六道流轉(zhuǎn)生死罔竭號受報無窮。

【科】三界眾生無始已來造善惡業(yè)皆熏本識成業(yè)種子淨(jìng)染合雜數(shù)過塵筭。

眾生者漢書中去呼今佛經(jīng)多平呼解脫道論曰何名眾生答依諸根種於世假說也又藏法師云諸識生滅相集而生故名眾生皆熏下即無明熏本藏識結(jié)成生滅種子也弉師云梨耶心體不守自性是生滅因根成生明熏動心體是生滅緣淨(jìng)染合雜者若約梨耶以明如稜伽云以七識染法為生滅以如來藏識淨(jìng)法為不生滅此二和合為阿梨耶識至於熏成種子亦含染淨(jìng)如熏種落六道受生是染於六道中佛性平等是淨(jìng)今迷者既眾故喻塵筭。

【科】受六道報生死無邊從地獄出生諸天中人中鬼神畜生中畜生者先受蝎[蠓-卄+（（並-（前-刖））-一）]蠕動形類一日一夜百死百生千死萬生漸受大身乃至摩竭魚等長十千由旬脫畜生身受修羅身天上福盡復(fù)生地獄餓鬼中經(jīng)云鬼有百千萬種果報各別六道人畜各千萬種色命苦樂質(zhì)像好醜千差萬品說難窮盡。

蝎[蠓-卄+（（並-（前-刖））-一）]（上胡葛切下莫孔切）爾雅云蝎蜉[蟲*游]樊光云糞中蝎蟲隨陰雨時朝生夕死[蠓-卄+（（並-（前-刖））-一）]爾雅疏云小蟲似蜹亂飛者也又名蠛（莫結(jié)切）[蠓-卄+（（並-（前-刖））-一）]列子云生朽壤之上陰雨而生得陽而死一名醯雞郭象云蠛[蠓-卄+（（並-（前-刖））-一）]是也蠕（而宣切）動即濕生小蟲也楞嚴云由因世界執(zhí)著輪迴趣顛倒故和合煖成八萬四千翻覆亂想如是故有濕相蔽尸（此云肉團）流轉(zhuǎn)國土含蠢蠕動其類充塞摩竭如下所明由旬智論有三別大者八十里中者六十里小者四十里修羅者楞嚴有四若於鬼道以護法力垂通入空此阿修羅從卯而生鬼趣所攝若於天中降德貶墜其所卜居隣於日月此阿修羅從胎而出人趣所攝有修羅王執(zhí)持世界力洞無畏能與梵王及天帝釋四天爭權(quán)此阿修羅因變化有天趣所攝阿難別有一分下劣修羅生大海心沉水穴口旦遊虗空暮歸水宿此阿修羅因濕氣有畜生趣攝今雖不分理在前二也。

【科】今言人道本業(yè)來處經(jīng)云受形顏貌端正為性淨(jìng)潔諸天中來皮膚麤弊不喜修施畜生中來形色醜惡瞪矒少智地獄中來舉動輕躁獼猴中來機捷調(diào)戲妓兒中來性多謟媚鬼神中來略而言之廣即難盡一道之中有恒河沙因果。

色命者色即稟諸形體命則未捨執(zhí)持是也瞪矒（上犬證切下武亙切）瞪直視貌經(jīng)云瞪矒瞻佛目睛不瞬是也矒悶也亦作懵音同。

【科】受一螘身猶經(jīng)多劫況受餘形及餘道中是故生死不可窮盡汝可諦觀捨身命時受大苦痛受身生時復(fù)大苦痛如是苦痛已經(jīng)塵劫已捨無數(shù)身已受無邊苦愚者於中猶行放逸。

螘身或作蟻同用猶經(jīng)多劫者靈感傳云須達共舍利弗往圖精舍（即祗桓也）須達自捉繩一頭舍利弗自捉一頭共經(jīng)精舍乃至舍利弗慘然憂色即問尊者何故憂色答曰汝今見此地中蟻子不答曰見時舍利弗語須達言汝於過去毗婆尸佛亦於此地為彼世尊起立精舍而此蟻子在此中生乃至七佛以來汝皆為佛起立精舍而此蟻子亦在此中至今九十一劫受一種身不得解脫又智論云佛令舍利弗觀鴿過未前後各八萬劫猶不捨鴿身故知畜生受報長久捨身命下俱舍云人身有百處異支節(jié)臨欲終時三大解此死節(jié)火大解時令心燥悶翻睛吐沫等水大解時形體洪腫筋脈爛壞此二必受惡報風(fēng)大解時瞥爾命終不知不覺正法念經(jīng)云若風(fēng)大不調(diào)一切身分相互割裂從足至頂分散如塵苦痛難忍受身下寶積經(jīng)云處胎不樂猶居牢獄又五王經(jīng)云在母胎中生臟之下熟臟之上母噉一柸熱食如入鑊湯母飲冷水如寒氷切身母飽之時迫迮身體母飢之時猶如倒懸乃至生墮草上身體細軟草觸其身如履刀釰失聲大[唎-禾]等愚者下三界六道生死極苦而以苦為樂故行放逸法華云眾生沒在其中歡喜遊戲不覺不知不驚不怖亦不生厭不求解脫斯之謂也。

【科】汝可思之勤求出離專精策勵成無學(xué)果證真解脫快樂安隱能如是觀者名為淨(jìng)心。

汝可下結(jié)勸淨(jìng)心矣。

【科】偈曰。

【科】

一切世人欲受樂　　遣修樂因不肯作　　愚人得樂謂常樂　　不覺命終被減削　　十五姿容言可愛　　四十已去自疎索　　縱使生天八萬劫　　不免無常墮溝壑　　凡夫暫樂忘大苦　　受大苦時復(fù)忘樂　　所受苦樂皆空華　　本來祗是情迷錯　　迷解悟道獲神通　　永斷生死名真樂

遣修樂因者謂佛有無數(shù)方便令修出世因趣涅槃樂眾生業(yè)重不肯修耳愚人下將世間五欲樂為常樂也不覺下樂無久保終至衰盡況至老死豈復(fù)在哉十五者成童歲容顏殊好人之所愛四十者不惑之年也以顏容凋落齒髮漸衰朋友稀疎世相將盡故致疎索索盡也又蕭索也八萬劫者按俱舍中是非非想天壽量也不免無常者如出曜經(jīng)佛說偈言命果果待熟?？謺懵湟焉杂锌嗍肽苤虏凰烙衷莆粲需笾拘值芩娜私缘梦逋ㄗ灾倨呷毡厮雷h曰我等神通能翻覆天地捫摸日月移山住流無所不辨豈不能避此難耶第一兄曰吾入大海中間第二弟言吾入須彌山腹中第三弟曰吾處處空隱身第四弟曰吾當隱大市中眾人閙處各謂無常殺鬼必不能取議畢各去至七日命終佛以天眼見已而說偈言非空非海中非入山石間無有地方所脫之不受死故知縱生非非想處何可逃之溝壑喻所墮處也問天福墜後生人中多墮三塗多答案大論云如經(jīng)中說佛問比丘甲頭土多地上土多諸比丘言地土甚多不可為喻佛言天上命終還生人中者如甲頭土墮地獄者如地下土所受下以達者觀之則苦樂非有猶空中華本無所有祇由迷故見苦樂相如目之有病見空華耳故曰本來祇是情迷錯也楞嚴曰如是地獄餓鬼畜生人及神仙天阿修羅精研七趣皆是昏沈諸有為相妄想發(fā)生妄想墮業(yè)於妙圓明無作本心皆如空華元無所著但一虗妄更無根緒迷解下若迷情釋解即是悟道由悟道故即獲神通道力既全即斷生死而得涅槃樂也。

【科】誡觀八風(fēng)力大智者不動法第十四

十四釋不動篇隨六趣之流蕩實謂至愚靜八事之動搖方稱上智故立此法以次前篇謂利衰等殊能動於物名八風(fēng)力大明慧之人對之能制故曰智者不動。

【科】何者為八一利二衰三毀四譽五稱六譏七苦八樂一切眾生為八所動不自安心故名八風(fēng)。

一利下案佛地論云得可意事名利得不可意事名衰不現(xiàn)前誹撥名毀不現(xiàn)前讚美名譽現(xiàn)前讚美名稱現(xiàn)前誹撥名譏逼惱身心名苦適悅身心名樂通名風(fēng)者取扇動為義。