顏真卿放生池碑銘序云。謹(jǐn)緣皋陶、奚斯歌虞頌魯之義。述天下放生池碑銘一章。所用奚斯。蓋承班固之誤也。班固兩都賦序云。皋陶歌虞。奚斯頌魯。同見采于孔氏。按魯頌閟宮云。松桷有舄。路寢孔碩。新廟奕奕。奚斯所作。奚斯乃作新廟者也。而非作頌之人也。班固何得以與皋陶為配乎。此雖班固之失。蓋又先承揚(yáng)雄之誤也。法言學(xué)行篇曰。正考父常睎尹吉甫矣。公子奚斯常睎正考父矣。按大雅崧高云。吉甫作誦。其詩(shī)孔碩。其風(fēng)肆好。以贈(zèng)申伯。烝民詩(shī)云。吉甫作誦。穆如清風(fēng)。仲山甫永懷。以慰其心。又商頌?zāi)切蛟啤Ｎ⒆又劣诖鞴Ｆ溟e禮樂廢壞。有正考父者得商頌十二篇。于周之太師。以那為首。吉甫固作頌者。若正考父者。但為得頌之人。奚斯則但為頌中所稱之人。三人了不相關(guān)。揚(yáng)雄所謂常睎者。為睎何事乎。此雖揚(yáng)雄之失。蓋又先承太史公之誤也。史記謂商頌為正考父所作。雄既承馬遷之誤。復(fù)誤以奚斯亦為作詩(shī)之人也。司馬遷、揚(yáng)雄、班固。號(hào)稱漢大儒。而謬誤若此。況后之學(xué)者乎。

退之論三子云。孟氏醇乎醇者也。荀與揚(yáng)大醇而小疵。然即韓之言。而求韓之情。所謂荀、揚(yáng)之疵亦自不免。退之乎生挺特。力以周孔之學(xué)為學(xué)。故著原道等篇。抵排異端。至以諫迎佛骨。雖獲戾一斥。幾萬(wàn)里而不悔。斯亦足以為大醇矣。奈何惡其為人。而日與之親。又作為歌詩(shī)語(yǔ)言。以光大其徒。且示己所以相愛慕之深。有是心則有是言。言既如是。則與平生所素蓄者。豈不大相反耶。若送惠師詩(shī)云。惠師浮屠者。乃是不羈人。送靈師云。飲酒盡百錢。嘲諧思愈鮮。送文暢云。已窮佛根源。麤識(shí)事輗軏。送無本云。老嫩無斗心。久不事鉛槧。欲以金帛酬。舉室常顑（苦感反。）頷。聽穎師彈琴云。嗟予有兩耳。未省聽絲簧。自聞穎師彈。起坐在一床。送澄觀云。皆言澄觀雖僧徒。公才吏用當(dāng)今無。別盈上人云。山僧愛山出無期。俗士牽俗來何時(shí)。廣宣上人頻見過云。久為朝士無裨補(bǔ)。空愧高僧?dāng)?shù)往來。又有送文暢高閑等序。招大顛三書。皆情分綢繆。丁寧反復(fù)。密于弟晜。又其與孟簡(jiǎn)書。則若與人訟于有司。別白是非。過自緣飾。以是而摘其疵。何特荀、揚(yáng)已乎。文公而猶若是。自其下者。蓋又不足道矣。

神祠名之閟宮者。謂嚴(yán)邃之宮也。名之清囗宮者。謂清凈之宮也。而亦得以為明宮。韓愈南海神廟碑云。明宮齋廬。上雨旁風(fēng)。無所蓋障。亦得以為壽宮。崔融啟母廟碑云。壽宮澹兮不擾。蓋明宮則神明之所宅。壽宮則死而不忘之義也。

柳子厚游朝陽(yáng)巖詩(shī)。惜非吾鄉(xiāng)土。得以蔭菁茆。又禪室云。法池結(jié)菁茆。團(tuán)團(tuán)抱虛白。構(gòu)屋用茆。自是常事。必言菁茆者。當(dāng)是彼土所出。別有名為菁茆者也。按尚書禹貢荊州云。包匭菁茆。孔安國(guó)云。匭、匣也。菁以為菹。茅以縮酒。疏云。周禮醢人。有菁菹鹿臡。故知菁以為菹。鄭云。菁、蓂菁也。蓂菁處處皆有。而令此州貢者。蓋以其末善也。左傳僖四年。齊桓公責(zé)楚云。爾貢包茅不人。王祭不供。無以縮酒。是茅以縮酒也。禮郊特牲云。縮酒用茅。明酌也。周禮甸師云。祭祀供蕭茅。鄭興云。蕭字或?yàn)榍x。讀為縮。束茅立之。祭前沃酒其上。酒滲下若神飲之。故謂之縮。杜預(yù)解縮酒。全用鄭興之說。而安國(guó)言菁菹。亦本周禮也。史記齊桓公欲封禪。仲知其不可窮以辭。因設(shè)以無然之事云。古之封禪。江、淮之閑三脊茅以為藉。此乃拒桓公耳。非荊州所有也。鄭玄又以菁茅為一物。匭猶纏結(jié)也。菁茅、茅之有毛刺者。重之。故既包裹而又纏結(jié)也。據(jù)前諸說。孔安國(guó)以菁茅為二物。鄭康成以為一物。然鄭說菁為蓂菁。則不說茅。說菁茅為一物。則不說蓂。其意亦以菁與菁茅為二物也。是則子厚詩(shī)所用菁茅。豈鄭玄所謂茅之有毛刺者歟。

玉川子月蝕詩(shī)云。歲星主福德。官爵奉董秦。忍使黔婁生。覆尸無衣巾。東坡云。詳味此詩(shī)。則董秦當(dāng)時(shí)無功而享厚祿者。董秦、李忠臣也。天寶末驍將。屢立戰(zhàn)功。雖麤官亦頗知忠義。代宗時(shí)。吐蕃犯闕。征兵。忠臣即日赴難。考其終始。非無功而享厚祿者。不知玉川子何以有此句。李子曰。盧仝以黔婁對(duì)董秦。則初不論功。但論其德之何如耳。東坡乃謂秦驍勇有戰(zhàn)功。無乃失評(píng)甚歟。忠臣之節(jié)度淮西也。貪殘好色。將吏妻女美者。多逼淫之。悉以軍政委妹婿節(jié)度副使張惠光。惠光挾勢(shì)暴橫。軍州苦之。忠臣復(fù)以惠光子為牙將。暴橫甚于其父。都虞候李希烈。忠臣之族子也。因眾心怨怒。殺惠光父子而逐忠臣。忠臣之所為如此。歲星主福德。乃以官爵奉之。玉川子所以涕泗而訟之天也。玉川之詞直。而東坡曲之。其亦誤矣。然則有功如秦者。不當(dāng)官耶。非也。以有功而官之為當(dāng)。則國(guó)家之權(quán)也。以無德而祿之為不當(dāng)。則君子不易之論也。二者各自有道。而妄欲一之。則非其道也。東坡稱忠臣頗知忠義。始終有功。意以為大歷中。君父在難。不擇日而行。為可尚也。此為可尚。獨(dú)不念建中之變乎。建中末。朱泚僭逆。乘輿播越。忠臣久懷觖望。望風(fēng)投泚。其所謂知忠義而始終有功者。果安在哉。且舍功而論德。德則殘賊矣。舍德而議功。功則叛人矣。兩無所取。而東坡猶深惜之。殆見堁而不見空者也。莫細(xì)于堁。莫大于空。見莫細(xì)而不見其莫大者。有物蔽之而然耳。（卷七。十段。）

司空表圣詩(shī)喜用韻字。春晚云。憑高憐酒韻。引滿未能已。漫題云。率怕人書謹(jǐn)。閑宜酒韻高。以韻與酒。前人不道也。又光啟四年春云。小欄花韻午晴初。撫事寄同游云。春添茶韻時(shí)過寺。紅茶花云。豈憐高韻說紅茶。又王宮云。風(fēng)荷似醉和風(fēng)舞。沙鳥無情伴客閑。是物此中皆有韻。更堪微雨半遮山。

皮日休鹿門隱書曰。舟之有仡。猶人之有道也。仡、不安也。舟之行匪仡不進(jìn)。是不安而行安也。人之行也。猶舟之有仡。匪道不行。是不行而行也。夫秦氏仡于項(xiàng)。項(xiàng)遺仡于漢。是圣人之道。不安其所安。小人之道。安其所不安也。其自注云。仡、五勃反。舟動(dòng)貌。按韻書及尚書注釋皆云。仡仡為壯勇貌。仡。許乞魚乙二切。音訓(xùn)俱與皮說不同。又遍尋字書。俱無音五勃反。而解為舟動(dòng)貌者。此必扤字之誤。詩(shī)云。天之扤我。如不我克。傳曰。扤、動(dòng)也。五忽反。

韓偓詩(shī)安貧云。窗里日光飛野馬。案頭筠管長(zhǎng)蒲盧。又劉師道詩(shī)嘆世云。野馬飛窗日。酰雞舞甕天。所用野馬字皆不當(dāng)。按莊子。鵬之徙于南溟也。水擊三千里。摶扶搖而上者九萬(wàn)里。去以六月息者也。野馬也。塵埃也。生物之以息相吹也。野馬乃澤中之氣耳。今二詩(shī)皆以野馬為游塵。誤矣。

羅隱說石孝忠事李愬。愬信任與家人伍。元和中。蔡人不恭。天子用裴丞相計(jì)。以丞相征蔡。若愬者、光顏者、重胤者皆受丞相指揮。明年蔡平。天子快之。詔刑部侍郎韓愈撰平蔡碑。將所以大丞相功業(yè)于蔡州。孝忠一旦熟視其文。大恚怒。因作力推去其碑。僅傾陊者再三。吏執(zhí)詣節(jié)度使。悉以聞。天子方以東北事倚諸將。聞是卒也。甚訝之。命具獄。將斃于碑下。孝忠伺吏隙。舉枷尾拉一吏殺之。天子怒。使送闕下。因召見孝忠。孝忠頓首曰。平蔡之日。臣從在軍前。吳秀琳、蔡之奸賊也。而愬降之。李佑、蔡之驍將也。而愬擒之。蔡之爪牙脫落于是矣。及元濟(jì)縛。雖丞相與二三輩不能先知也。蔡平之后。刻石紀(jì)功。盡歸與丞相。而愬第其名與光顏、重胤齒。愬固無所言矣。不幸更有一淮西。其將略如愬者。復(fù)肯為陛下用乎。賞不當(dāng)功。罰不當(dāng)罪。非陛下所以勸人也。臣所以推去碑者。非以明愬之功。且將為陛下正賞罰也。臣不推碑。無以為吏擒。不殺吏。無以見陛下。臣死不容時(shí)矣。請(qǐng)就刑。憲宗多其意。遂赦之。因號(hào)曰烈士。復(fù)召翰林段學(xué)士撰淮西碑。一如孝忠語(yǔ)。今韓、段二碑具在。其敘李愬入蔡事。韓止三十余字。段則近三百言。段承憲宗之旨。攄孝忠之憤。不得不大為鋪張夸詡也。然細(xì)考韓筆。其三十余字。與段之三百言者。大略亦不異。但文昌所作。稍加絢麗而已。李義山稱退之。謂公之斯文若元?dú)狻Ｏ葧r(shí)已入人肝脾。宋世詩(shī)人亦有云。千載斷碑人膾炙。祇今誰(shuí)數(shù)段文昌。則二公文字之優(yōu)劣。不難判也。憲宗亦何為以卒隸之一言。遽命鏟磨舊作。再更新制乎。予以退之之平生考之。蓋有由焉。李漢序昌黎先生文曰。時(shí)人始而驚。中而笑。且排先生益堅(jiān)。終而翕然。遂以定。先生亦自以為公不見信于人。私不見助于友。跋前疐后。動(dòng)輒得咎。退之所為。每為世所阻抑。當(dāng)淮西之平。鴻功巨業(yè)。歌頌洋洋。將貽千萬(wàn)世而無斁。事體之重。譬之九鼎。而先生獨(dú)以一手扛之。當(dāng)時(shí)必有以私意指摘者。群囂隊(duì)噪。踵之以孝忠之舌。眾喣所漂。泰山一羽。其勢(shì)無足怪者。然則為憲宗者。當(dāng)如何哉。要察所聞之言為何如耳。如其言可諒韓筆不能以盡偏裨士卒之勞。自應(yīng)別錄名氏。列之碑陰足矣。亦不可以輕信人語(yǔ)。劃然而改章也。如其事無甚遺逸。而孝忠以一介抗天子。而殺人蔑王法。以暴狠求雄名。曰。吾欲勸天下之為人下者。是為兄尺寸之地而奪乃父乃祖之天也。盍磔之獨(dú)柳之下。與元濟(jì)同尸。顧義而赦之。賞罪人為烈士。又用其騰口之說。以輕易星斗之文。為憲宗者。不亦惑甚矣乎。春秋書齊豹為盜。說者曰。為惡求名而有名章徹。則作難之士誰(shuí)或不為。今羅隱次孝忠事。惟恐不傳于后。則于春秋之義乖矣。

東坡漱茶帖云。茶性暗中損人為不少。吾有一法。每食已。輒以濃茶漱口。煩膩既去。而脾胃不知。此說亦未盡得。茶性固多損。漱茶則牙齒固利。脾胃固不傷。然不知齒自屬腎。茶入齒罅。氣味之所蒸。全歸腎經(jīng)。脾胃雖不覺。而腎則覺之。消陽(yáng)助陰。漱啜無異。或謂啜之與漱。啜之為力甚多。而漱之為力甚少。漱滌之損。終輕于啜。此亦不然。飲啜則氣歸于脾胃。而后始傳于余臟。今而漱之。則其氣獨(dú)歸于腎。是其力多少適相等耳。若脾胃。則漱實(shí)勝于啜也。

東坡蓄墨。墨文有文公檜鼯臘墨六字者。且自言不知其所謂。予以為此亦易曉。文公檜、當(dāng)是作者之姓名耳。鼯臘、則所造之歲月。鼯、鼠也。當(dāng)是歲陽(yáng)值子。臘、則十二月也。

王詵晉卿建寶繪堂。以前后所得法書名畫盡貯其中。東坡為作記云。桓靈寶之走舸。王涯之復(fù)壁。皆留意之禍也。東坡又嘗謂其弟子由之達(dá)。自幼而然。每獲書畫。漠然不甚經(jīng)意。若坡所論。真所謂寓物而不留物者也。然烏臺(tái)詩(shī)話所載款狀。與晉卿往還者。多以書畫為累。是豈真能忘情者哉。世所傳洪覺范鐙蛾詞云。也知愛處實(shí)難拚。覺范特指蟲蟻言耳。人之逐欲而喪軀者。抑有甚于此。此深可以為士君子之戒也。

人情譽(yù)之則喜。訾之則怒。喜不于其譽(yù)。于其榮也。怒不于其訾。于其辱也。小人則不然。反甘心于得惡聲。既不以為辱。而更自以為榮焉。夫小人亦人也。亦人之心也。榮辱與人同之。而其美惡之閑。盡與人相反者。何哉。吾之所利者。在此焉耳。彼世之所謂榮辱者。非吾所恤也。唐穆宗時(shí)。李逢吉之黨潛貶戶部侍郎李紳為端州司馬。逢吉仍率百官表賀。既退。百官?gòu)?fù)詣中書賀。逢吉乃與張又新語(yǔ)。門者弗內(nèi)。良久。又新?lián)]汗而出。旅揖百官曰。端溪之事。又新不敢多讓。眾駭愕辟易憚之。夫眾之所以憚?dòng)中抡摺勂鋹郝曇病Ｓ中轮垣@眾憚?wù)摺Ｙu其惡聲也。吾方賣之。惟恐惡聲之不四馳也。利作于辱。辱吾榮也。又何辱之云乎。人君之所以理世。人之所以處世。惟榮與辱兩端而已。榮辱兩無所施。則賊君戕父。無所不至矣。人亦安得而不憚之哉。頃有一人焉。才而甚囗稍親要路。常于廣坐揚(yáng)言曰。吾之力薄。誠(chéng)不能與人為福。惟是朝夕議論之閑或能與人為禍。吁。此又學(xué)為又新而市惡聲者也。賈者必珍其貨而后市。小人則惡其聲而后市。一哄之市。厥有如此。

人言山谷之于東坡。常欲抗衡而常不及。故其詩(shī)文字畫。別為一家。意若曰。我為汝所為。要在人后。我不為汝所為。則必得以名世成不朽。此其為論也隘矣。凡人才之所得。千萬(wàn)而蔑有同之者。是造物者之大恒也。鳧自為短。鶴自為長(zhǎng)。鳧豈為鶴而始短吾足。鶴豈為鳧而始長(zhǎng)吾脛也哉。近世周戶部題魯直墨跡云。詩(shī)律如提十萬(wàn)兵。東坡直欲避時(shí)名。須知筆墨渾閑事。猶與先生抵死爭(zhēng)。周深于文者。此詩(shī)亦以世俗之口。量前人之心也。閑讀周集。因?yàn)榇苏f。以喻世之不知山谷者。

介甫詠韓退之詩(shī)云。紛紛易盡百年身。舉世無人識(shí)道真。力去陳言夸末俗。可憐無補(bǔ)費(fèi)精神。又集唐百家選。其自序云。廢目力于此。良足惜。此其為言。可以為達(dá)矣。求其用心。可以為遠(yuǎn)矣。然撰著字說及三經(jīng)新議。前人論議皆斥去不用。一出新義。必使天下學(xué)者皆吾之從。顧不知自謂費(fèi)精神費(fèi)目力否也。文字固不足道。觀其得君柄國(guó)。專以財(cái)賦為己任。至謂天變不足畏。祖宗不足法。人言不足恤。卒以召朋黨相煽之禍。此豈非言語(yǔ)自為一人。而其事業(yè)又自為一人乎。

陳無己詩(shī)寄晁以道云。十年作吏仍餬口。兩地為鄰闕寄聲。注云。顏魯公帖曰。闔門百口。幾至餬口。按左傳。鄭莊公曰。寡人有弟。不能和協(xié)。而使餬其口于四方。杜預(yù)云。餬、粥也。粥乃貧家所食。陳詩(shī)自謂仕久而貧。因用鄭莊公語(yǔ)。而顏真卿謂其家?guī)字琉b口。則其意與左氏異。豈以餬口謂都無所食乎。