謹(jǐn)按其者。更端之詞也。然詞雖更端。而事與情實(shí)不離乎本條。舉凡明白顯然?？蔀橹笇?shí)共見(jiàn)之事。承乎上文。為之更端。可竟本條所未盡。則用其字以發(fā)揮之。與後若字似同而實(shí)異。如謀叛條內(nèi)。所附逃避山澤。不服拘喚。以謀叛未行論。其拒敵官兵者。以謀叛已行論。盜大祀神御物條內(nèi)。凡盜大祀神祇御用饗薦饌具等物。皆斬。其未進(jìn)神御。未造成。及其餘官物。皆杖一百。徒三年。強(qiáng)盜條內(nèi)。竊盜臨時(shí)拒捕。及殺傷人。皆斬監(jiān)候。其竊盜事主知覺(jué)。棄財(cái)逃走。事主追逐。因而拒捕者。自依罪人拒捕律科斷。親屬相盜條內(nèi)。其同居僱工奴婢。盜家長(zhǎng)財(cái)物。減凡盜一等。盜賊窩主條內(nèi)。其知人略賣(mài)和誘。準(zhǔn)竊盜為從論。其不知情誤買(mǎi)受寄。俱不坐之類(lèi)。皆承上以起其下。詞氣雖涉於更端。而事實(shí)不離乎本文?；蜃锘蚍?。則皆以其字為分別。然亦有事非本律。而欲附入於本條之下。則亦以其字附入之者。如職制律內(nèi)。其見(jiàn)任在朝官員。面諭差遣。及改除託故不行。並杖一百。罷職不。此條與大臣專(zhuān)擅選官何與。而欲附入本條之下。則亦用其字以收屬之。此又一義也。

一曰及。及者事情連後。謂如彼此俱罪之贓。及應(yīng)禁之物則沒(méi)官之類(lèi)。講解曰。及字律內(nèi)。有及因人連累。及其役日滿(mǎn)。及有過(guò)之人。及久占在家之類(lèi)是也。

謹(jǐn)按及者。推而及之。有因親以用及者。如謀反條內(nèi)。父子兄弟子孫。及伯叔父兄弟之子皆斬之類(lèi)。罪由連坐。此一義也。有因物以用及者。如盜印信條內(nèi)。凡盜各衙門(mén)印信。及夜巡銅牌。皆斬之類(lèi)。有因情以用及者。如略買(mǎi)略賣(mài)條內(nèi)。和同相誘。及兩相願(yuàn)賣(mài)良人為奴婢者。杖一百。徒三年之類(lèi)。有因事以用及者。如強(qiáng)盜條例內(nèi)。強(qiáng)盜殺傷人放火等項(xiàng)。及干係城池衙門(mén)。並積至百人以上。皆奏請(qǐng)梟示。白晝搶奪條內(nèi)。凡白晝搶奪傷人。因失火及行船遇風(fēng)著淺。乘時(shí)搶奪。及拆毀船隻之類(lèi)。又有因人以用及者。如搶奪條例內(nèi)。凡號(hào)稱(chēng)喇唬。白晝?cè)谘萌鰸??？诜Q(chēng)　聖號(hào)及總甲快手應(yīng)捕人等。指以巡捕勾攝。各毆打眾人。搶奪財(cái)物之類(lèi)。以上皆係正犯。此又一義也。大約凡係人與事各有不同。而罪無(wú)分別者。則皆以及字連屬之。

一曰即。即者意盡而復(fù)明。謂如犯罪事發(fā)在逃者。眾証明白。即同獄成之類(lèi)。講解曰。即字律內(nèi)。有即時(shí)救護(hù)。即放從良。即是奸黨之類(lèi)是也。

謹(jǐn)按即者。顯明易見(jiàn)。不俟再計(jì)之意。如儀制律內(nèi)。凡朝參。近侍病者。許即退班。禁止迎送條內(nèi)。凡軍民人等。遇見(jiàn)官員引導(dǎo)經(jīng)過(guò)。即時(shí)下馬躲避。此一義也。其謀為盜條內(nèi)。凡共謀為盜。臨時(shí)不行。而行者為竊盜。其不行者。若不分贓。但係造意。即為竊盜從。名例內(nèi)。犯罪事發(fā)而在逃者。眾證明白。即同獄成。不須對(duì)問(wèn)。職制律內(nèi)。凡諸衙門(mén)官吏及士庶人等。上言宰執(zhí)大臣美政才德者。即是奸黨。此一義也。若名例內(nèi)。賣(mài)放充軍人犯。即抵充軍役。則又一義也。

一曰若。若者文雖殊而會(huì)上意。謂如犯罪未老疾。事發(fā)時(shí)老疾。依老疾論。若在徒年限內(nèi)老疾者亦如之之類(lèi)。講解曰。若字律內(nèi)。有若奉旨推問(wèn)。若庶民之家。若追問(wèn)詞訟之類(lèi)是也。

謹(jǐn)按若者。亦更端之詞。乃設(shè)為以廣其意。雖意會(huì)乎上文。而事變無(wú)窮。欲更端以推廣之。連類(lèi)以引申之。則不得不設(shè)為以竟其意。故用若。律內(nèi)惟用若字最多。有自本律而特及於輕者。如謀反條內(nèi)。若女許嫁已定。歸其夫。子孫過(guò)房與人。及聘妻未成者。俱不追坐。謀叛條內(nèi)。凡謀叛但共謀不分首從皆斬。若謀而未行。為首者絞。為從者杖一百。流三千里。造妖書(shū)妖言條內(nèi)。凡造讖緯妖書(shū)妖言。及傳用惑眾者斬。若私有妖書(shū)。隱藏不送官者。杖一百。徒三年。盜大祀神御物條內(nèi)。若已奉祭訖之物。及其餘官物。皆杖一百。徒三年。盜賊窩主條內(nèi)。凡係強(qiáng)盜窩主造意。身雖不行。但分贓者斬。若不行又不分贓者。杖一百。流三千里之類(lèi)。有自本律而入重者。如謀殺人條內(nèi)。謀殺人若因而得財(cái)者。同強(qiáng)盜不分首從論。皆斬。謀殺祖父母父母條內(nèi)。若奴婢及僱工人。謀殺家長(zhǎng)及家長(zhǎng)之期親外祖父母。若緦麻以上親者。罪與子孫同之類(lèi)。大約若與其。皆承上文以推廣之詞。但作者命意。多於可指證者則用其。而於設(shè)為懸擬者則用若。又於異乎上文而實(shí)不離乎上文者則用其。於意雖未本乎上文而實(shí)異乎上文者則多用若。此其所以命字之各異也。

刑名十六字義

潘杓燦

擬罪全憑律例。律乃一代之典章。例為因時(shí)之?dāng)嘀啤９视欣氄绽小o(wú)例方照律行。例律俱無(wú)。則用比照法。凡有比照。須活擬上請(qǐng)。不得徑請(qǐng)斷。律分八字之外。尚有十六字。亦宜詳也。至於五刑之內(nèi)。論死罪則有立監(jiān)候真犯雜犯之不同。論笞杖流徒。則有決贖之不同。論贖鍰。又有有力稍力收贖贖罪之不同。皆毫釐千里者。全要細(xì)心體認(rèn)。至於則例。時(shí)有減增。必時(shí)時(shí)訪查。方無(wú)違錯(cuò)。

其一曰加。加者數(shù)滿(mǎn)乃坐。如窩盜贓一兩。杖六十。至十兩。方加至杖七十。不及十兩者不加也。又如笞滿(mǎn)加杖。杖滿(mǎn)加徒。徒滿(mǎn)加流。流滿(mǎn)加絞。本條無(wú)入死者。不得加入於死。罪止流三千里之類(lèi)。

其一曰減。減者後輕之法。如皆為從者減。失覺(jué)察者減。失出入人罪者減。無(wú)祿人減。又如二死三流各同為一減之類(lèi)。

其一曰計(jì)。計(jì)者對(duì)併而言。如稱(chēng)計(jì)贓。乃止其所得之?dāng)?shù)科罪。計(jì)僱工賃錢(qián)為贓之類(lèi)。

其一曰通。通者總計(jì)而言。如通計(jì)前罪。先後併擬。貼徒貼杖通減通考之類(lèi)。

其一曰坐。坐者應(yīng)得之位也。如逃叛自首。減罪二等坐之。家人共犯坐家長(zhǎng)。婦人犯罪坐夫男。以所隱之罪罪之。不坐連坐之類(lèi)。

其一曰聽(tīng)。聽(tīng)者由其意之所欲。如犯流父子欲隨者聽(tīng)。妻妾犯姦欲者聽(tīng)之類(lèi)。

其一曰依。依者欲附諸條。如造魔魅殺人。依本殺法。依常人一體充賞。依已徒又犯徒。依殺尊長(zhǎng)卑幼本律。依老疾幼小論之類(lèi)。

其一曰從。從者偏一科斷之意。如從重論。從夫嫁賣(mài)。從新拘役。從本色發(fā)落。從尊長(zhǎng)遺言之類(lèi)。

其一曰。者數(shù)事均得本罪。如臨軍征討。行糧違限不完。臨敵缺乏。承調(diào)不進(jìn)兵策應(yīng)。承差報(bào)告軍期違限。因而失誤軍機(jī)。斬之類(lèi)。

其一曰餘。餘者事外之意。如餘罪聽(tīng)後發(fā)落。餘皆徵之。餘皆勿論。餘罪收贖。餘為從論之類(lèi)。

其一曰遞。遞者按次循級(jí)之謂。如官司失出入人罪。吏減犯人一等。佐貳減首領(lǐng)一等。正官減佐貳一等。是曰遞減。如卑幼於尊長(zhǎng)墳?zāi)箖?nèi)薰狐貍燒屍者。緦麻加凡一等。小功加二等。大功加三等。期親加四等。是曰遞加之類(lèi)。

其一曰重。重者諸罪之魁。如重者更論之。已發(fā)又犯。從重科斷。以重論之類(lèi)。

其一曰但。但者不分事之大小。物之多寡也。如盜已行。而但得財(cái)者皆斬。子孫告祖父母父母但誣者絞。男女婚姻但曾受聘者之類(lèi)。

其一曰亦。亦者承接上文之意。如人在徒。年老疾病。亦如老疾論?？偼讲贿^(guò)四年。亦各依上減罪。亦各依數(shù)決之。無(wú)賦役者亦杖八十。亦準(zhǔn)罪人自首之類(lèi)。

其一曰稱(chēng)。稱(chēng)者律所載之文也。如稱(chēng)子者男女同。祖者高曾同。稱(chēng)日以百刻。稱(chēng)監(jiān)臨主守者但有事在手。稱(chēng)嫡繼慈母親母之類(lèi)。

其一曰同。同者一體科罪也。如同罪則同得其罪。充軍遷徙皆同。死罪減一等。眾証明白。即同獄成之類(lèi)。

問(wèn)擬餘論

黃六鴻

凡擬人之罪。最貴原情。事有關(guān)於綱常名教。或強(qiáng)盜叛逆。為法之所不容貸者。是其犯罪本情。原與人以無(wú)可貸。而我因而入之。則彼雖遭顯殛。於我可無(wú)憾也。如婦人與人通姦。謀死親夫。通姦既有罪矣。又因姦而謀死其夫。擬以極刑。非云過(guò)也。若夫因貧故。令妻與人接。以利其財(cái)。及後或生嫌。禁革往來(lái)。而妻已情蕩難禁。遂萌謀殺之心。以圖永好。則前此縱之者果誰(shuí)為乎。謀殺之端。適所自取。若妻依本律。何以處瞞夫姦殺之?huà)D乎。如殺人者死。固無(wú)可議矣。如孝子為親報(bào)仇?；驁?bào)之?dāng)?shù)日之間?；驁?bào)之?dāng)?shù)年之後。雖久暫有間。必其事勢(shì)有不可卒圖者。故甯隱忍而須之。處心積慮。良亦苦矣。在孝子原無(wú)求生之心。若律以平人無(wú)擅殺之條。則伊父亦無(wú)應(yīng)死之法。殺仇正所以?xún)斨?。而又併死其子。則是父之仇。終不必報(bào)耶。此事關(guān)綱常倫紀(jì)。而情有可原者也。又如強(qiáng)盜行劫。不分得財(cái)與未得財(cái)皆斬。亦律之無(wú)可議矣。然有貧民為饑寒所迫。鄉(xiāng)愚為匪類(lèi)所引。計(jì)所得之贓。不過(guò)數(shù)衣數(shù)金。而遽令駢頸就戮。不亦慘乎。又如僻遠(yuǎn)州縣。偶有一二狂徒?；笳T愚民。始而誆騙錢(qián)財(cái)。繼則剽劫鄉(xiāng)村。有司捕獲渠魁。餘黨自散。嚴(yán)飭地方倍加巡警?？梢?。若輒以反寇申報(bào)。發(fā)兵剿洗。不惟百姓受其騷擾。無(wú)辜受其株連。即此輩之同就獮薙者。豈真有狐鳴篝火之罪乎。此又事涉強(qiáng)盜叛逆而情有可原者也。諸如此類(lèi)。指不勝屈。書(shū)云罪疑惟輕。功疑惟重。又云與其殺不辜。甯失不經(jīng)。要皆從聖賢不忍人之心。每事作出人罪之想。茍有一可寬。即從此處引而生之。若謂彼自所犯。於我何與?；驌?jù)獄以讞。何能求寬。是則人在焚溺。號(hào)呼望救。而我方立而視其死。諒非仁人君子所忍出也。若詞奉上批。或承審欽件。但我認(rèn)理既真。比擬確當(dāng)。不妨具由詳請(qǐng)。上或再駁。仍照原擬。附以稟函。備言所以宜寬之情。與仰體上臺(tái)慎獄好生之意。似亦同具惻隱者所樂(lè)聞。即或不從。仍應(yīng)字句包含。為將來(lái)矜疑之地。不可因而拂意。遂竟改讞。致負(fù)造浮圖初念耳。