士若讀書酒養(yǎng)有素而以其胸中之所自得者發(fā)而為文則其言當(dāng)自別因言亦可以知人庶不負(fù)乎國(guó)家取士之意今所謂文者屢變而不同主司之繩墨亦遷就而不定刋示于外未必皆服人也文何時(shí)而反正乎欲于此而得人豈不難哉
百物皆枯槁天心未絶人今朝逢好雨生意一回新江南之俗水田種稻夏至后七日為首時(shí)五日為中時(shí)又三日為三時(shí)過(guò)此而無(wú)雨河港又涸則禾苖不入土為大荒之年萬(wàn)厯十七年三春少雨二麥有收入夏旱甚六月初十日得雨僅能一潤(rùn)焦土而已
萬(wàn)厯十七年歲在己丑正月己酉朔日夜食出地猶見虧處如月弦之狀踰時(shí)始復(fù)見者甚多
甘肅奏天鼔鳴云中有如犬形若羣吠聲
五月邊臣奏敵人西行名欲送還畨僧其實(shí)復(fù)仇衛(wèi)喇特自去歲遣使致書欲借路甘肅求乞撫賞邊臣設(shè)機(jī)諭阻大意謂西行止可經(jīng)由邊外不許取道甘肅繼聞原在西海住牧夷酋璸都臺(tái)吉病死敵人恐其部落流散西往欲収回璸都部落敵又稱敖拉都司威靜招圖喇臺(tái)吉在甘肅邊上作歹恐壊兩家大事欲往平復(fù)切謂此等皆不可啟一切聽之而不為之備患將生焉正月甘肅燮異天意亦既示之矣
百室空虛歲計(jì)無(wú)嗷嗷止望免官租太倉(cāng)紅腐連年積捐得今年萬(wàn)歲呼
萬(wàn)物非為人而生而人不能不資萬(wàn)物以養(yǎng)如上古結(jié)繩而為網(wǎng)罟以佃以漁圣人豈忍于殺生直待后世圣人制耕耨之利始免于殺哉且曰生則凡物一也不忍于禽獸而不能不茹草木以為養(yǎng)則佛氏亦不能充其類矣以血?dú)庵畬贋橛兄獎(jiǎng)t草木為無(wú)知乎以有知者為同體則無(wú)知者非同體乎至于輪回之說(shuō)謂人與禽獸相更迭為果報(bào)則又萬(wàn)無(wú)此理而不足信止足以誑惑愚人耳
進(jìn)士辦事欲試之以事以知其材之所宜也古人得士必先辨論官材論定而后官之今無(wú)辨論之法官之或內(nèi)或外事之或繁或簡(jiǎn)全憑挨選之次序不復(fù)一考其人材性之堪否至有未知民事而臨民鮮有不為民害者且用當(dāng)其材雖常材可使勉進(jìn)用一不當(dāng)其材雖善士不能無(wú)所短迨其敗事始議貶黜更調(diào)是官與材兩壊之也盍若慎簡(jiǎn)于始乎今莫若就辦事之中行考驗(yàn)之實(shí)區(qū)別其材或宜為有司或宜留內(nèi)任或長(zhǎng)于錢谷或長(zhǎng)于刑名或熟于邊事或諳知戎務(wù)至于其人性質(zhì)之剛?cè)崴嬷癖∷B(yǎng)之淺深一一知之而有定論然后因宜而授任為官而擇人外任者不依甲次而推選常在先內(nèi)任者隨缺緩急而推補(bǔ)稍在后又如材堪為有司者又更審其地方之相宜與否然后授之則用無(wú)不當(dāng)其材材無(wú)不適于用矣此于選法舊制初無(wú)變動(dòng)如京官外官朝廷原無(wú)優(yōu)劣科道郎署朝廷原無(wú)異待而人自于中妄生分別皆為俗見此豈足與杰士道哉與其挨次取選而選首得京官不若行此法而外任者得早除則人皆恱服矣若謂如此則柄歸辨論之人將啟干求之路此則在朝廷之主持當(dāng)路之得人何如不當(dāng)以人之難信而概擬事之難成也
人心惟危道心惟微心果有二乎孟子曰口之于味也目之于色也耳之于聲也鼻之于臭也四肢之于安佚也性也有命焉君子不謂性也仁之于父子也義之于君臣也禮之于賓主也智之于賢否也圣人之于天道也命也有性焉君子不謂命也吾以為此人心道心之說(shuō)也以人心言食色亦性而君子不謂之性以道心言仁義亦命而君子不謂之命所以性之中有命付命于天命之中有性責(zé)成于己者正以道心為主而人心聽命也張子曰徳勝其氣性命于徳徳不勝其氣性命于氣窮理盡性則性天徳命天理氣之不可變者獨(dú)死生修夭而已夫死生修夭不可變而氣質(zhì)可變者正以道心為主而人心聽命也此孟子所以道性善也告子荀揚(yáng)之說(shuō)是但知有人心佛氏不思善不思惡認(rèn)取本來(lái)面目之說(shuō)是不知有道心其不知性均也
性天徳故口之于味之屬君子不謂之性命天理故仁之于父子之屬君子不謂之命
道心為主而人心聽命此實(shí)天命之本然也惟命之天故形氣不能離而道心必為主道心能為主而人心必聽命人心可以聽命而不能使之無(wú)道心即此而在故曰形色天性也此吾儒盡性之學(xué)所以異于佛老之虛無(wú)也以虛無(wú)言性是猶指太空為天然日月星辰系焉萬(wàn)物覆焉無(wú)非實(shí)理中庸言之詳矣何嘗盡離諸相而求其所謂空以凡有象者為法界中所現(xiàn)之物而謂之幻哉
齊嘗破燕殺其人取其重器其怨深而情所必報(bào)也故愍王之亂燕以弱國(guó)而破齊如拉朽匪特樂(lè)毅之能固因其可乗之勢(shì)也使毅有逺識(shí)謀于齊眾置君而去反命燕君功成身退不利齊之有不貪燕之寵則大義申于天下其功有過(guò)于桓文矣乃踵齊人取燕之故智不度徳不量力不盡有之不已此莒即墨之所以堅(jiān)守而不能下也昔人徒怪毅初取七十余城之易而后下二邑之難不知其故實(shí)在此前后論毅者似皆未得其情也
救災(zāi)之道但于合人心之事能力行之于不合人心之事能速改之則天意庶幾可回災(zāi)沴庶幾可銷不然雖日談修省何益于事
復(fù)讎討賊之義孔明為正春秋以來(lái)此義久晦至于南宋凌夷極矣
帝王有自旁支入承大統(tǒng)者義不得顧私親所謂不得顧私親者非謂不父母其所生也為人后者所承重故加其服以斬而所生之親恩有屈于義故降其服以期服可降而父母之名不可改故著于經(jīng)曰為人后者為其父母報(bào)此三代以來(lái)所通行而無(wú)異說(shuō)者也圣人以立后為公故不諱不諱則兄弟之子猶子也所后所生皆父也而無(wú)兩統(tǒng)貳父之嫌小人以養(yǎng)子為私故諱之諱之則欲其一心為我之子遂改父母為伯叔而不知其非也然則后世追崇其所生禮與曰非禮也大統(tǒng)不可干子無(wú)爵父之義昔舜受天下于堯所承者堯之大統(tǒng)而其父未嘗不為天子之父故孟子曰為天子父尊之至也以天下養(yǎng)養(yǎng)之至也語(yǔ)尊之至不過(guò)為天子父則其無(wú)爵號(hào)可知生不過(guò)以天下養(yǎng)則其死也必不立廟京師也是禮也漢宋皆嘗議之矣宣帝之父史皇孫初止稱親謚曰悼裁置奉邑后魏相始改親稱皇考而立廟京師尋以不應(yīng)經(jīng)義毀之宋人濮議固亦以是為斷矣或曰周之追王非推崇與曰太王肇基王跡王季其勤王家文王克成厥勲誕膺天命以撫方夏其功徳非常故武王周公特以義起以周家基業(yè)所自非虛加之也其于先公則上祀以天子之禮而已達(dá)乎諸侯大夫及士庶人聞父為士子為大夫葬以士祭以大夫矣未聞因祭以大夫而追爵其父為大夫也秦始皇追尊昭襄王為太上皇此追尊之始漢髙帝尊太公為太上皇此生尊之始揆之于古舜不帝瞽瞍不害為天子父湯不追王主壬主癸不害上祀以天子之禮凡無(wú)功徳而虛加之皆未合于禮也況承統(tǒng)與創(chuàng)業(yè)不同加爵所生斷乎不可也
有明律官員襲蔭先盡嫡長(zhǎng)嫡長(zhǎng)有故方及嫡次如無(wú)嫡次方及庶長(zhǎng)庶出并無(wú)方許立應(yīng)合承繼弟侄又立嫡子違法條云凡立嫡子違法者杖八十其嫡妻年五十以上無(wú)子者得立庶長(zhǎng)子不立長(zhǎng)子者罪亦同又大明令一款云凡無(wú)子者許立同宗昭穆相當(dāng)之侄承繼先盡同父周親次及大功小功緦麻如無(wú)方許擇立逺房及同姓為嗣若立嗣之后卻生親子其家產(chǎn)與原立均分不許尊卑失序以亂昭穆謹(jǐn)按今軍官世絶雖伯叔兄弟皆得承襲葢以其始初立功之祖為重也則本統(tǒng)與所生元自分明初不因承本統(tǒng)而沒(méi)其所生本統(tǒng)之承為初立功之祖則所生豈得干之此理甚明因下可以推上矣
黃潤(rùn)玉曰古者諸侯之別子之子孫嫡派為大宗庶子為小宗小宗絶不為立后惟大宗絶則以支子立后葢大宗是尊者之統(tǒng)不可絶也今制大宗絶立后小宗絶不立后庶民不知朝廷之制凡庶子絶皆令過(guò)繼只是爭(zhēng)取財(cái)產(chǎn)耳邱文莊公曰我朝親藩初封未有繼別之子而國(guó)絶則不為立繼葢古禮也親藩且然況庶民乎切詳律令之文所謂立嗣之后卻生親子并所養(yǎng)父母無(wú)子而舍去及若有親生子及本生父母無(wú)子欲還者聽此等皆謂其人生前立嗣也無(wú)死后追立之文圣祖之意葢以興滅繼絶必前代帝王功臣賢人之后而后有之禮不下庶人庶人無(wú)是也若其生前自立繼嗣果于律令無(wú)礙則聽其自便耳
今按程子謂立宗非朝廷之所禁但患人自不能行之今人家始遷及初有封爵仕宦起家者皆可為始祖以準(zhǔn)古之別子又以其繼世之長(zhǎng)子準(zhǔn)古之繼別者世世相繼以為大宗統(tǒng)族人主始祖立春之祭及墓祭其余以次遞分為繼髙祖繼曽祖繼祖繼禰之小宗此立宗之大法人皆可行者也然徳厚者流光徳薄者流卑非大功徳之人且其后有人而欲一概為之繼絶而立后則非其分而不可行矣今人家無(wú)子者不揣分量不考禮律而一概過(guò)繼往往為不肖兒男爭(zhēng)分財(cái)產(chǎn)之地則又不若無(wú)之為愈也至于以父母為伯叔俚俗相習(xí)不知以為非有登科第有官位徇習(xí)時(shí)俗既為人后不封父母而封所后之伯叔其子之心不能無(wú)歉皆由不審于始之所致也
宋英宗牓朝堂手詔曰本生之親改稱皇伯厯考前世并無(wú)典據(jù)追封大國(guó)則又禮無(wú)加爵之道歐陽(yáng)修曰謹(jǐn)按儀禮喪服記曰為人后者為其父母報(bào)報(bào)者齊衰期也謂之降服以明服可降父母之名不可改也 又曰今之議者以為為人后者必使視其所生若未嘗生己者一以所后父為尊卑疏戚茍如其說(shuō)則宗從世數(shù)各隨其逺近輕重自有服矣圣人何必特為制降服乎又曰自漢以來(lái)由諸侯入繼大統(tǒng)之君多矣不可徧舉今畧舉入繼大統(tǒng)之君追尊所生父母者二人曰漢宣帝也光武也宣帝初稱其父曰親置園邑而奉之漢儒以為應(yīng)經(jīng)義者也光武稱其父為皇考立廟南陽(yáng)而祭之后世無(wú)非者是皆進(jìn)不干大統(tǒng)退不絶本親最為得禮其不追崇所生者三人曰魏廢帝也髙貴鄉(xiāng)公也常道鄉(xiāng)公也魏自明帝無(wú)子養(yǎng)齊王芳以為子乃下詔后世有入繼之主敢追尊父母者大臣共誅之故終魏之世謹(jǐn)遵其約自下詔后連三世皆以宗子入繼皆不敢追尊其父母一曰齊王芳立十六年而被廢謂之廢帝次曰髙貴鄉(xiāng)公立七年為司馬昭所弒次曰常道鄉(xiāng)公立七年為晉所簒
子夏曰為人后者孰后后大宗也曷為后大宗尊之統(tǒng)也禽獸知母而不知父野人曰父母何算焉都邑之士則知尊禰矣大夫及學(xué)士則知尊祖矣諸侯及其太祖天子及其祖之所自出大宗者尊之統(tǒng)也收族者也不可以絶故族人以支子后大宗也嫡子不得后大宗也按古大宗之法為諸侯庶子而設(shè)漢以后則通乎天子矣如漢文帝以代王入承漢統(tǒng)是也漢哀帝時(shí)帝白王太皇太后下詔尊定陶恭王為恭皇又引春秋母以子貴之說(shuō)遂尊傅太后為恭皇太后丁姬為恭皇后中郎將冷裒復(fù)奏言恭皇太后恭皇后皆不宜復(fù)冠以定陶蕃國(guó)之號(hào)車服置吏宜皆如制及為恭皇立廟京師大司空師丹曰定陶恭皇太后恭皇后以定陶系號(hào)者母從子妻從夫之義也欲置吏車服與太皇太后并非所以明尊無(wú)二上之義禮父為士子為天子祭以天子其尸服以士服子無(wú)爵父之義尊父母也為人后者為其子故為所后服斬衰三年降其父母以期明尊本祖而重正統(tǒng)也孝成皇帝圣慮深逺故為恭皇立后承祭祀今恭皇長(zhǎng)為一國(guó)太祖萬(wàn)代不毀恩義已備陛下既繼體先帝持重大宗義不得復(fù)奉定陶之祀今欲立廟京師使臣下祭之是無(wú)主也又親盡須毀空去一國(guó)太祖不隳之祀而就無(wú)主當(dāng)毀不正之禮非所以尊厚恭皇也今按師丹所陳足為百代定論后世凡以旁支入繼大統(tǒng)者多由人欲以俚俗不經(jīng)之禮使絶其所生既已拂于天理人情而有所不堪又自禮學(xué)不講宗法久廢人主但知臣下有爵位且得推恩父母況于天子豈有反不得推崇而不知今日所重者在于創(chuàng)業(yè)之祖其大宗之統(tǒng)為不可絶而于本生之親則別有厚之之道而不在于冐非禮極尊稱以干正統(tǒng)也所謂厚之之道者不絶其本稱則孟子所謂為天子父以天下養(yǎng)是矣知此為尊親養(yǎng)親之至則知加爵于親者反為卑親誣親而不可為也既為定陶恭皇立后則恭皇百世之祀有主之者矣惟傳太妃丁姬見在若欲抑使不至京師則恐哀帝有不能而迎奉之禮則正統(tǒng)旁支自有分限使當(dāng)時(shí)禮學(xué)若明宗法素立則此等亦不待爭(zhēng)而定矣
追王太王王季盧植曰王業(yè)所興故追王也此說(shuō)是也非不以卑臨尊之說(shuō)
天子崇所生母東晉孝武帝太元中崇進(jìn)所生母李氏為皇太妃徐邈與范寗書訪其事寗答謂子不得爵命母必也正名寧可以稱母也 后漢許慎五經(jīng)異義榖梁說(shuō)魯僖公立妾母為夫人入宗廟是子而爵母也以妾為妻非禮也 鄭玄曰禮喪服父為長(zhǎng)子三年以將傳重故也眾子則為之周【周謂期年】明無(wú)二嫡也女君卒貴妾繼室攝其事耳不得復(fù)立夫人魯僖公妾母為夫人者乃縁莊夫人哀姜有殺子般閔公之罪應(yīng)貶故也近漢呂后殺戚夫人及庶子趙王不仁廢不得配食文帝更尊其母薄后非其比邪妾子立者得尊其母禮未之有也 袁準(zhǔn)正論云時(shí)俗之論曰庶子為公可以尊其母為夫人春秋之義母以子貴按隱公二年夫人子氏薨五年考仲子之宮上稱夫人下不應(yīng)復(fù)言仲子明其與妾為妻也秦人來(lái)歸成風(fēng)之襚不稱夫人明其私尊不通于鄰國(guó)也按僖公夫人其妾母稱諸異邦而不能無(wú)異辭直書成風(fēng)者秦不云夫人也榖梁云就外不云夫人而見正焉