問比丘或被劫盜物未出界。主見本物不知諸物。得取不。答得取。即取即用九十事中寶相似者。當(dāng)先作念。若有人認(rèn)者不得取。無認(rèn)者白眾得取若無眾。作界內(nèi)物取。不以為已取物。

問眾僧打揵槌食。而限外僧來不與食。犯何事。答便是失利。得突吉羅。

問先比丘教化作百人齋。長一人以上應(yīng)受不。教化比丘有犯不。答打揵槌食應(yīng)受。教化者無犯。所以爾者打揵槌謂僧多過失。揵槌法。要作意請四方僧。僧來若多若少。一切分財飲食其于無咎。

問比丘教化白衣供養(yǎng)眾僧。若有外人來乞索。得與一升五升不。答不得若知非法故與過五錢犯棄。若白眾聽得。

問主人供養(yǎng)諸僧。長請一日百錢。用五十自供。殘者得余用不。答打揵槌得。若無衣缽。不打揵槌。眾和合得減用。若自損施客僧最善。

問主人請比丘。十日供十日食。殘用作五三日好食犯何事答不犯。但不得更索。索犯舍墮。若不滿十日去。亦犯舍墮。

問主人請供十日食。自裁作一月食得不。答打揵槌得。若不打揵槌。僧有出去者。若不施后人食。后人食己分。盡食他分一飽。犯棄不飽犯舍墮。

問父母兄弟破壞。得乞物贖不。答得。但不得。稱已。須乞父母兄弟得。若用訖有長不。得自入。還屬所贖者。若語聽用犯墮不聽用而用。犯棄。

問至酤酒家得乞財不。無事得坐語不。答酤酒門一切不得入。若入犯墮。更有余門得入。若請比丘會。當(dāng)問能受一日戒不。若言能。與受得住。若不受但能一日不酤酒得住。屠家亦爾。

問勸人飲酒。犯何事。答強(qiáng)勸不飲犯突吉羅。若飲犯墮。

問道人寄白衣物此人過期不來。與余比丘得取不。答不得取。若活是有主物。若死是僧物。

問比丘暮得捉火行不。答曰冬得夏然燭亦得。若把火犯墮。

問本物直一匹因行至他方賣得五三匹可取不。答不得犯舍墮。

問一切戲負(fù)他物不償犯何事。答戲。取物及與盡犯舍墮。

問比丘嘗食得食不。答不得。知而食犯舍墮。前嘗食人亦犯墮。若不即懺。其罪日增。昔有一執(zhí)事比丘。恒知處分當(dāng)作飲食。常手拄器言。取是用是。日日常爾。不懺命終。后墮餓鬼中。有一比丘無著。于夜上廁。聞呻喚聲。問汝是誰。答我言是餓鬼。問本作何行墮餓鬼中。答于此寺中為僧執(zhí)事。問汝本精進(jìn)。何由墮餓鬼中。答不凈食與眾僧無著。問云何不凈。答眾僧有種種盆器。器盛食見以指拄器。教取是用是物。犯墮。三說誡不悔。轉(zhuǎn)至重。以是故。墮餓鬼中。兩手擘胸。裂皮破肉摶喉吹噀。問何以擘胸。答蟲啖身痛故。問何以摶喉吹噀。以口中蟲故復(fù)。問何以呻喚。答餓極欲死故。問欲食何物。答意欲食糞。而不能得。問何故不得。答以諸餓鬼推排不能前無著言。我知柰何。鬼言。愿眾僧見為咒愿。答可爾。無著即還向眾說。彼人墮餓鬼。眾僧問。本行精進(jìn)何墮惡趣。答本以不凈食與僧。而不悔故。愿與咒愿。便得食糞。不復(fù)呻喚。以是證故知大比丘。不得手造飲食及拄觸僧器物。若非僧器。手受得行與僧。無犯。

問師令弟子販賣作諸非法。得遠(yuǎn)離師不。答得舍去。有四因緣應(yīng)住。一者與法與食。不與衣缽應(yīng)住。二者與法與衣缽。不與食應(yīng)住。三者與法衣缽與食應(yīng)住。四者與法。不與衣缽不與食應(yīng)住。若師都不與法不與衣缽食應(yīng)去。

問夫凈。何者須凈。凈有幾事。答果菜須刀手火凈。唯谷米須火凈。果已凈子。無苦。

問禮拜得著靴鞋履不。答凈者得。

問畫作旛華賣得物犯何事。答犯舍墮。

問比丘教他販賣犯何事。答犯舍墮。

問比丘畜奴牛驢馬。犯何事。答犯舍墮。不悔轉(zhuǎn)增。

問比丘授人為道。未度得食僧食不。答白僧得。不白犯墮。

問為僧乞食道路。己身得食不。答若去時先白僧。僧聽好。若不白。還白聽亦好。若不聽還償。若不償犯重。

問若他人持食具。寄屋中經(jīng)宿有犯不。答不犯。

問續(xù)明油一升二升。得著自房中不。答得。

問藥酒得著自房中不。答病得七日。

問都不用楊枝。有犯不。答犯舍墮。

問未曉得用楊枝不。答明星出后得用。

問中食后口。得用楊枝不。答得用。若不用。純灰皂莢汁。都不用犯墮。過中亦犯墮。中后除藥。一切草木有形之味。不得入口。犯舍墮。

問若無楊枝?？诘糜靡磺杏嗄静弧４鸨M得。

問貧乏得入市乞不。答中前得。中后不得。亦不得乞錢。若欲乞錢。當(dāng)將一白衣。沙彌亦不得。

問人捉比丘賣。得走不。答初時得。經(jīng)主不得。

問比丘戲得物得作食請。比丘得食不。答不得。犯舍墮。

問比丘尼不精進(jìn)?？蓜窳T道不。答無此理。

問合藥施人。而不知裁節(jié)。服者死。犯何事。答好心與無犯。惡心與犯重。

問比丘或十臘五臘。竟不誦戒。犯何事。答若不誦戒食人信施日日犯盜。若先不知。猶得懺悔。

問一切鬼神屋。可寄宿不。答在路得宿。有觸擾意住。犯墮。

問比丘啖生肉。犯何事。答犯墮。

問二男行欲不竟。犯何事。答犯決斷。

問二男欲口戲擬便止。犯何事。答犯墮。成者犯決斷。

問床席。他人于上行欲。其處可住不。答見處凈洗可住。

問以唱僧跋。上座未食。下座先食。犯何事答聞唱便食不犯。

問比丘不具六物。犯何事。答不乞作。犯舍墮。若乞不能得。不犯。

問比丘大寒得通衣臥不。答著衣得。

問比丘自稱貴姓及持戒強(qiáng)力乞得。犯何事。答犯舍墮。

問姊妹有腫病?；蛴型刺?。比丘手按此處可治。犯何事。答若起心。犯決斷。不起犯舍墮。

問妹姊無兒息。語比丘教我方術(shù)。比丘即教犯何事。答犯決斷。

問寄比丘物與。人竟不與。犯何事。答自取不過。犯重。著故壞還。計直輕重。

問聚落中都不著衣。犯何事。答犯舍墮。

問比丘啼。犯何事。答若聚落眾中一作。犯舍墮。三諫不休。犯決斷。

問聚落中持弓刀看。犯何事答先不知法無犯。知突吉羅罪。

問比丘騎乘犯何事。雄者一住犯過。三諫不止犯決斷。雌者一載犯決斷。

問聚落中。比丘看白衣斗。犯何事。答犯舍墮。

問比丘暫捉棋子五木而戲。犯何事。答犯墮。

問聚落中。三歲小兒抱嗚口。犯何事。答犯墮。

問聚落中。合白衣相撲。犯何事。答犯突吉羅。

問聚落中?？窗滓潞闲笊７负问麓鹬欠ü士?。犯舍墮。不知不犯。內(nèi)起淫心。口有染污言。犯決斷。

問比丘食不足。得囑未具戒者不。答得。唯除婆羅門。

問山中曠野中。見一無主器物?？扇∮貌?。答得用。要須語王。若王家之人。若語余人得用。不得持去。犯舍墮。

問道人作醫(yī)得取物不。答若慈心持得作。惡心不得。無衣缽。前人與得取若有衣缽。前人強(qiáng)與為福事得取。若人不與亦不得為福乞。犯舍墮。

問食巾或少多。醬菜飯羹墮上。要須浣不答不污亦須日浣。若有沙彌白衣付之日從受。不犯若已付著室中無苦。若不付有不浣。犯舍墮。

問比丘私房小小出不閉戶。有犯不。答犯舍墮。

問比丘私房內(nèi)拍手笑。犯何事。答犯舍墮。

問比丘得躑過小水小坑不。答不得。犯墮。昔有一優(yōu)婆塞。請一比丘欲與作一領(lǐng)好衣。比丘即隨去。中道有一小水。比丘便躑度。此優(yōu)婆塞便嫌。心念。我謂是好比丘。欲與一領(lǐng)好衣而更跳躑溝坑。我歸當(dāng)與半領(lǐng)衣。此是無著知其人念。前行見水復(fù)故躑過。賢者復(fù)念。我歸當(dāng)與一張粗[疊*毛]。前行見水復(fù)躑過。賢者復(fù)念。我歸當(dāng)與一頓食。無著復(fù)知其念。前行見水便舉衣涉渡。賢者問比丘。何以不躑渡。比丘言。卿前與我一領(lǐng)衣已。一躑過水。正得半領(lǐng)。復(fù)一躑。正得一張粗[疊*毛]。復(fù)一躑正得一頓食。我今所不躑者?？謴?fù)失食。賢者乃知是得道人。便向懺悔。將歸大供養(yǎng)。以此驗之。知比丘不得躑過坑水。

問比丘走。犯何事。答犯墮。有急事不犯。

問有人。出家之后。還來盜本家物。犯何事。答犯棄所以爾者。初出家時。一切盡舍。非己物故。

問比丘本在俗時。共父母兄弟藏物。出家后家人盡死。比丘還自來取物。犯何事答若自取犯棄。若有所親白衣?？烧f便取作福應(yīng)分半與官。所以爾者。此物無主。應(yīng)屬官。不得全取。取犯重。

問師更受戒小弟子。弟子得下臘下戒及在下行不。若不下得為作禮不。答都無此理。

問比丘行他田地中。或有苗或無苗有事不答有苗。犯墮。急事不犯。無苗盡得。

問大悔人已發(fā)露?；蛭迦铡；蛴须y。眾僧分散。罪得決不。答更求眾乃決問王者。

問比丘吉兇事。比丘為說。然后供養(yǎng)。犯何事。答若得食犯墮。得衣犯舍墮。若說征伐得供養(yǎng)。犯重。

問比丘有緣事。俗田行不。答得。

問比丘未滿五臘不依止。犯何事。答不依止師。若飲水食飯。日日犯盜。若先不知法。猶得懺悔。

問若比丘或十臘不誦戒。答同上依止。

問比丘市賣。自譽(yù)己物過價。前人信貴買。犯何事。答犯盜。

問比丘行回路。有食無人受。云何得食答正得舒一手下向一捉食便止。過犯舍墮。

問比丘船行。水奔不得下。得水中便利不。答得。

問比丘。書經(jīng)竹木上。誦訖拭去。犯事不。答犯舍墮。

問未滿五臘。得并入誦律不。答不得為。可粗教誡而已。若誦犯舍墮。大戒不滅沙彌戒故是沙彌非。答非問比丘晝眠。犯何事答開戶不得。犯墮。

問比丘得倚壁伏地不。答私房得。眾中不得犯墮。

問比丘舍內(nèi)都不著三衣。犯何事。答坐禪誦經(jīng)不著。犯墮。

問比丘行道著泥洹僧。得系腳不。答大寒得。

問比丘畜漆器犯何事。答漆木器盡不得。用犯墮。

問比丘已食手。或搪飲食污手。更得受食不。答得。

問比丘至上房中不坐輒坐犯何事。答犯墮。

問比丘旋塔?；虮惹鹉醿?yōu)婆夷隨后從。有犯不。答若有優(yōu)婆塞。不犯。

問比丘生菜已凈。有根得食不。答得。

問弟子遠(yuǎn)行寄師物。或師寄弟子。過期不還或經(jīng)年歲。可取用不。答若去時無言不得用若知在是有主物。若死是四方僧物。

問比丘教白衣。不祭一切亡人。為是理不。答非。假使父母不食。敬心供養(yǎng)。亦得其福。

問眾中得共師并坐不。答不接得共盤食。

問比丘不褰三衣禮佛。犯何事。答眾多。

問比丘得手自合藥不。答被凈草得。

問比丘休道意已。著俗服經(jīng)時。向其尊禮拜然后來投眾。求復(fù)常位。為應(yīng)聽不。答若不舍戒者。應(yīng)聽。

問比丘知其父母兄弟破落屬人。而不購贖。有罪不。答若為行道不贖。無罪。

問若人白僧稱言圣眾。得然可不。答不得然可。

問若人持物施僧。言施圣眾應(yīng)受不。答若不言。得分得取。以眾通有俗故。

問行道過水使人負(fù)渡。犯何事。答若不老病。犯墮。

問眾僧家奴。比丘得小小倩使不。答小小取與得。大事不得。

問比丘養(yǎng)爪甲長。犯何事。答犯墮。

問上座比丘未浴。下坐于前浴。有犯不。答犯墮。

問比丘器中忽有異物。或復(fù)弊故不知誰許?？扇∮貌弧?fù)可棄不。答與僧。不得私用。

問有一住處多來去僧。所有遺亡。或是神?；蚴潜滓?。永無取用者。可取不。答與眾僧。眾僧停一月一歲。后得用。若后主來。僧物償。若是貴珍寶眾后不能償者。勿用。

問比丘有知舊白衣來造已。得語上座維那持僧食與不。答僧先令得不令不得。

問比丘舍道還俗。后更出家。前師故是師非。答非是。

問臨壇諸師。僧可呼言師不。答無此理。不從受法者。盡不得為師。

問一切師。得呼為和尚不。稱為弟子不。答不得。正可敬重。如俗中之尊。