天地之性人為貴

人生天地之間，稟陰陽之和，抱五行之秀，其為貴孰得而加焉。使能因其本然，全其固有，則所謂貴者固自有之，自知之，自享之，而奚以圣人之言為？

惟夫陷溺于物欲而不能自拔，則其所貴者類出于利欲，而良貴由是以浸微。圣人憫焉，告之以「天地之性人為貴」，則所以曉之者，亦甚至矣。

誦其書，聽其言，乃類不能惕然有所感發，獨膠膠乎辭說議論之間，則其所以聽之者不既藐矣乎？

孟子言知天，必曰「知其性則知天矣」；言事天，必曰「養其性所以事天也」。《中庸》言贊天地之化育，而必本之「能盡其性」。人之形體與天地甚藐，而孟子《中庸》則云然者，豈固為是闊誕以欺天下哉？誠以吾一性之外無余理，能盡其性者，雖欲自異于天地，有不可得也。

而今未有篤敬之心、踐履之實，拾孟子性善之遺說，與夫近世先達之緒言，以盜名干澤者，豈可與二子（告子、荀卿）同日道哉？

智者術之原

誰獨無是非之心哉？圣人之智，非有喬桀卓異不可知者也，直先得人心之所同然耳。

圣人之智，明切洞達，無一毫私意芥蒂于其間。其于是非利害，不啻如權之于輕重，度之于長短，鑒之于妍丑，有不加思而得之者。......雖酬酢萬變，無非因其固然，行其所無事，有不加毫末于其間者。

爍金為刃，凝土為器，為網罟，為耒耜......是圣人之智見于創立者，猶皆因其固然，而無容私焉。

老氏者，......其言則曰「絕圣棄智」，又曰「以智治國國之賊」，是直泛舉智而排之。世之君子常病其污吾道，而不知其皆售私術者之過也。使術之說破，則為老氏者將失其口實，而奔走吾門墻之不暇，其又何污焉？

劉晏知取予論

天下有皆不足之病矣，而有皆不足之理乎？聞之曰「川竭而谷盈，丘夷而淵實」，天下蓋未始不足也。

方其上之不足也，不必求之于下也，其可以足之者，固有存乎其上焉者矣。下之不足也，不必求之上也，其可以足之者，固有存乎其下焉者矣。

將輸之利害不明，則費廣于舟車之徭；儲藏之利害不悉，，則公困于腐蠹之蔽。物苦道遠，則尋以輸尺，斛以輸斗；吏污法弊，則私良公害，私盈公虛，此所謂不必求之下焉者也。

富賈乘急而騰息，毫民困弱而兼并；貪胥旁公而浸漁；繩甕不立，而連阡陌者猶未已也；糟糠不厭，而余芻豢者猶爭侈也。此所謂不必求之上焉者也。

創殘之余，而向敵之甲未解也；饑疫之后，而饋軍之輸未艾也。上方宵旰，而民且囂囂。而晏也遑遑于其間，深計密畫，推羨補缺。國不增役而民力紓，民不加賦而國用足。非夫知取予之說，妙取予之術，疇克濟哉？

晏之取予出于才而不出于學，根乎術而不根乎道。......世主之忠臣而圣君之罪人也。

《易》之理財，《周官》之制國用，《孟子》之正經界，其取不傷民予不傷國者，未始不與晏同，而綱條法度，使官有所守，民有所賴，致天下之大利，而人知有義而不知有利，此則與晏異。......故論之以圣人之道，照之以君子之智，蓋未免于可詆。

雖然，才之難也久矣，道不稽諸堯舜，學無窺于孔孟，毋徒為侈說以輕議焉可也。

政之寬猛孰先論

五刑之用，謂之天討，以其罪在所當討而不可以免于刑，而非圣人之刑之也，而可以猛云乎哉？

蠻夷滑夏，寇賊奸宄，舜必命皋陶以明五刑。然其命之之辭曰：「以弼五教，期于無刑。」皋陶受士師之任，固以詰奸慝、刑暴亂為事也，然其復于舜者曰「御眾以寬」，曰「罰弗及嗣」，曰「罪疑惟輕」，曰「與其殺不辜，寧失不經。好生之德，洽于民心，茲用不犯于有司」。

寬猛之說古無有也，特出于左氏載子產告太叔之辭，又有「寬以濟猛，猛以濟寬」之說，而托以為夫子之言。嗚呼，是非孔子之言也。且其辭曰：「政寬則民慢，慢則糾之以猛；猛則民殘，殘則施之以寬。」使人君之為政，寬而猛，猛而寬，而其為民者，慢而殘，殘而慢，則亦非人之所愿矣。

《語》載夫子之形容曰「威而不猛」，《書》數羲和之罪曰「烈于猛火」，《記》載夫子之言曰「苛政猛于虎也」。故曰「猛」者惡辭也，非美辭也。是豈獨非所先而已耶？是不可一日而有之者也。