與王順伯

大抵學術有說有實，......昔之有是說者，本于有是實，后之求是實者，亦必由是說。故凡學者之欲求其實，則必先習其說。既習之，又有得有不得。有得其實者，有徒得其說而不得其實者。說之中又有淺深，有精粗，有偏全，有純駁，實之中亦有之。

論三家之同異、得失、是非，而相譏于得與不得，說與實，與夫淺深精粗、偏全純駁之間，而不知其為三家之所均有者，則亦非其至者矣。

某嘗以義利二字判儒釋，又曰公私，其實即義利也。

儒者以人生天地之間，靈于萬物，貴于萬物，與天地并而為三極。天有天道，地有地道，人有人道。人而不盡人道，不足與天地并。人有五官，官有其事，于是有是非得失，于是有教有學。其教之所從立者如此，故曰義曰公。

釋氏以人生天地間，有生死，有輪回，有煩惱，以為甚苦，而求所以免之。其有得道明悟者，則知本無生死，本無輪回，本無煩惱。故其言曰「生死事大」。......其教所從立者如此，故曰利曰私。

惟義惟公，故經世；惟利惟私，故出世。儒者雖至于無聲、無臭、無方、無體，皆主于經世；釋氏雖盡未來際普度之，皆主于出世。

今習釋氏者，皆人也。彼既為人，亦安能盡棄吾儒之仁義？彼雖出家，亦上報四恩。日用之間，此理之根諸心而不可泯滅者，彼固或存之也。然其為教，非欲存此而起也，故其存不存，不足為深造其道者輕重。

他人則容易被圣賢之學聳動，雖不知其實，往往以其名而赴之。某非敢使尊兄竊儒者之名以欺世。

二

楊墨告子許行之徒，豈但言說？其所言即其所行，而孟子力辟之者，以為其學非也。

伊川先生有曰：「釋氏只是理會生死，其它都不理會。」近有一前輩參禪，禪叢中稱其所得，一日舉伊川先生之言曰：「某當時若得侍坐，便問道‘不知除卻生死外更有甚事．'」

吾儒之道，乃天下之常道，豈是別有妙道？謂之典常，謂之彝倫，蓋天下之所共由，斯民之所日用，此道一而已矣，不可改頭換面。

適得南軒與家兄書

與朱元晦

茍當于理，雖婦人孺子之言所不棄也；......或乖理致，雖出古書，不敢盡信也。

尊兄向與梭山兄書云：「不言無極，則太極同于一物，而不足為萬化根本；不言太極，則無極淪于空寂，而不能為萬化根本。」夫太極者，實有是理，圣人從而發明之耳，非以空言立論，使人簸弄于頰舌紙筆之間也。其為萬化根本固自素定，其足不足，能不能，豈以人言不言之故耶？《易大傳》曰：「易有太極。」圣人言有，今乃言無，何也？作《大傳》時不言無極，太極何嘗同于一物，而不足為萬根本耶？《洪范》五皇極列在九疇之中，不言無極，太極亦何嘗同于一物，而不足為萬化根本耶？太極固自若也。尊兄只管言來言去，轉加胡涂，此真所謂輕于立論，徒為多說，而未必果當于理也。兄號句句而論，字字而議有年矣，宜益工益密，立言精確，足以司疑辨惑，乃反疏脫如此，宜有以自反矣。

后書又謂「無極即是無形，太極即是有理。周先生恐學者錯認太極別為一物，故著無極二字以明之」。《易》之《大傳》曰「形而上者謂之道」，又曰「一陰一陽之謂道」，一陰一陽已是形而上者，況太極乎？曉文義者，舉知之矣。自有《大傳》至今幾年，未聞有錯認太極別為一物者。設有愚謬至此，奚啻不能以三隅反，何足上煩老先生特地于太極上加無極二字以曉之乎？

《通書》「中焉止矣」之言，與此昭然不類，而兄曾不之察，何也？《太極圖說》以「無極」二字冠首，而《通書》終篇未嘗一及「無極」字。二程言論文字至多，亦未嘗一及「無極」字。假令其初實有是圖，觀其后來未嘗一及「無極」字，可見其道之進，而不自以為是矣。兄今考訂注釋，表顯尊信，如此其至，恐未得為善祖述者也。

向在南康，論兄所解「告子不得于言勿求于心」一章非是，兄令某平心觀之。某嘗答曰：......平心之說恐難明白，不若據事論理可也。

梭山兄所以不復致辯者，蓋以兄執己意甚固，而視人之言甚忽，求勝不求益也。某則以為不然。尊兄平日拳拳于朋友，求箴規切磨之益，蓋亦甚至。

二

此理在宇宙間，固不以人之明不明、行不行而加損。然人之為人，則抑有其職也。垂象而覆物，天之職也。成形而載物者，地之職也。裁成天地之道，輔相天地之宜，以左右民者，人君之職也。孟子曰：「幼而學之，壯而欲行之。」所謂行之者，行其所學以格君心之非，引其君于當道，與其君論道經邦，燮理陰陽，使斯道達乎天下也。所謂學之者，從師親友，讀書考古，學問思辨，以明此道也。故少而學道，壯而行道者，士君子之職也。

吾人皆無常師，周旋于群言淆亂之中，俯仰參求，雖自謂其理已明，安知非私見蔽說？若雷同相從，一唱百和，莫知其非，此所甚可懼也。何幸有相疑不合，在同志之間正宜各盡所懷，力相切磋，期歸于一是之地。大舜之所以為大者，善與人同，樂取諸人以為善，聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能御。吾人之志當何求哉？惟其是已矣。......今一旦以切磋而知其非，則棄前日之所習，勢當如出陷井，如避荊棘。惟新之念，若決江河，是得所欲而遂其志也。此豈小智之私、鄙陋之習、榮勝恥負者所能知哉？

南康為別前一夕，讀尊兄之文，見其得意者，必簡健有力，每切敬服。......今閱來書，但見文辭繳繞，氣象偏迫，其致辨處，類皆遷就牽合，甚費分疏，終不明白，無乃為「無極」所累，反困其才耶？不然，以尊兄之高明，自視其說亦當如白黑之易辨矣。

古人質實，不尚智巧。言論未詳，事實先著。知之為知之，不知為不知。所謂「先知覺后知，先覺覺后覺」者，以其事實覺其事實。故言即其事，事即其言，所謂「言顧行，行顧言」。周道之衰，文貌日勝，事實湮于意見，典訓蕪于辨說。揣量模寫之工、依放假借之似，其條畫足以自信，其習熟足以自安。以子貢之達，又得夫子而師承之，尚不免此「多學而識之」之見，非夫子叩之，彼固晏然而無疑，「先行」之訓，「予欲無言」之訓，所以覺之者屢矣，而終不悟。顏子既沒，其傳固在曾子，蓋可觀已。尊兄之才，未知其與子貢如何？今日之病，則有深于子貢者。尊兄誠能深知此病，則來書七條之說，當不待條析而自解矣。

某竊謂尊兄未嘗實見太極，若實見太極，上面必不更加「無極」字，下面必不更著「真體」字。上面加「無極」字，正是迭床上之床；下面著「真體」字，正是架屋下之屋。虛見之與實見，其言固自不同也。

若欲言其無方所，無形狀，是前書固言，宜如《詩》言「上天之載」，而于其下贊之曰「無聲無臭」可也，豈宜以「無極」字加之太極之上？《系辭》言「神無方矣」，豈可言無神？言「易無體矣」，豈可言無易？老氏以無為天地之始，以有為萬物之母，以常無觀妙，以常有觀竅，直將「無」字搭在上面，正是老氏之學，豈可諱也？

極亦此理也，中亦此理也。五居九疇之中而曰皇極，非以其中而命之乎？民受天地之中以生，而《詩》言「立我蒸民，莫匪爾極」，豈非以其中命之乎？《中庸》曰：「中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位，萬物育焉。」此理至矣，外此豈更復有太極哉？

太極、皇極，乃是實字，所指之實，豈容有二！充塞宇宙，無非此理，豈容以字義拘之乎？......同指此理，則曰極、曰中、曰至，其實一也。

尊兄最號為精通詁訓文義者，何為尚惑于此？無乃理有未明，正以太泥而反失之乎？

至如以陰陽為形器而不得為道，此尤不敢聞命。易之為道，一陰一陽而已，先后、始終、動靜、晦明、上下、進退、往來、合辟、盈虛、消長、尊卑、貴賤、表里、向背、順逆、存亡、得喪、出入、行藏，何適而非一陰一陽哉？奇偶相尋，變化無窮，故曰：「其為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，惟變所適。」

尊兄確意主張，曲為飾說，既以無形釋之，又謂「周子恐學者錯認太極別為一物，故著‘無極'二字以明之」。某于此見得尊兄只是強說來由，恐無是事。

來書謂「若論無極二字，乃是周子灼見道體，迥出常賻，不顧傍人是非，不計自己得失，勇往直前，說出人不敢說底道理」，又謂「周子所以謂之無極，正以其無方所，無形狀」，誠令如此，不知人有甚不敢道處？

如所謂太極真體不傳之秘，無物之前，陰陽之外，不屬有無，不落方體，迥出常情，超出方外等語，莫是曾學禪宗所得如此？

既以病己，又以病人，殆非一言一行之過，兄其毋以久習于此而重自反也。

與吳顯仲

為學固不可迫切，亦當有窮究處，乃有長進。若能隨分窮究，廢馳豈所患也？又依得賢主人，不患無浸潤之益也。