與朱濟道

此理在宇宙間，未嘗有所隱遁天地之所以為天地者，順此理而無私焉耳。人與天地并立而為三極，安得自私而不順此理哉？孟子曰：「先立乎其大者，則其小者不能奪也?！谷宋┎荒芰⒑醮笳?，故為小者所奪，以叛乎此理，而與天地不相似。誠能立乎其大者，則區(qū)區(qū)時文之習(xí)，何足以汩沒尊兄乎。

「象山講學(xué)不說玄說虛，說的都是平平實實、常人皆知的東西。因為此理本自平實，本自簡易。只是人們不能平實看待它，把它視為很了不起的東西，張大虛聲，把著一事，動輒要做君子，成圣賢。因此象山極為反對助長之病，反對把一個圣賢橫在心中。其實汲汲講學(xué)，只是為做個平平常常人、不違自己本心有人。」

二

此理非可以私智揣度附會。若能知私智之非，私智廢滅，此理自明。若任其私智，雖才高者亦惑；若不任私智，雖無才者亦明。

后生讀書時，且精讀文義分明、事節(jié)易曉者，優(yōu)游諷詠，使之浹洽，與日用相協(xié)，非但空言虛說，則向來疑惑處，自當渙然冰釋矣?？v有未解，固當候之，不可強探力索，久當自通。所通必真，與私意揣度者天淵不足喻其遠也。

與吳子嗣三

人誰無過，過而不改，是為過矣，過而能改，善莫大焉。

四

第當勉致其實，毋倚于文辭。......有德者必有言，誠有其實，必有其文。實者本也，文者末也。今人之習(xí)，所重在末，豈惟喪本，終將并其末而失之矣。

學(xué)無端緒，雖依放圣賢而為言，要其旨歸已悖戾，龐雜膚淺，何足為據(jù)？若所謂「致其譽聞，不泯泯碌碌」者，尤不可不辯。人有實德，則知「疾沒世而名不稱」者，非疾無名，疾無德也；「令聞廣譽施于身」者，實德之發(fā)，固如是也；「庶幾夙夜，以永終譽」者，其德之常久而不已也。

五

前書「致其聞譽」之說，乃后也學(xué)者大病。不能深知此病，力改敝習(xí)，則古人實學(xué)未易言也。

六

古所謂責成者，謂人君委任之道，當專一不疑貳，而后其臣得以展布四體以任君之事，悉其心力，盡其才智，而無不以之怨。人主高拱于上，不參以己意，不間以小人，不維制之以區(qū)區(qū)之繩約，使其臣無掣肘之患，然后可以責其成功。故既已任之，則不茍察其所為，但責其成耳。

古所謂賞罰者，亦非為欲人趨事赴功而設(shè)也?！柑烀械?，五服五章哉；天討有罪，五刑五用哉。」其賞罰皆天理，所以納斯民于大中，躋斯世于大和者也。此與后世功利之習(xí)燕越異鄉(xiāng)矣。

八

此理充塞宇宙，天地鬼神且不能違異，況于人乎？誠知此理，當無彼己之私。善之在人，猶在己也。故「人之有善，若己有之」，「人之彥善，其心好之，不啻若自其口出」，「胥訓(xùn)告，胥?；?，胥教誨」，此人之情也，理之所當然也。

與李宰二

人非木石，安得無心。......「人之所異于禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。」去之者，去此心也，故曰「此之謂失其本心」；存之者，存此心也，故曰「大人者不失其赤子之心」。四端者，即此心也；天之所以與我者，即此心也。人皆有是心，心皆具是理，心即理也。故曰「理義之悅我心，猶芻豢之悅我口」。

所貴夫?qū)W者，為其欲窮此理，盡此心也。有所蒙蔽，有所移奪，有所陷溺，則此心為之不靈，此理為之不明，是謂不得其正。其見乃邪見，其說乃邪說。一溺于此，不由講學(xué)，無自而復(fù)。

故正理在人心，乃所謂固有。易而易知，簡而易從，初非甚高難行之事，然自失正者言之，必由正學(xué)以克其私，而后可言也。

然孟子既沒，其道不傳。天下之尊信者，抑尊信其名耳，不知其實也。

自周衰，此道不行；孟子沒，此道不明。今天下士皆溺于科舉之習(xí)，觀其言，往往稱道《詩》《書》《論》《孟》，綜其實，特藉以為科舉之文耳。誰實為真知道者！

與王順伯

荊門之除，官閉境勝，事力自贍，無匱乏之憂，又假以遲次，使得既泉石之事，究學(xué)問之樂，為幸多矣。

人之才智各有分限，當官守職，惟力是視。......至于此心此德，則不容有不同耳。

二

蓋人受天地之中以生，其本心無有不善，吾未嘗不以其本心望之，乃孟子「人皆可以為堯舜」，「齊王可以保民」之義，即非以為其人所為已往者皆君子也。