材能第五

材能大小，其準不同。量力而授，所任乃濟。

或曰，人材有能大而不能小，猶函牛之鼎不可以烹雞。愚以為此非名也。

夫人材猶器，大小異，或者以大鼎不能烹雞，喻大材不能治小，失其名也。

夫能之為言，已定之稱。先有定質，而后能名生焉。豈有能大而不能小乎？

凡所謂能大而不能小，其語出于性有寬急。寬者弘裕，急者急切。性有寬急，故宜有大小。寬弘宜治大，急切宜治小。寬弘之人，宜為郡國，使下得施其功，而總成其事。急切則煩碎，事不成。急小之人，宜理百里，使事辦于己。弘裕則網漏，庶事荒矣。然則郡之與縣，異體之大小者也。明能治大郡，則能治小郡，能治大縣，亦能治小縣。以實理寬急論辨之，則當言大小異宜，不當言能大不能小也。若能大而不能小，仲尼豈不為季氏臣。若夫雞之與牛，亦異體之小大也。鼎能烹牛，亦能烹雞，銚能烹雞，亦能烹犢。

故鼎亦宜有大小。若以烹犢，則豈不能烹雞乎？但有宜與不宜，豈有能與不能。故能治大郡，則亦能治小郡矣。推此論之，人材各有所宜，非獨大小之謂也。文者理百官，武者治軍旅。夫人材不同，能各有異。有自任之能，修己潔身，總御百官。有立法使人從之之能，法懸人懼，無敢犯也。有消息辨護之能，智意辨護，周旋得節。有德教師人之能，道術深明，動為物教。有行事使人譴讓之能，云為得理，義和于時。有司察糾摘之能，督察是非，無不區別。有權奇之能，務以奇計，成事立功。有威猛之能。猛毅昭著，振威敵國。

能出于材。材不同量。材能既殊，任政亦異。是故自任之能，清節之材也。故在朝也，則冢宰之任，為國則矯直之政。其身正，故掌天官而總百揆。

立法之能，治家之材也。故在朝也，則司寇之任，為國則公正之政。法無私，故掌秋官而詰奸暴。計策之能，術家之材也。故在朝也，則三孤之任，為國則變化之政。計慮明，故輔三槐而助論道。人事之能，智意之材也。故在朝也，則冢宰之佐，為國則諧合之政。智意審，故佐天官而諧內外。行事之能，譴讓之材也。故在朝也，則司寇之任，為國則督責之政。辨眾事，故佐秋官而督傲慢。權奇之能，伎倆之材也。故在朝也，則司空之任，為國則藝事之政。伎能巧，故任冬官而成藝事。司察之能，臧否之材也。故在朝也，則師氏之佐，為國則刻削之政。是非章，故佐師氏而察善否。威猛之能，豪杰之材也。故在朝也，則將帥之任，為國則嚴厲之政。體果毅，故總六師而振威武。

凡偏材之人，皆一味之美。譬飴以甘為名，酒以苦為實。故長于辦一官，弓工揉材，而有馀力。而短于為一國。兼掌陶冶，器不成矣。何者？夫一官之任，以一味協五味。鹽人調鹽，醯人調醯，則五味成矣。譬梓里治材，土官治墻，則廈屋成。一國之政，以無味和五味。水以無味，故五味得其和。

猶君體平淡，則百官施其用。又國有俗化，民有劇易，五方不同，風俗各異，土有剛柔，民有劇易。而人材不同，故政有得失。以簡治易則得，治煩則失。

是以王化之政宜于統大，易簡而天下之理得矣。以之治小，則迂。網踈而吞舟之奸漏。辯護之政宜于治煩，事皆辨護，煩亂乃理。以之治易，則無易。

甚于督促，民不便也。策術之政宜于治難，權略無方，解釋患難。以之治平，則無奇。術數煩眾，民不安矣。矯抗之政宜于治侈，矯枉過正，以厲侈靡。

以之治弊，則殘。俗弊治嚴，則民殘矣。諧和之政宜于治新，國新禮殺，茍合而已。以之治舊，則虛。茍合之教，非禮實也。公刻之政宜于糾奸，刻削不深，奸亂不止。以之治邊，則失眾。眾民憚法，易逃叛矣。威猛之政宜于討亂，亂民桀逆，非威不服。以之治善，則暴。政猛民殘，濫良善矣。伎倆之政宜于治富，以國強民以使。以之治貧，則勞而下困。易貨改鑄，民失業矣。故量能授官，不可不審也。凡此之能，皆偏材之人也。故或能言而不能行，或能行而不能言。智勝則能言，材勝則能行。至于國體之人，能言能行，故為眾材之雋也。

人君之能，異于此。平淡無為，以任眾能。故臣以自任為能，竭力致功，以取爵位。君以用人為能，任賢使能，國家自理。臣以能言為能，各言其能，而受其官。君以能聽為能，聽言觀行，而授其官。臣以能行為能，必行其所言。君以能賞罰為能。必當其功過也。所能不同，君無為而臣有事。故能君眾材也。若君以有為，代大匠斫，則眾能失巧，功不成矣。

利害第六

建法陳術，以利國家。及其弊也，害歸于已。

蓋人業之流，各有利害。流漸失源，故利害生。夫節清之業著于儀容，發于德行，心清意正，則德容外著。未用而章，其道順而有化。德輝昭著，故不試而效。效理于人，故物無不化。故其未達也，為眾人之所進，理順則眾人樂進之。既達也，為上下之所敬。德和理順，誰能慢之。其功足以激濁揚清，師范僚友。其為業也無弊而常顯。非徒不弊，存而有顯。故為世之所貴。德信有常，人不能賤。

法家之業，本于制度，待乎成功而效。法以禁奸，奸止乃效。其道前苦而后治，嚴而為眾。初布威嚴，是以勞苦，終以道化，是以民治。故其未達也，為眾人之所忌。奸黨樂亂，忌法者眾。已試也，為上下之所憚。憲防肅然，內外振悚。其功足以立法成治，民不為非，治道乃成。其弊也，為群枉之所仇法行寵貴，終受其害。其為業也，有敝而不常用，明君乃能用之強，明不繼世，故法不常用。故功大而不終。是以商君車裂，吳起支解。

術家之業，出于聰思，待于謀得而章。斷于未行，人無信者，功成事效而后乃彰也。其道先微而后著，精而且玄。計謀微妙，其始至精，終始合符，是以道著。其未達也，為眾人之所不識。謀在功前，眾何由識。其用也，為明主之所珍。暗主昧然。豈能貴之。其功足以運籌通變。變以求通，故能成其功。其退也，藏于隱微。計出微密，是以不露。其為業也，奇而希用，主計神奇，用之者希也。故或沈微而不章。世希能用，道何由章。

智意之業，本于原度，其道順而不忤。將順時宜，何忤之有。故其未達也，為眾人之所容矣。庶事不逆，善者來親。已達也，為寵愛之所嘉。與眾同和，內外美之。其功足以贊明計慮，媚順于時，言計是信也。其敝也，知進而不退，不見忌害，是以慕進也。或離正以自全。用心多媚，故違于正。

其為業也，谞而難持。韜情谞智，非雅正之倫也。故或先利而后害。知進忘退，取悔之道。

臧否之業，本乎是非。其道廉而且砭。清而混雜，砭去纖芥。故其未達也，為眾人之所識。清潔不污，在幽而明。已達也，為眾人之所稱。業常明白，出則受譽。其功足以變察是非。理清道潔，是非不亂。其敝也，為詆訶之所怨。詆訶之徒，不樂聞過。其為業也，峭而不裕。峭察于物，何能寬裕。

故或先得而后離眾。清亮為時所稱，理峭為眾所憚。

伎倆之業，本于事能，其道辨而且速。伎計如神，是以速辨。其未達也，為眾人之所異。伎能出眾，故雖微而顯。已達也，為官司之所任。遂事成功，政之所務。其功足以理煩糾邪。釋煩理邪，亦須伎倆。其敝也，民勞而下困。

上不端而下困。其為業也，細而不泰，故為治之末也。道不平弘，其能太乎。

接識第七

推己接物，俱識同體。兼能之士，乃達群材。

夫人初甚難知，貌厚情深，難得知也。而士無眾寡皆自以為知人。故以己觀人，則以為可知也。己尚清節，則凡清節者皆己之所知。觀人之察人，則以為不識也。夫何哉？由己之所尚，在于清節；人之所好，在于利欲。曲直不同于他，便謂人不識物也。是故能識同體之善，性長思謀，則善策略之士。而或失異量之美。遵法者雖美，乃思謀之所不取。何以論其然？夫清節之人以正直為度，故其歷眾材也能識性行之常，度在正直，故悅有恒之人。

而或疑法術之詭。謂守正足以致治，何以法術為也。法制之人以分數為度，故能識較方直之量，度在法分，故悅方直之人。而不貴變化之術。謂法分足以濟業，何以術謀為也。術謀之人以思謨為度，故能成策略之奇，度在思謀，故貴策略之人。而不識遵法之良。謂思謨足以化民，何以法制為也。器能之人以辨護為度，故能識方略之規，度在辨護，故悅方計之人。而不知制度之原。謂方計足以立功，何以制度為也。智意之人以原意為度，故能識韜谞之權，度在原意，故悅韜谞之人。而不貴法教之常。謂原意足以為正，何以法理為也。伎倆之人以邀功為度，故能識進趣之功，度在邀功，故悅功能之人。

而不通道德之化。謂伎能足以成事，何以道德為也。臧否之人以伺察為度，故能識訶砭之明，度在伺察，故悅譴訶之人。而不暢倜儻之異。謂譴訶乃成教，何以寬弘為也。言語之人以辨析為度，故能識捷給之惠，度在剖析，故悅敏給之人。而不知含章之美。謂辨論事乃理，何以含章為也。

是以互相非駁，莫肯相是。人皆自以為是，誰肯道人之是。取同體也，則接論而相得。性能茍同，則雖胡越，接響而情通。取異體也，雖歷久而不知。性能茍異，則雖比肩，歷年而逾踈矣。凡此之類，皆謂一流之材也。故同體則親，異體則踈。若二至已上，亦隨其所兼，以及異數。法家兼術，故能以術輔法。故一流之人，能識一流之善。以法治者，所以舉不過法。二流之人，能識二流之美。體法術者，法術兼行。盡有諸流，則亦能兼達眾材。

體通八流，則八材當位，物無不理。故兼材之人與國體同。謂八材之人始進陳言，冢宰之官，察其所以。

欲觀其一隅，則終朝足以識之。將究其詳，則三日而后足。何謂三日而后足？夫國體之人兼有三材，故談不三日不足以盡之。一以論道德，二以論法制，三以論策術，然后乃能竭其所長，而舉之不疑。在上者兼明八材，然后乃能盡其所進，用而無疑矣。

然則何以知其兼偏，而與之言乎？察言之時，何以識其偏材，何以識其兼材也。其為人也，務以流數杼人之所長，而為之名目，如是兼也。每因事類，杼盡人之所能，為之名目，言不容口。如陳以美欲人稱之，己之有善，因事自說，又欲令人言常稱己。不欲知人之所有，如是者偏也。人之有善，耳不樂聞，人稱之，口不和也。不欲知人，則言無不疑。聞法則疑其刻削，聞術則疑其詭詐。是故以深說淺，益深益異。淺者意近，故聞深理而心逾炫。

是以商君說帝王之道不入，則以強兵之義示之。異則相返，反則相非。聞深則心炫，焉得而相是，是以李兌塞耳而不聽蘇秦之說。是故多陳處直，則以為見美。以其多方疑似見美也。靜聽不言，則以為虛空。待時來語，疑其無實。抗為高談，則為不遜。辭護理高，疑其凌己。遜讓不盡，則以為淺陋。

卑言寡氣，疑其淺薄。言稱一善，則以為不博。未敢多陳，疑其陋狹。歷發眾奇，則以為多端。偏舉事類，則欲以釋之，復以為多端。先意而言，則以為分美。言合其意，疑分己美。因失難之，則以為不喻。欲補其失，反不喻也。說以對反，則以為較己。欲反其事而明言，乃疑其較也。博以異雜，則以為無要。控盡所懷，謂之無要。論以同體，然后乃悅。弟兄忿肆，為陳管蔡之事，則欣暢而和悅。于是乎有親愛之情，稱舉之譽，茍言之同，非徒親愛而已，乃至譽而舉之。此偏材之常失。意常婟護，欲人同己，己不必得，何由暫得。

英雄第八

自非平淡，能各有名。英為文昌，雄為武稱。

夫草之精秀者為英，獸之特群者為雄。物尚有之，況于人乎。故人之文武茂異，取名于此。文以英為名，武以雄為號。是故聰明秀出謂之英，膽力過人謂之雄，此其大體之別名也。若校其分數，則互相須，英得雄分，然后成章，雄得英分，然后成剛。各以二分，取彼一分，然后乃成。膽者雄之分，智者英之分。英有聰明，須膽而后成；雄有膽力，須知而后立。

何以論其然？夫聰明者英之分也，不得雄之膽，則說不行。智而無膽，不能正言。膽力者雄之分也，不得英之智，則事不立。勇而無謀，不能立事。

是故英以其聰謀始，以其明見機，智以謀事之始，明以見事之機。待雄之膽行之。不決則不能行。雄以其力服眾，以其勇排難，非力眾不服，非勇難不排。待英之智成之。智以制宜，巧乃可成。然后乃能各濟其所長也。譬金待水而成利功，物得水然后成養功。若聰能謀始，而明不見機，乃可以坐論，而不可以處事。智能坐論，而明不見機，何事務之能處。聰能謀始，明能見機，而勇不能行，可以循常，而不可以慮變。明能循常，勇不能行，何應變之能為。若力能過人，而勇不能行，可以為力人，未可以為先登。力雖絕群，膽雄不決，何先鋒之能為。力能過人，勇能行之，而智不能斷事，可以為先登，未足以為將帥。力能先登，臨事無謀，何將帥之能為。必聰能謀始，明能見機，膽能決之，然后可以為英，張良是也。氣力過人，勇能行之，智足斷事，乃可以為雄，韓信是也。體分不同，以多為目。故英雄異名。張良英智多，韓信雄膽勝。然皆偏至之材，人臣之任也。故英可以為相，制勝于近。

雄可以為將。楊威于遠。若一人之身兼有英雄，則能長世，高祖、項羽是也。

然英之分以多于雄，而英不可以少也。英以致智，智能役雄，何可少也。

英分少，則智者去之。故項羽氣力蓋世，明能合變，膽烈無前，濟江焚糧。

而不能聽采奇異，有一范增不用，是以陳平之徒皆亡歸。高祖英分多，故群雄服之，英材歸之，兩得其用。雄既服矣，英又歸之。故能吞秦破楚，宅有天下。然則英雄多少，能自勝之數也。勝在于身，則能勝物。徒英而不雄，則雄材不服也。內無主于中，外物何由入。徒雄而不英，則智者不歸往也。

無名以接之，智者何由往。故雄能得雄，不能得英。兕虎自成群也。英能得英，不能得雄。鸞鳳自相親也。故一人之身兼有英雄，乃能役英與雄。能役英與雄，故能成大業也。武以服之，文以綏之，則業隆當年，福流后世。

八觀第九

群才異品，志各異歸。觀其通否，所格者八。

八觀者：一曰，觀其奪救，以明間雜。或慈欲濟恤而吝奪某人，或救濟廣厚而乞醯為惠。二曰，觀其感變，以審常度。觀其慍作，則常度可審。三曰，觀其志質，以知其名。徵質相應，睹色知名。四曰，觀其所由，以辨依似。依訐似直，倉卒難明。察其所安，昭然可辨。五曰，觀其愛敬，以知通塞。純愛則物親而情通，純敬則理踈而情塞。六曰，觀其情機，以辨恕惑。

得其所欲則恕，違其所欲則惑。七曰，觀其所短，以知所長。訐刺雖短，而長于為直。八曰，觀其聰明，以知所達。雖體眾材，而材不聰明，事事蔽塞，其何能達。

何謂觀其奪救，以明間雜？夫質有至、有違，剛質無欲，所以為至。貪情或勝，所以為違。若至勝違，則惡情奪正。若然而不然。以欲勝剛，以此似剛而不剛。故仁出于慈，有慈而不仁者。仁必有恤，有仁而不恤者。厲必有剛，有厲而不剛者。若夫見可憐則流涕，慈心發于中。將分與則吝嗇，是慈而不仁者。為仁者必濟恤。睹危急則惻隱，仁情動于內。將赴救則畏患，是仁而不恤者。為恤者必赴危。處虛義則色厲，精厲見于貌。顧利欲則內荏，是厲而不剛者。為剛者必無欲。然則慈而不仁者，則吝奪之也。愛財傷于慈。

仁而不恤者，則懼奪之也。恇怯損于仁。厲而不剛者，則欲奪之也。利欲害于剛。故曰，慈不能勝吝，無必其能仁也。愛則不施，何于仁之為能。仁不能勝懼，無必其能恤也。畏懦不果，何恤之能行。厲不能勝欲，無必其能剛也。情存利欲，何剛之能成。是故不仁之質勝，則伎力為害器。仁質既弱而有伎力，此害己之器也。貪悖之性勝，則強猛為禍梯。廉質既負而性強猛，此禍己之梯也。亦有善情救惡，不至為害，惡物宜翦而除，純善之人憐而救之，此稠厚之人，非大害也。愛惠分篤，雖傲狎不離，平生結交情厚分深，雖原壤夷俟而不相棄，無大過也。助善著明，雖疾惡無害也。如殺無道以就有道，疾惡雖甚，無大非也。救濟過厚，雖取人，不貪也。取人之物以有救濟，雖譏在乞醯，非大貪也。是故觀其奪救，而明間雜之情，可得知也。或畏吝奪慈仁，或救過濟其分，而平淡之主順而恕。

何謂觀其感變，以審常度？夫人厚貌深情，將欲求之，必觀其辭旨，察其應贊。視發言之旨趣，觀應和之當否。夫觀其辭旨，猶聽音之善丑。音唱而善丑別。察其應贊，猶視智之能否也。聲和而能否別。故觀辭察應，足以互相別識。彼唱此和，是非相舉。然則論顯揚正，白也。辭顯唱正，是曰明白。不善言應，玄也。默而識之，是曰玄也。經緯玄白，通也。明辨是非，可謂通理。移易無正，雜也。理不一據，言意渾雜。先識未然，圣也。追思玄事，睿也。見事過人，明也。以明為晦，智也。心雖明之，常若不足。微忽必識，妙也。理雖至微，而能察之。美妙不昧，疏也。心致昭然，是曰疏朗。測之益深，實也。心有實智，探之愈精，猶泉滋中出，測之益深也。假合炫耀，虛也。道聽途說，久而無實。猶池水無源，泄而虛竭。自見其美，不足也。智不贍足，恐人不知以自伐。不伐其能，有余也。不畏不知。故曰，凡事不度，必有其故。色貌失實，必有憂喜之故。憂患之色，乏而且荒。憂患在心，故形色荒。疾疢之色，亂而垢雜。黃黑色雜，理多塵垢。喜色愉然以懌，慍色厲然以揚；妒惑之色，冒昧無常。粗白粗赤，憤憤在面。及其動作，蓋并言辭。色既發揚，言亦從之。是故其言甚懌，而精色不從者，中有違也。心恨而言強和，色貌終不相從。其言有違，而精色可信者，辭不敏也。

言不自盡，故辭雖違而色貌可信。言未發而怒色先見者，意憤溢也。憤怒填胸者，未言而色貌已作。言將發而怒氣送之者，強所不然也。欲強行不然之事，故怒氣助言。凡此之類，徵見于外，不可奄違。心歡而怒容，意恨而和貌。雖欲違之，精色不從。心動貌從。感愕以明，雖變可知。情雖在內，感愕發外，千形萬貌，粗可知矣。是故觀其感變而常度之情可知。觀人辭色而知其心，物有常度，然后審矣。

何謂觀其至質，以知其名？凡偏材之性，二至以上，則至質相發，而令名生矣。二至，質氣之謂也。質直氣清，則善名生矣。是故骨直氣清，則休名生焉。骨氣相應，名是以美。氣清力勁，則烈名生焉。氣既清矣，力勁剛烈。勁智精理，則能名生焉。智既勁矣，精理則能稱。智直強愨，則任名生焉。直而又美，是以見任。集于端質，則令德濟焉。質徵端和，善德乃成。

加之學，則文理灼焉。圭玉有質，瑩則成文。是故觀其所至之多少，而異名之所生可知也。尋其質氣，覽其清濁，雖有多少之異，異狀之名，斷可知之。

何謂觀其所由，以辨依似？夫純訐性違，不能公正。質氣俱訐，何正之有。依訐似直，以訐訐善，以直之訐，計及良善。純宕似流，不能通道。質氣俱宕，何道能通。依宕似通，行傲過節。似通之宕，容傲無節。故曰，直者亦訐，訐者亦訐，其訐則同，其所以為訐則異。直人之訐，訐惡憚非，純訐為訐，訐善剌是。通者亦宕，宕者亦宕，其宕則同，其所以為宕則異。通人之宕，簡而達道。純宕，傲僻以自恣。然則何以別之？直而能溫者，德也；溫和為直，所以為德。直而好訐者，偏也；性直過訐，所以為偏。訐而不直者，依也；純訐似直，所以為依。道而能節者，通也。以道自節，所以為通。

通而時過者，偏也；性通時過，所以為偏。宕而不節者，依也。純宕似通，所以為依。偏之與依，志同質違，所謂似是而非也。質同通直，或偏或依。

是故輕諾，似烈而寡信。不量己力，輕許死人，臨難畏怯，不能殉命。多易，似能而無效。不顧材能，日謂能辦，受事猖獗，作無效驗。進銳，似精而去速。精躁之人，不能久任。訶者，似察而事煩。譴訶之人，每多煩亂。訐施，似惠而無成。當時似給，終無所成。面從，似忠而退違，阿順目前，卻則自是。此似是而非者也。紫色亂朱，圣人惡之。亦有似非而是者。事同于非，其功實則是。大權，似奸而有功。伊去太甲，以成其功。大智，似愚而內明。

終日不違，內實分別。博愛，似虛而實厚。泛愛無私，似虛而實。正言，似訐而情忠。譬帝桀紂，至誠忠愛。夫察似明非，御情之反，欲察似類審，則是非御，取人情反復明之。有似理訟，其實難別也。故圣人參訊廣訪，與眾共之。非天下之至精，其孰能得其實。若其實可得，何憂乎，何遷乎有苗。是以昧旦晨興，揚明仄陋，語之三槐，詢九棘。故聽言信貌，或失其真。

言訥貌惡，仲尼失之子羽。詭情御反，或失其賢。疑非人情，公孫失之卜式。

賢否之察，實在所依。雖其難知，即當尋其所依而察之。是故觀其所依，而似類之質可知也。雖其不盡得其實，然察其所依似，身其體氣，粗可幾矣。

何謂觀其愛敬，以知通塞？蓋人道之極，莫過愛敬。愛生于父子，敬立于君臣。是故《孝經》以愛為至德，起父子之親，故為至德。以敬為要道。

終君臣之義，故為道之要。《易》以感為德，氣通生物，人得之以利養。以謙為道。尊卑殊別，道之次序。《老子》以無為德，施化無方，德之則也。

以虛為道。寂寞無為，道之倫也。《禮》以敬為本。禮由陰作，肅然清凈。

《樂》以愛為主。樂由陽來，歡然親愛。然則人情之質，有愛敬之誠，方在哺乳，愛敬生矣。則與道德同體，動獲人心，而道無不通也。體道修德，故物順理通。然愛不可少于敬。少于敬，則廉節者歸之，廉人好敬，是以歸之。

而眾人不與。眾人樂愛，愛少，是以不與。愛多于敬，則雖廉節者不悅，而愛接者死之。廉人寡，常人眾，眾人樂愛致其死，則事成業濟。是故愛之為道，不可少矣。何則？敬之為道也，嚴而相離，其勢難久。動必肅容，過之不久。逆旅之人，不及溫和而歸也。愛之為道也，情親意厚，深而感物。煦渝篤密，感物深感，是以翳桑之人，倒戈報德。是故觀其愛敬之誠，而通塞之理可德而知也。篤于慈愛，則溫和而上下之情通。務在禮敬，則嚴肅而外內之情塞。然必愛敬相須，不可一時而無。然行其二義者，常當務令愛多敬少，然后肅穆之風可得希矣。

何謂觀其情機，以辨恕惑？夫人之情有六機，杼其所欲，則喜。為有力者譽烏獲，其心莫不忻焉。不杼其所能，則怨。為辨給者稱三緘，其心莫不忿然。以自伐歷之，則惡。抗己所能以歷眾人，眾人所惡。以謙損下之，則悅。卑損下人，人皆喜悅。犯其所乏，則婟。人皆悅己所長，惡己所短。故稱其所短，則婟戾忿肆。以惡犯婟，則妒。自伐其能，人皆所惡也，稱人之短，人所婟也。今伐其所能，犯人所婟，則妒害生也。此人性之六機也。夫人情莫不欲遂其志。志之所欲，欲遂已成。故烈士樂奮力之功，遭難而力士奮。善士樂督政之訓，政修而善士用。能士樂治亂之事，治亂而求賢能。術士樂計策之謀，廣算而求其策。辨士樂陵訊之辭，賓贊而求辨給。貪者樂貨財之積，貨財積，則貪者容其求。幸者樂權勢之尤。權勢之尤，則幸者竊其柄。茍贊其志，則莫不欣然。是所謂杼其所欲，則喜也。所欲之心杼盡，復何怨乎？若不杼其所能，則不獲其志。不獲其志，則戚。憂己才之不展。是故功力不建，則烈士奮。奮，憤不能盡其材也。德行不訓，則正人哀。哀，哀不得行其化。政亂不治，則能者嘆。嘆，嘆不得用其能。敵能未弭，則術人思。思，思不得運其奇。貨財不積，則貪者憂。憂，憂無所收其利。權勢不尤，則幸者悲。悲，悲不得弄其權。是所謂不杼其能，則怨也。所怨不杼其能悅也。人情莫不欲處前，故惡人之自伐。皆欲居物先，故惡人之自伐也自伐，皆欲勝之類也。是故自伐其善，則莫不惡也。惡其有勝己之心。是所謂自伐歷之，則惡也。是以達者終不自伐。人情皆欲求勝，故悅人之謙。謙所以下之。下有推與之意，是故人無賢愚，接之以謙，則無不色懌。不問能否，皆欲勝人。是所謂以謙下之，則悅也。是以君子終日謙謙。人情皆欲掩其所短，見其所長。稱其所長則悅，稱其所短則慍。是故人駁其所短，似若物冒之。情之憤悶，有若覆冒。是所謂駁其所乏，則婟也。覆冒純塞，其心婟戾。人情陵上者也。見人勝己皆欲陵之。陵犯其所惡，雖見憎，未害也。

雖惡我自伐，未甚疾害也。若以長駁短，是所謂以惡犯婟，則妒惡生矣。以己之長，駁人之短，而取其害，是以達者不為之也。凡此六機，其歸皆欲處上。物之自大，人人皆爾。是以君子接物，犯而不校。知物情好勝，雖或以小犯己，終不校拒也。不校，則無不敬下，所以辟其害也。務行謙敬，誰害之哉。小人則不然。既不見機，不達妒害之機。而欲人之順己，謂欲人無違己。以佯愛敬為見異，孔光逡巡，董賢欣喜。以偶邀會為輕，謂非本心忿其輕己。茍犯其機，則深以為怨。小人易悅而難事。是故觀其情機，而賢鄙之志可得而知也。賢明志在退下，鄙劣志在陵上。是以平淡之主，御之以正，訓貪者之所憂，戒幸者之所悲。然后物不自伐，下不陵上，賢否當位，治道有序。

何謂觀其所短，以知所長？夫偏材之人，皆有所短。智不能周也。故直之失也，訐。刺訐傷于義，故其父攘羊，其子證之。剛之失也，厲。剛切傷于理，故諫君不從，承之以劍。和之失也，愞。愞弱不及道，故宮之奇為人撓，不能強諫。介之失也，拘。拘愚不達事，尾生守信，死于橋下。夫直者不訐，無以成其直。既悅其直，不可非其訐。用人之直，恕其訐也。訐也者，直之徵也。非訐不能為直。剛者不厲，無以濟其剛。既悅其剛，不可非其厲。

用人之剛，恕其厲也。厲也者，剛之徵也。非厲不能為剛。和者不愞，無以保其和。既悅其和，不可非其懦。用人之和，恕其拘也。拘也者，和之徵也。

非懦不能為和。介者不拘，無以守其介。既悅其介，不可非其拘。用人之介，恕其拘也。拘也者，介之徵也。非拘不能為介。然有短者，未必能長也。純訐之人，未能正直。有長者，必以短為徵。純和之人，徵必愞弱。是故觀其徵之所短，而其材之所長可知也。欲用其剛，必采之于厲。

何謂觀其聰明，以知所達？夫仁者，德之基也。載德而行。義者，德之節也。制德之所宜也。禮者，德之文也。禮，德之文理也。信者，德之固也。

固，德之所執也。智者，德之帥也。非智不成德。夫智出于明。明達乃成智。

明之于人，猶晝之待白日，夜之待燭火。火日所以照晝夜，智達所以明物理。

其明益盛者，所見及遠。火日愈明，所照愈遠，智達彌明，理通彌深。及遠之明，難。圣人猶有不及。是故守業勤學，未必及材。生知者上，學能者次。

材藝精巧，未必及理。因習成巧，淺于至理。理義辨給，未必及智。理成事業，昧于玄智。智能經事，未必及道。役智經務，去道遠矣。道思玄遠，然后乃周道無不載，故無不周。是謂學不及材，材不及理，理不及智，智不及道。道智玄微，故四變而后及。道也者，回復變通。理不系一，故變通之。

是故別而論之，各自獨行，則仁為勝。仁者濟物之資，明者見理而已。合而俱用，則明為將。仁者待明，其功乃成。故以明將仁，則無不懷。威以使之，仁以恤之。以明將義，則無不勝。示以斷割之宜。以明將理，則無不通。理若明練，萬事乃達。然則茍無聰明，無以能遂。暗者昧時，何能成務成遂。

故好聲而實不克，則恢。恢迂遠于實。好辯而理不至，則煩。辭煩而無正理。

好法而思不深，則刻。刻過于理。好術而計不足，則偽。詭誣詐也。是故鈞材而好學，明者為師。比力而爭，智者為雄。等德而齊，達者稱圣。圣之為稱，明智之極明也。是以動而為天下法，言而為萬世范，居上位而不亢，在下位而不悶。是以觀其聰明，而所達之材可知也。