九徵第一
人物情性志氣不同，徵神見貌，形驗(yàn)有九。
蓋人物之本，出乎情性。性質(zhì)稟之自然，情變由于染習(xí)。是以觀人察物，當(dāng)尋其性質(zhì)也。情性之理，甚微而玄，非圣人之察，其孰能究之哉？知無形狀，故常人不能睹，惟圣人目擊而照之。凡有血?dú)庹撸缓灰詾橘|(zhì)，質(zhì)不至則不能涉寒暑，歷四時(shí)。稟陰陽以立性，性資于陰陽，故剛?cè)嶂鈩e矣。體五行而著形。骨勁筋柔，皆稟精于金木。茍有形質(zhì)，猶可即而求之。
由氣色外著，故相者得其情素也。
凡人之質(zhì)量，中和最貴矣。質(zhì)白受采，味甘受和，中和者百行之根本，人情之良田也。中和之質(zhì)必平淡無味，惟淡也故五味得和焉，若苦則不能甘矣，若酸也則不能咸矣。故能調(diào)成五材，變化應(yīng)節(jié)。平淡無偏，群材必御，致用有宜，通變無滯。是故觀人察質(zhì)，必先察其平淡，而后求其聰明。譬之驥，雖超逸絕群，若氣性不和，必有毀衡碎首決胸之禍也。聰明者，陰陽之精。離目、坎耳，視聽之所由也。陰陽清和，則中睿外明。圣人淳耀，能兼二美。知微知章，耳目監(jiān)察，通幽達(dá)微，官材授方，舉無遺失。自非圣人莫能兩遂。雖得之于目，或失之于耳。故明白之士，達(dá)動(dòng)之機(jī)，而暗于玄慮。
達(dá)于進(jìn)趨而暗于止靜，以之進(jìn)趨，則欲速而成疾，以之深慮，則抗奪而不入也。玄慮之人，識(shí)靜之原，而困于速捷。性安沉默，而智乏應(yīng)機(jī)。以之閑靜，則玄微之道構(gòu)，以之濟(jì)世，則勁捷而無成。猶火日外照，不能內(nèi)見；金水內(nèi)映，不能外光。人各有能，物各有性，是以圣人任明白以進(jìn)趨，委守成于玄慮，然后動(dòng)止得節(jié)，出處應(yīng)宜矣。二者之義，蓋陰陽之別也。陽動(dòng)陰靜，乃天地之定性，況人物乎。若量其材質(zhì)，稽諸五物。五物之徵，亦各著于厥體矣。筋勇色青，血勇色赤，中動(dòng)外形，豈可匿也。
其在體也，木骨、金筋、火氣、土肌、水血，五物之象也。五性者，成形之具。五物為母，故氣色從之而具。五物之實(shí)，各有所濟(jì)。五性不同，各有所稟，稟性多者則偏性生也。是故骨植而柔者，謂之弘毅。弘毅也者，仁之質(zhì)也。木則垂蔭，為仁之質(zhì)。質(zhì)不弘毅，不能成仁。氣清而朗者，謂之文理。文理也者，禮之本也。火則照察，為禮之本。本無文理，不能成禮。體端而實(shí)者，謂之貞固。貞固也者，信之基也。土必吐生，為信之基也。基不貞固，不能成信。筋勁而精者，謂之勇敢。勇敢也者，義之決也。金能斷割，為義之決。決不勇敢，不能成義。色平而暢者，謂之通微。通微也者，智之原也。水流疏達(dá)，為智之原。原不通微，不能成智。五質(zhì)恒性，故謂之五常矣。五物，天地之常氣。五德，人物之常行。
五常之別，列為五德。是故溫直而擾毅，木之德也。溫而不直則懦，擾而不毅則剉。剛?cè)胍悖鹬乱病偠蝗麆t決，弘而不毅則缺。愿恭而理水之德也。愿而不恭則悖，理而不敬則亂。寬栗而柔立，土之德也。
寬而不栗則慢，柔而不立則散。簡(jiǎn)暢而明砭，火之德也。簡(jiǎn)而不暢則滯，明而不砭則翳。雖體變無窮，猶依乎五質(zhì)。人情萬化，不可勝極，尋常竟源，常在于五。
故其剛?cè)崦鲿池懝讨纾跣稳荩姾趼暽l(fā)乎情味，各如其象。
自然之理，神動(dòng)形色，誠發(fā)于中，德輝外耀。故心質(zhì)亮直，其儀勁固。心質(zhì)休決，其儀進(jìn)猛。心質(zhì)平理，其儀安閑。夫儀動(dòng)成容，各有態(tài)度。直容之動(dòng)，矯行行。休容之動(dòng)，業(yè)業(yè)蹌蹌。德容之動(dòng)，颙颙卬卬。夫容之動(dòng)作發(fā)乎心氣，心氣于內(nèi)，容見于外。心氣之徵，則聲變是也。心不系一，聲和乃變。夫氣合成聲，聲應(yīng)律呂。清而亮者律，和而平者呂。
有和平之聲，有清暢之聲，有回衍之聲。心氣不同，故聲發(fā)亦異也。夫聲暢于氣，則實(shí)存貌色。非氣無以成聲，聲成則貌應(yīng)。故誠仁，必有溫柔之色。
誠勇，必有矜奮之色。誠智，必有明達(dá)之色。聲既殊管，故色亦異狀。夫色見于貌，所謂徵神。貌色徐疾，為神之徵驗(yàn)。徵神見貌，則情發(fā)于目。目為心候，故應(yīng)心而發(fā)。故仁，目之精，曄然以端。心不傾倚，則視不回邪。勇，膽之精，曄然以強(qiáng)。志不怯懦，則視不衰悴。然皆偏至之材，以勝體為質(zhì)者也。未能不厲而威，不怒而嚴(yán)。故勝質(zhì)不精，則其事不遂，能勇而不能怯，動(dòng)必悔吝隨之。是故直而不柔，則木。木強(qiáng)激訐，失其正直。勁而不精，則力。負(fù)鼎絕臏，失其正勁。固而不端，則愚。專己自是，陷于愚戇。氣而不清，則越。辭不清順，發(fā)越無成。暢而不平，則蕩。好智無涯，蕩然失絕。
是故中庸之質(zhì)，異于此類。勇而能怯，仁而能決，其體兩兼，故為眾材之主。
五常既備，包以澹味。既體咸酸之量，而以無味為御。五質(zhì)內(nèi)充，五精外章。
五質(zhì)澹凝，淳耀外麗。是以目彩五暉之光也。心清目朗，粲然自耀。故曰，物生有形，形有神精，不問賢愚，皆受氣質(zhì)之稟性陰陽，但智有精粗，形有淺深耳。尋其精色，視其儀象，下至皂隸牧圉，皆可想而得之也。能知精神，則窮理盡性。圣人有以見天下之動(dòng)而擬諸形容，故能窮理盡性，以至于命。
性之所盡，九質(zhì)之徵也。陰陽相生，數(shù)不過九，故性情之變，質(zhì)亦同之。
然則平陂之質(zhì)在于神。神者質(zhì)之主也，故神平則質(zhì)平，神陂則質(zhì)陂。明暗之實(shí)在于精。精者實(shí)之本，故精惠則實(shí)明，精濁則實(shí)暗。勇怯之勢(shì)在于筋。筋者勢(shì)之用，故筋勁則勢(shì)勇，筋弱則勢(shì)怯。強(qiáng)弱之植在于骨。骨者植之基，故骨剛則植強(qiáng)，骨柔則植弱。躁靜之決在于氣。氣者決之地也，氣盛決于躁，氣沖決于靜矣。慘懌之情在于色。色者情之候也，故色悴由情慘，色悅由情懌。衰正之形在于儀。儀者形之表也，故儀衰由形殆，儀正由形肅。態(tài)度之動(dòng)在于容。容者動(dòng)之符也，故動(dòng)則容態(tài)，正動(dòng)則容度。緩急之狀在于言。
言者心之狀也，故心恕則言緩，心褊則言急。其為人也，質(zhì)素平澹，中睿外朗，筋勁植固，聲清色懌，儀正容直，則九徵皆至，則純粹之德也。非至德大人，其孰能與于此。九徵有違，違，為乖戾也。則偏雜之材也。或聲清色懌，而質(zhì)不平淡。或筋勁植固，而儀不崇直。三度不同，其德異稱。偏材荷一至之名，兼材居德儀之目，兼德體中庸之度。故偏至之材，以材自名。猶百工眾伎，各有其名也。兼材之人，以德為目。仁義禮智，得其一目。兼德之人，更為美號(hào)。道不可以一體說，德不可以一方待，育物而不為仁，齊眾形而不為德，凝然平淡，與物無際，誰知其名也。是故兼德而至，謂之中庸。
居中履常，故謂之中庸。中庸也者，圣人之目也。大仁不可親，大義不可報(bào)，無德而稱，寄名于圣人也。具體而微，謂之德行。德行也者，大雅之稱也。
施仁以親物，直義以利仁，失道而成德，抑亦其次也。一至謂之偏材。偏材，小雅之質(zhì)也。徒仁而無義，徒義而無仁，未能兼濟(jì)，各守一行，是以名不及大雅也。一徵謂之依似。依似，亂德之類也。絕訐似直而非直，純宕似通而非通。一至一違，謂之間雜。間雜，無恒之人也。善惡參渾，心無定是。無恒之操，胡可擬議。無恒、依似，皆風(fēng)人末流。其心孔艱者，乃有教化之所不受也。末流之質(zhì)，不可勝論，是以略而不概也。蕃徒成群，豈可數(shù)哉。
體別第二
稟氣陰陽，性有剛?cè)帷＞锌刮馁|(zhì)，體越各別。
夫中庸之德，其質(zhì)無名。泛然不系一貌，人無得而稱焉。故咸而不堿，謂之咸耶，無堿可容，公成百鹵，也與咸同。淡而不，味之淡耶，味復(fù)不。質(zhì)而不縵，謂之質(zhì)耶，理不縵素。文而不繢。謂之文耶，采不盡繢。能威能懷，能辨能納，居咸淡之和，處質(zhì)文之際，是以望之儼然，即之而文，言滿天下無辭費(fèi)。變化無方，以達(dá)為節(jié)。應(yīng)變適化，期于通物。
是以抗者過之，勵(lì)然抗奮于進(jìn)趨之途。而拘者不逮。屯然無為于拘抗之外。夫拘抗違中，故善有所章，而理有所失。養(yǎng)形至甚，則虎食其外，高門懸薄，則病攻其內(nèi)。是故厲直剛毅，材在矯正，失在激訐。訐刺生于剛厲。
柔順安恕，每在寬容，失在少?zèng)Q。多疑生于恕懦。雄悍杰健，任在膽烈，失在多忌。慢法生于桀悍。精良畏慎，善在恭謹(jǐn)，失在多疑。疑難生于畏慎。
強(qiáng)楷堅(jiān)勁，用在楨干，失在專固。專己生于堅(jiān)勁。論辨理繹，能在釋結(jié)，失在流宕。傲宕生于機(jī)辨。普博周給，弘在覆裕，失在溷濁。溷濁生于周普。
清介廉潔，節(jié)在儉固，失在拘扃。拘扃生于廉潔。休動(dòng)磊落，業(yè)在攀躋，失在疏越。疏越生于磊落。沉靜機(jī)密，精在玄微，失在遲緩。遲緩生于沉靜。
樸露徑盡，質(zhì)在中誠，失在不微。漏露生于徑盡。多智韜情，權(quán)在譎略，失在依違。隱違生于韜情。及其進(jìn)德之日不止，揆中庸以戒其材之拘抗，抗者自是以奮勵(lì)，拘者自是以守扃。而指人之所短以益其失，拘者愈拘，抗者愈抗，或負(fù)石沉軀，或抱木焦死。猶晉楚帶劍遞相詭反也。自晉視楚，則笑其在左，自楚視晉，則笑其在右，左右雖殊，各以其用，而不達(dá)理者，橫相誹謗。拘抗相反，皆不異此。
是故強(qiáng)毅之人，狠剛不和。不戒其強(qiáng)之搪突，而以順為撓，厲其抗。以柔順為撓弱，抗其搪突之心。是故可以立法，難與入微。狠強(qiáng)剛戾，何機(jī)微之能入。柔順之人，緩心寬斷。不戒其事之不攝，而以抗為劌，安其舒。以猛抗為劌傷，安其恕忍之心。是故可與循常，難與權(quán)疑。緩心寬斷，何疑事之能權(quán)。雄悍之人，氣奮勇決。不戒其勇之毀跌，而以順為恇，竭其勢(shì)。以順忍為恇怯，而竭其毀跌之勢(shì)。是故可與涉難，難與居約。奮悍毀跌，何約之能居。懼慎之人，畏患多忌。不戒其愞于為義，而以勇為狎，增其疑。以勇戇為輕侮，增其疑畏之心。是故可與保全，難與立節(jié)。畏患多忌，何節(jié)義之能立。凌楷之人，秉意勁特。不戒其情之固護(hù)，而以辨為偽，強(qiáng)其專。以辨博為浮虛，而強(qiáng)其專一之心。是故可以持正，難與附眾。執(zhí)意堅(jiān)持，何人眾之能附。辨博之人，論理贍給。不戒其辭之泛濫，而以楷為系，遂其流。
以楷正為系礙，而遂其流宕之心。是故可與泛序，難與立約。辨博泛濫，何質(zhì)約之能立。弘普之人，意愛周洽。不戒其交之溷雜，而以介為狷，廣其濁，以拘介為狷戾，而廣其溷雜之心。是故可以撫眾，難與厲俗。周洽溷雜，何風(fēng)俗之能厲。狷介之人，砭甫廉反。清激濁。不戒其道之隘狹，而以普為穢，益其拘。以弘普為穢雜，而益其拘扃之心，是故可與守節(jié)，難以變通。道狹津隘，何通途之能涉。休動(dòng)之人，志慕超越。不戒其意之大猥，而以靜為滯，果其銳。以沉靜為滯屈，而增果銳之心。是故可以進(jìn)趨，難與持后。志在超越，何謙后之能持。沉靜之人，道思回復(fù)。不戒其靜之遲后，而以動(dòng)為疏，美其愞。以躁動(dòng)為粗疏，而美其愞弱之心。是故可與深慮，難與捷速。思慮回復(fù)，何機(jī)速之能及。樸露之人，中疑實(shí)。不戒其實(shí)之野直，而以譎為誕，露其誠。以權(quán)譎為浮誕，而露其誠信之心。是故可與立信，難與消息。實(shí)野直，何輕重之能量。韜譎之人，原度取容。不戒其術(shù)之離正，而以盡為愚，貴其虛。以欵盡為愚直，而貴其浮虛之心。是故可與贊善，難與矯違。韜譎離正，何違邪之能矯。夫?qū)W，所以成材也。強(qiáng)毅靜其抗，柔順厲其愞。恕，所以推情也。推己之情，通物之性。偏材之性不可移轉(zhuǎn)矣。固守性分，聞義不徙。雖教之以學(xué)，材成而隨之以失。剛毅之性已成，激訐之心彌篤。雖訓(xùn)之以恕，推情各從其心。意之所非，不肯是之于人。信者逆信，推己之信，謂人皆信，而詐者得容為偽也。詐者逆詐，推己之詐，謂人皆詐，則信者或受其疑也。故學(xué)不入道，恕不周物，偏材之人，各是己能，何道之能入，何物能周也。此偏材之益失也。材不能兼，教之愈失。是以宰物者用人之仁去其貪，用人之智去其詐，然后群材畢御，而道周萬物也矣。
流業(yè)第三
三材為源，習(xí)者為流。流漸失源，其業(yè)各異。
蓋人流之業(yè)十有二焉。性既不同，染習(xí)又異，枝流條別，各有志業(yè)。有清節(jié)家，行為物范。有法家，立憲垂制。有術(shù)家，智慮無方。有國體，三材純備。有器能，三材而微。有臧否，分別是非。有伎倆，錯(cuò)意工巧。有智意，能眾疑。有文章，屬辭比事。有儒學(xué)，道藝深明。有口辨，應(yīng)對(duì)給捷。有雄杰。膽略過人。
若夫德行高妙，容止可法，是謂清節(jié)之家，延陵、晏嬰是也。建法立制，強(qiáng)國富人，是謂法家，管仲、商鞅是也。思通道化，策謀奇妙，是謂術(shù)家，范蠡、張良是也。兼有三材，三材皆備，德與法術(shù)皆純備也。其德足以厲風(fēng)俗，其法足以正天下，其術(shù)足以謀廟勝，是謂國體，伊尹、呂望是也。兼有三材，三材皆微，不純備也。其德足以率一國，其法足以正鄉(xiāng)邑，其術(shù)足以權(quán)事宜，是謂器能，子產(chǎn)、西門豹是也。兼有三材之別，各有一流。三材為源，則習(xí)者為流也。清節(jié)之流，不能弘恕，以清為理，何能寬恕。好尚譏訶，分別是非，已不寬恕，則是非生。是謂臧否，子夏之徒是也。法家之流，不能創(chuàng)思遠(yuǎn)圖，法制于近，思不及遠(yuǎn)。而能受一官之任，錯(cuò)意施巧，務(wù)在功成，故巧意生。是謂伎倆，張敞、趙廣漢是也。術(shù)家之流，不能創(chuàng)制垂則，以術(shù)求功，故不垂則。而能遭變用權(quán)，權(quán)智有馀，公正不足，長于權(quán)者，必短于正。是謂智意，陳平、韓安國是也。凡此八業(yè)，皆以三材為本。非德無以正法，非法無以興術(shù)，是以八業(yè)之建，常以三材為本。故雖波流分別，皆為輕事之材也。耳目殊管，其用同功。群材雖異，成務(wù)一致。能屬文著述，是謂文章，司馬遷、班固是也。能傳圣人之業(yè)，而不能干事施政，是謂儒學(xué)，毛公、貫公是也。辯不入道，而應(yīng)對(duì)資給，是謂口辯，樂毅、曹丘生是也。膽力絕眾，材略過人，是謂驍雄，白起、韓信是也。凡此十二材，皆人臣之任也，各抗其材，不能兼?zhèn)洌Ｊ匾还伲蕿槿顺贾我病Ｖ鞯虏活A(yù)焉。
主德者，聰明平淡，總達(dá)眾材，而不以事自任者也。目不求視，耳不參聽，各司其官，則眾材達(dá)。眾材既達(dá)，則人主垂拱無為而理。是故主道立，則十二材各得其任也。上無為，則下當(dāng)任也。清節(jié)之德，師氏之任也。掌以道德，教道胄子。法家之材，司寇之任也。掌以刑法，禁制奸暴術(shù)家之材，三孤之任也，掌以廟謨，佐公論正。三材純備，三公之任也。位于三槐，坐而論道。三材而微，冢宰之任也。天官之卿，總御百官。臧否之材，師氏之佐也。分別是非，以佐師氏。智意之材，冢宰之佐也。師事制宜，以佐天官。
伎倆之材，司空之任也。錯(cuò)意施巧，故掌冬官。儒學(xué)之材，安民之任也。掌以德毅，保安其人。文章之材，國史之任也。憲章紀(jì)述，垂之后代。辯給之材，行人之任也。掌之應(yīng)答，送迎道路。驍雄之材，將帥之任也。掌轄?zhēng)熉茫懫讲豁槨Ｊ侵^主道得而臣道序，官不易方，而太平用成。太平之所以成，由官人之不易方。若使足操物，手求行，四體何由寧，理道何由平。若道不平淡，與一材同用好，譬大匠善規(guī)，惟規(guī)之用。則一材處權(quán)，而眾材失任矣。
惟規(guī)之用，則矩不得立其方，繩不得經(jīng)其直。雖目運(yùn)規(guī)矩，無由成矣。
材理第四
材既殊途，理亦異趣。故講群材，至理乃定。
夫建事立義，莫不須理而定。言前定則不惑，事前定則不躓。及其論難，鮮能定之。夫何故哉？蓋理多品而人材異也。事有萬端，人情舛駁，誰能定之。夫理多品，則難通。人材異，則情詭。情詭、難通，則理失而事違也。
情詭理多，何由而得。夫理有四部，道義事情，各有部也。明有四家明通四部，各有其家。情有九偏，以情犯明，得失有九。流有七似，似是而非，其流有七。說有三失，辭勝理滯，所失者三。難有六構(gòu)，強(qiáng)良競(jìng)氣，忿構(gòu)有六。
通有八能。聰思明達(dá)，能通者八。
若夫天地氣化，盈虛損益，道之理也。以道化人，與時(shí)消息。法制正事，事之理也。以法理人，務(wù)在憲制。禮教宜適，義之理也。以理教之，進(jìn)止得宜。人情樞機(jī)，情之理也。觀物之情，在于言語。
四理不同，其于才也，須明而章，明待質(zhì)而行。是故質(zhì)于理合，合而有明，明足見理，理足成家。道義與事，情各有家。是故質(zhì)性平淡，思心玄微容不躁擾，其心詳密。能通自然，道理之家也，以道為理，故能通自然也。
質(zhì)性警徹，權(quán)略機(jī)捷，容不遲鈍，則其心機(jī)速。能理煩速，事理之家也。以事為理，故審于理煩也。質(zhì)性和平，能論禮教，容不失適，則禮教得中。辯其得失，義禮之家也。以義為禮，故明于得失也。質(zhì)性機(jī)解，推情原意，容不妄動(dòng)，則原物得意。能適其變，情理之家也。以情為理，故能極物之變。
四家之明既異，而有九偏之情。以性犯明，各有得失。明出于真，情動(dòng)于性，情勝明，則蔽，故雖得而必喪也。剛略之人，不能理微。用意麄粗，意不玄微。故其論大體，則弘博而高遠(yuǎn)，性剛剛志遠(yuǎn)。歷纖理，則宕往而疏越。志遠(yuǎn)故疏越。抗厲之人，不能回?fù)稀Ｓ靡饷蛫^，志不旋屈。論法直，則括處而公正，性厲則理毅。說變通，則否戾而不入。理毅則滯礙。堅(jiān)勁之人，好攻其事實(shí)。用意端確，言不虛徐。指機(jī)理，則穎灼而徹盡，性確則言盡。
涉大道，則徑露而單持。言切則義少。辯給之人，辭煩而意銳。用意疾急，志不在退挫。推人事，則精識(shí)而窮理，性銳則窮理。即大義，則恢愕而不周。
理細(xì)故遺大。浮沉之人，不能沉思。用意虛廓，志不淵密。序疏數(shù)，則豁達(dá)而傲博，性浮則志微。立事要，則炎而不定。志傲則理疏。淺解之人，不能深難。用意淺脕，思不深熟。聽辯說，則擬鍔而愉悅，性淺則易悅。審精理，則掉轉(zhuǎn)而無根。易悅故無根。寬恕之人，不能速捷。用意徐緩，思不速疾。論仁義，則弘詳而長雅，性恕則理雅。趨時(shí)務(wù)，則遲緩而不及。徐雅故遲緩。溫柔之人，力不休強(qiáng)。用意溫潤，志不美悅。味道理，則順適而和暢，性和則理順。擬疑難，則濡渜而不盡。理順故依違。好奇之人，橫逸而求異。
用意奇特，志不同物。造權(quán)譎，則倜儻而瓌壯，性奇則尚麗。案清道，則詭常而恢迂。奇逸故恢詭。此所謂性有九偏，各從其心之所可以為理。心之所可以為理，是非相蔽，終無休已。
若乃性不精暢，則流有七似。有漫談陳說，似有流行者。浮漫流雅，似若可行。有理少多端，似若博意者。辭繁喻博，似若弘廣。有回說合意，似若贊解者。外佯稱善，內(nèi)實(shí)不知。有處后持長，從眾所安，似能聽斷者。實(shí)自無知，如不言，觀察眾談，贊其所安。有避難不應(yīng)，似若有馀，而實(shí)不知者。實(shí)不能知，忘徉不應(yīng)，似有所知，而不答者。有慕通口解，似悅而不懌者。聞言即說，有似于解者，心中漫漫不能悟。有因勝情失，窮而稱妙，辭已窮矣，自以為妙而未盡。跌則掎蹠，理已跌矣，而強(qiáng)牽據(jù)。實(shí)求兩解，似理不可屈者。辭窮理屈，心樂兩解，而言猶不止，聽者謂之未屈。凡此七似，眾人之所惑也。非明鏡焉能監(jiān)之。
夫辯有理勝，理至不可動(dòng)。有辭勝。辭巧不可屈。理勝者，正白黑以廣論，釋微妙而通之。說事分明，有如粉黛，朗然區(qū)別，辭不潰雜。辭勝者，破正理以求異，求異則正失矣。以白馬非白馬，一朝而服千人，及其至關(guān)禁錮，直而后過也。夫九偏之材，有同，有反，有雜。同則相解，譬水流于水。
反則相非，猶火滅于水。雜則相恢。亦不必同，又不必異，所以恢達(dá)。故善接論者，度所長而論之。因其所能，則其言易曉。歷之不動(dòng)，則不說也。意在杓馬，彼俟他日。傍無聽達(dá)，則不難也。凡相難講，為達(dá)者聽。不善接論者，說之以雜反。彼意在狗，而說以馬，彼意大同，而說以小異。說之以雜反，則不入矣。以方入圓，理終不可。善喻者，以一言明數(shù)事。辭附于理，則言寡而事明。不善喻者，百言不明一意。辭遠(yuǎn)乎理，雖泛濫多言，己不自明，況他人乎。百言不明一意，則不聽也。自意不明，誰聽之。是說之三失也。
善難者，務(wù)釋事本。每得理而止住。不善難者，舍本而理末。逐其言而接之。舍本而理末，則辭構(gòu)矣。不尋其本理，而以煩辭相文。善攻強(qiáng)者，下其盛銳，對(duì)家強(qiáng)梁，始?xì)獗厥ⅲ噬乒?qiáng)者，避其初鼓也。扶其本指，以漸攻之。三鼓氣盛，衰則攻易。不善攻強(qiáng)者，引其誤辭以挫其銳意。強(qiáng)者意銳，辭或暫誤，擊誤挫銳，理之難也。挫其銳意，則氣構(gòu)矣。非徒群言交錯(cuò)，遂至動(dòng)其聲色。善躡失者，指其所跌。彼有跌失，暫指不逼。不善躡失者，因屈而抵其性。陵其屈跌而抵挫之。因屈而抵其性，則怨構(gòu)矣。非徒聲色而已，怨恨逆結(jié)于心。或常所思求，久乃得之。倉卒諭人，人不速知，則以為難諭。
已自久思，而不恕人。以為難諭，則忿構(gòu)矣。非徒怨恨，遂生忿爭(zhēng)。夫盛難之時(shí)，其誤難迫。氣盛辭誤，且當(dāng)避之。故善難者，徵之使還。氣折意還，自相應(yīng)接。不善難者，凌而激之，雖欲顧藉，其勢(shì)無由。棄誤顧藉，不聽其言。其勢(shì)無由，則妄構(gòu)矣。妄言非訾，縱橫恣口。凡人心有所思，則耳且不能聽。思心一至，不聞雷霆。是故并思俱說，競(jìng)相制止，欲人之聽己，止他人之言，欲使聽己。人亦以其方思之故，不了己意，則以為不解。非不解也，當(dāng)己出言，由彼方思，故人不解。人情莫不諱不解。謂其不解，則性諱怒。
諱不解，則怒構(gòu)矣。不顧道理是非，于其兇怒忿肆。凡此六構(gòu)，變之所由興也。
然雖有變構(gòu)，猶有所得。造事立義，當(dāng)須理定，故雖有變說小故，終于理定功立。若說而不難，各陳所見，則莫知所由矣。人人競(jìng)說，若不難質(zhì)，則不知何者可用也。由此論之，談而定理者，眇矣。理多端，人情異，故發(fā)言盈庭，莫肯執(zhí)其咎。必也聰能聽序，登高能賦，求物能名，如顏回聽哭，蒼舒量象。思能造端，子展謀侵晉，乃得諸侯之盟明能見機(jī)，臾駢睹目動(dòng)，即知秦師退。辭能辯意，伊藉答吳王，一拜一起未足為勞。捷能攝失，郭淮答魏帝曰，自知必免防風(fēng)之誅。守能待攻，墨子謂楚人，吾弟子已學(xué)之于宋。
攻能奪守，毛遂進(jìn)曰，今日從為楚，不為趙也，楚王從而謝之。奪能易予。
以子之矛，易子之盾，則物主辭窮。兼此八者，然后乃能通于天下之理。通于天下之理，則能通人矣。不能兼有八美，適有一能，所謂偏材之人。則所達(dá)者偏，而所有異目矣。各以所通，而立其名。是故聰能聽序，謂之名物之材。思能造端，謂之構(gòu)架之材。明能見機(jī)，謂之達(dá)識(shí)之材。辭能辯意，謂之贍給之材。捷能攝失，謂之權(quán)捷之材。守能待攻，謂之持論之材。攻能奪守，謂之推徹之材。奪能易予，謂之貿(mào)說之材。通材之人，既兼此八材，行之以道。與通人言，則同解而心喻。同即相是，是以心相喻。與眾人言，則察色而順性。下有盛色，避其所短。雖明包眾理，不以尚人。恒懷謙下，故處物上。聰睿資給，不以先人。常懷退后，故在物上。善言出己，理足則止。通理則止，不務(wù)煩辭。鄙誤在人，過而不迫。見人過跌，輒當(dāng)歷避。寫人之所懷，扶人之所能。扶贊人之所能，則人人自任矣。不以事類犯人之所婟。胡故反。與盲人言，不諱眇瞎之類。不以言例，及己之所長。己有武力，不與婋虎之倫。說直說變，無所畏惡。通材平釋，信而后諫，雖觸龍鱗，物無害者。采蟲聲之善音，不以聲丑，棄其善曲。贊愚人之偶得。不以人愚，廢其嘉言。奪與有宜，去就不留。方其盛氣，折謝不。不避銳跌，不惜屈撓。
方其勝難，勝而不矜。理自勝耳，何所矜也。心平志諭，無適無莫，付是非于道理，不貪勝以求名。期于得道而已矣。是可與論經(jīng)世而理物也。曠然無懷，委之至當(dāng)。是以世務(wù)自經(jīng)，萬物自理。