基撰

廣說六住處中。上已說三。下解第四。合此已前四種住處。為信行地。前一大阿僧祇劫異生位也。大文分三。初結前生后。以發論端。次征列名。后隨列釋。此中所明雖有異行。離障為首。從勝立名。如說發心及修度行。雖皆離障。但以勝位。而為其名。大菩提心。以善根為自體。降伏所治障。故云波羅蜜。能裂慳吝乃至愚癡。故皆除障發心。攝受大菩提果。六波羅蜜凈修諸行。各勝為名。此亦如是。隱異行不說。此十二障次第生起。攝四二行果因初后。至下當知。為離無巧便。下及無教授下合解釋故。初文可知

列名之中。但列障名。此于二障。何障所攝。至下當知

第三段隨列釋中。即分十二

初離慢中有二種。一我慢。二邪慢。亦下當知。初文有二。初配四義上坐已下后釋難義。經文有二。初問答四果。以釋離慢。后引已為識。四果為四。一一有二。初問。后答。此問四果。正人觀時。頗作是念。我得果。不以明離慢。善現答中。能斷經內初果后果。皆言我能得果。即為有執。中二果無。略舉初后。例中間故。余本皆唯第四果有。例前三果。若爾。無學尚說。執生。何因有學不說執起。故能斷正。天親疑云。向說圣人無為得名。彼法不可取說。若爾。云何預流果等。能自知我得彼果。如是證為他說。即是四果可取可說。以成疑意故。此論前卷云。為修道得勝中無慢故。經言等即彼疑同。若以無為不可取說。云何四果。言得可說。彼既有疑。于無得無說之中。謂有得說。我者我慢。踞仿性故。或是我見得者于無所得中。謂有所得功德。是邪慢說。亦如是所說。皆利眾生中所說。我見我慢為根本故。邪慢等生。故此論言。若有我相。則為有慢等。菩薩所應斷。正是法執。舉煩惱名。以顯法執。下皆唯知。今此總言為離此慢故經言等。意顯入證無為之時。四果皆不言我得我說。出觀已后方言。我能證得此果。又后得智觀前所證。所證深妙。觀之不著觀證。前加行行相。逐依行相。而宣說之。言有得證。非實真智。正證無為。言有得證。前之三果若言得證。以有種子煩惱隨逐。此時雖無現行煩惱。由有種故。應二執隨生。故言即為。有我等執。第四果人若有得證。唯所知障種子隨逐。正起四智。我生已盡。梵行已立等。雖非現執。由執種逐。言我等者。應法執起。故天親言。以有使煩惱。非行煩惱。何以故。彼于證時。離取我等煩惱。是故無如是心。我能得果等。此顯證時。若言我既證有種隨逐。應起現行我煩惱等。如余起時。論言使者。是種子故。四果證時。既不言取說。明知有取之慢皆應離也。今為離此。故此文生。須陀洹等。羅什文別。余經多同。釋名斷或。皆如理知

配四義中分三。初解依義。次解說相及攝持。后解第一義。后釋難義中有三。初解經文。由根本我相。方生邪慢等。次解上坐須菩提自顯所由。后解說二無諍行所以。自顯之中釋經。何故須菩提自顯得無諍三昧第一及阿羅漢共有功德者。謂說是離欲。離欲阿羅漢。阿羅漢者。得無為功德。離欲得故。由離貪欲。內證無為。外行無諍。故無諍是外行。證無為是內德。然羅什流支皆言。世尊佛說得無諍及離欲。真諦能斷皆言。世尊及初三號。說得無諍。自顯離欲。又諸本皆言無諍三昧。唯能斷言無諍住者。如八解脫中第三第八。獨言身作證具足住。余六便無。此亦如是。顯諸三昧此為最勝。世尊為多自住。故標住名。或處定義。由含二義。故翻為住。以己所證。為令信故。引此為證。天親亦言。自嘆得記。以自身證果。為于彼義中生信心故。何故唯說無諍一行。佛多住功德。天親論為二說。一為明勝功德故。令生欣求。二為生深信。此論唯一解為令信故。后解說二無諍行。所以內證真理。離我所執。住無諍理。無有少法。得阿羅漢。外住無諍。都無所行。行無諍行。由理及行。二種無諍故。經重說無諍無諍行。以無少法及無所行。名為安立第一義也。天親云。依彼善吉者。說離二種障者。一煩惱障。二三昧障。離彼二障故。言無所行。二障現前。有所行故。由離煩惱障。內證真理。得理無諍。此之功德。諸阿羅漢皆悉共有。故此論言。及阿羅漢共有功德。名初無諍。離三昧障。及外住彼定而行。名后無諍。彼依離二論障說二。此論依得理事二無諍故。重說二定故。不相違

第二為離少聞中分二。初屬經離障后指可觀知。經文分二。初問。后答。天親論云。此中有疑。釋迦如來昔住第八地。逢燃燈佛。為說授記。彼佛有說。此佛有受。云何言法不可取說。今此論意。言有取說者。由不遇善友離佛出世法。不廣聞解。由少聞故。言于彼時此佛彼佛有取有說。今為除此少聞之障。故有下經。前卷為外不遇善友。故有下經令逢善友。此卷為內有所知障。闕多聞故。有少聞障。故說下經。令學多聞。故經中說。多聞能斷或多聞能引樂。多聞舍無義。多聞得涅槃。又論言。多聞熏習。是出世心之種子。由此少聞。是所知障。疑生通二障。牒彼論疑。從前起。此論依自少聞不逢善友。各望一義。亦不相違。若遇善友。得逢諸佛。廣學多聞。便知釋迦于燃燈佛所。真實義中無少法可得。不生分別。言于彼時有取有說。起此分別。由不遇佛。有少聞障。為令遇善友離分別障而學多聞。故經文起。世俗諦中有得有說。勝義諦中便無此事。二論三文各望一說。諸本皆同。唯流支本云。昔在燃燈所。得阿耨多羅三藐三菩提法不有。是意于勝義諦中。有所得不說此本緣。如過去現在因果經第一。善慧仙人作五夢等。婆沙論有少不同。疏中當解

第三為離小攀緣作念修道中。天親疑云。圣人既以無為得名。不可取說。云何諸菩薩取嚴凈土。佛為說之。即前卷為愿佛凈土。小菩薩所修行。愿此佛凈土。是小攀緣作念修道。求生凈土。作凈相求。即令眾生欲生西方。皆作此愿。今為離此小念修道。故有下經文。實愿生凈土。應修無相嚴凈自心。廣如無垢稱經說嚴土相。天親疑。從前起此卷。愿及色形。前卷愿生嚴相。亦不相違。小攀緣者。執有色相而修凈土。亦是法執貪愛生故。亦是煩惱。是此論意。彼從前無為疑起。故不相違

經文分二。初明嚴凈土。勸舍有相果莊嚴。后勸生心。令修無相因之飾。論文分二。初配屬經。勸舍有相。后敘分別。令修無相。佛地經云。勝出世間。善根所起。廣大自在。凈識為相。天親論云。智習唯識。通如是取佛土。非形第一體。非嚴莊嚴意。上半偈解第二令修無相文。下半偈解初勸舍有相文。學無分別智。善根為因。內證法身法性真土無相理土。既圓無相。報土便滿。不可智知。不可言說。外為利物。方現他受用土及變化土故。諸凈土凈識為相。勝善根為因。故成佛時。殊勝眾生復感凈剎。故維摩云。欲嚴佛土。先嚴自心。初學不知以五塵為土體。發愿希求。小念修道。而行有相。今為除此。初學疑生初文。起非形莊嚴為第一嚴。真莊嚴者。習無相識。真實智慧便通無相清凈佛土。佛依無相。以為舍故。言莊嚴土。為不實語。天親論解。以無相有相莊嚴。故重標能斷經中雙牒雙結。流支雙牒單結。真諦羅什皆單牒結。所言即非莊嚴者。以有相嚴。非真莊嚴故。凈土差別有三有四。如章中說

解第二文有三。初標令修無相。應無所住生心。次顯所不住。五塵心即所離小念修道。后應無所住結成真心。余本皆同。唯能斷經。于所不住中。言不住于色不住非色。諸本意說。以粗五塵。為凈土體。而修求者。非真嚴土。故但令其不住五塵。能斷經具說。住五塵及住非五塵。余五蘊等。但生住著而求凈土。皆非真嚴。要無住著。習真智者。為真嚴故。由同內有情及外器界出凈土體故。不住二身。不住具足。是此嚴凈土。義門廣大。不可略說。廣如凈土章無垢疏解。能斷云。功德莊嚴佛土。直示嚴者。無勝德故。遂增功德。莊嚴佛土

第四為離舍眾生中。天親云。若諸圣人無為得名。云何受樂報佛。取自法王身。云何余世間復取彼是法王身耶。此疑報身能取自體勝身大身他人亦取為勝大之身。能化眾生。有非圣人無為得名。若以無為得名。不取勝大身者。便無諸佛利眾生事。即成諸法斷滅。既無大身。舍利眾生。今為釋此故。下文由此標云。為離舍眾生故經言等。然佛方便善巧。有十二種。一悲心顧戀。二了知諸行。三欣佛妙智。四不舍生死輪。五回不染。六熾然精進。七以少善成無量果。八以少力攝。攝大善根。九增圣教者除其恚惱。十處中住者令其趣入。十一已趣入者令其成就。十二已成熟者令其解脫。故佛菩薩不舍眾生。舍即為障。又四障中。緣覺舍心。為正為障也。彼以圣人無為得名。便無報佛勝大之身利眾生事。故名舍利益眾生。今為離此分別執著。故有下經。前卷直爾云。為成就眾生故經云等。雖以無為圣人得名由無分別如山王等。而佛亦能成就眾生。天親論疑從前起。前卷明有彼行。此中為破彼執者。各據一說。故不相違。執有大身。是法執障。舍離眾生言無大悲

經文分二。初問。后答。論亦分二。初標配經。后問答釋。后文有二。初解問文。經言已下。方解答文。此何所顯示問也。此中問意。初地菩薩所見報佛。坐百葉華。身稱華座。化身不定。此中說喻。何所顯示。此說報身。以破他疑。舉大身說。喻無所顯。且舉報身一小量喻。為成就欲界眾生故。且舉報身。如彼羅睺阿修羅王等者。等取毗摩質多羅王等。華嚴經第五十卷偈中說。如阿修羅化作身。金剛地上安其足。海水至深僅半身。其身廣大。如須彌。佛之報身為化欲界眾生。現如于彼須彌山量。由無分別。尚不應見其自體。何況其余。為化十地而現大身。浪生分別。而見自體。今者論中釋云。佛經說指如須彌。為是誰也。而彼羅睺阿修羅王化身。實如須彌山量。故佛指喻化身。化量雖能為大。所化人天居土小。不應見大。故身如須彌。但是報身。此中假說為化欲界人天所現報身耳。以此遠準阿彌陀佛身長六十萬億那由他由旬。非是地前凡夫所見化身佛也

解答文中分三。初解佛說非身言。次解彼身非身言。后明所顯之法。初文如來說為非體者。顯示法無我。故天親云。此說受樂報佛體。同彼須彌山王。鏡像義故。此說報佛。如須彌山王。勢力高遠。故名為大。如鏡中之像。智識影故。而不取彼山王自體我是山王。無分別故。報佛亦爾。以得無上法王體。故名大。而不取彼法王自體我是法王。以無分別故。有分別者。是煩惱等橫心是有漏。法王離漏。法證無我。故無分別故。彼論言。若如是無有物。無有物者。無分別故。意言佛說法王所現大身。非是有漏分別之身。是名大身。彼身不利眾生故。法王所現大身由證無為法無我理。無分別故。而不舍棄利眾生事。彼體非體顯示法體無生無作故。天親云。若如是即名有物。以唯有清凈身故。以遠離有為法故。以是義故。實有我體。以不依他緣住故者。彼論意說。彼受樂報佛體唯清凈身。由如是故。名為有物。所言非身。二種身。一非依他有漏之身。名為非身報身。二非惡業所為之身。故名非身。前非身者非是煩惱所縛。后非身者非是惡業所為之身。故論說言遠離有為。遠離有為者顯佛報身。非是遠離因緣之身。因緣起故。此身無為。如對法說。非是惡業之所為故。又即由此非惡業為故。所遠離遍計所執。實有我體。不依他緣。自然住故。法王報身猶如鏡像。非彼身。故為大身。體既非實。何更有生及實作者。然今此論及能斷中說身為體。體依聚義。總說為身。體同名異。然能斷中云。如有士夫具身大身。真諦本云。譬如有人體相勝大。二本無別。具身者即是勝義。具足大夫相故。大者形量大故。余本皆闕。有大無勝義。又真諦本云。如來說非有名為有身。此非是有。身初非有。故說有身。初非有者。非有漏分別。后非有者。非有為分別。名異義同。明所顯法中。此顯示自性身者。所證法無我理法身也。與相者報身鏡像也。差別者。謂唯有漏有為之身。遍計所執實有我。身唯在所。非但依他所執二我差別。三身異故。有此三種。由內所證法無我理。所現報身而無分別。非是有漏有為之身。亦非所執實我身。故名大身

第五為離樂外論散亂中。前卷有隨順言。由順外論。便散亂生。此有樂者。即是隨順亦不相違。準天親論下第二校量中分二。初校量勝劣。后顯勝劣所由。勝劣所由有四。初明般若居處則處勝居人即人尊施福不爾。二顯般若諸佛同說非唯一佛說施福不爾。三世界等喻明施福煩惱染因般若不爾。四明般若當得法身亦成相好施福不爾。即攬此論三文。取第六觀行第七供養并此第五。合為一文。彼以校量勝劣同故。合而為一。此以觀行流轉別故。開之為三。此論初文中經文有九。問答等。初五問答校量勝劣。正破隨順外論散亂。后四問答破如言執義。然論但解初中第五佛告之文。并解后文如言執義。真諦譯本名恒河江。以在南翻。南人以河為江。如河已北。說水為河。在河已南。說河為水。說江亦爾。天親論云。何故不先說此校量喻。為漸化眾生令生信心。上妙義故。又前未顯以何等勝功德能得大菩薩。故以此喻成彼功德。是故重說勝喻