解第二段第一心中分二。初解所有眾生界眾生所攝文。后解皆令入無(wú)余涅槃?？傊辛_什全無(wú)。流支云。所有眾生界眾生所攝。此論云。所有眾生界。施設(shè)住施設(shè)已。與能斷同。能斷云。乃至有情界施設(shè)所施設(shè)。此中意說(shuō)。外道尼干說(shuō)。草木皆悉有命。佛則不爾。于五無(wú)量中。彼初說(shuō)有情界無(wú)量是也。此中施設(shè)者名也。能詮之名。或名為想。因想起故?；蛎麩o(wú)體。但是心想之所意解。能起于想。故名為想?；蛎┰O(shè)。法本無(wú)名。名者皆是假所施設(shè)。施設(shè)不稱(chēng)法體。非但名。是法上施設(shè)。亦是世尊為異外道說(shuō)草木等以為眾生。唯說(shuō)若有內(nèi)五蘊(yùn)者以為有情。能施設(shè)者佛也。正施設(shè)體名所施設(shè)。有情之體皆欲度之。非度外道所說(shuō)有情諸草木等亦欲令其入涅槃也。是此中意。論云。謂上種種等者。謂上所說(shuō)三類(lèi)差別。種種體相在眾生界。為世尊施設(shè)有情之名。所辨施。以為有情體者?？傠荷蟻?lái)所說(shuō)眾生

下期化度我皆令入無(wú)余涅槃分三。初解何故不愿與余法而愿與涅槃。次解卵生濕生等愿得涅槃義。后解唯設(shè)令入無(wú)余不說(shuō)令入余義。初文問(wèn)云。何故愿此樂(lè)果體通世間出世間。何故不愿與世樂(lè)果。出世有二。一菩提。二涅槃。何故不愿與菩提果。善戒經(jīng)第一及菩薩地說(shuō)。發(fā)菩提心。愿令眾生得大涅槃及如來(lái)智。何故此中唯愿與涅槃。依初解。問(wèn)何故唯愿與此涅槃。不可得義。而不愿與世間之樂(lè)可得之果。依第二解。問(wèn)何故唯愿與此涅槃。而不愿與當(dāng)菩提果。其不可得義。是答之文攝。依初問(wèn)解答云。生所攝故無(wú)過(guò)。以皆是生故者。前說(shuō)四生。而生有死。以生為苦。滅生為樂(lè)。世間樂(lè)果。增生不滅。涅槃滅生。故愿與之。故言生所攝故無(wú)過(guò)。以所度者皆是生攝故。與違生涅槃樂(lè)果。依第二問(wèn)解答者。以菩提者不可得義。二乘定．性不可得菩提。一切種智故。然依所度化者。皆生所攝。故與涅槃。皆是生故為滅其生。與涅槃樂(lè)。同華嚴(yán)經(jīng)初發(fā)心愿言樂(lè)普令入涅槃故。非三乘者。皆得菩提故。不說(shuō)與非一切生皆悉得入無(wú)余涅槃。此中說(shuō)者。如前已解。又解。雖菩提智非皆可得。瑜伽初愿。一意樂(lè)普廣。二由未解故。發(fā)愿與之。此文據(jù)實(shí)故不說(shuō)與。更有別解。至下當(dāng)知

如所說(shuō)卵生等者下解第二卵濕生等得涅槃義。謂有難言。四生之內(nèi)。胎化二生人天所攝?？捎辛畹萌肽鶚劻x。濕生卵生多分鬼畜。云何能令入涅槃也。境界三中。有想一種可令入涅槃。既住無(wú)想及非有想非無(wú)想天。云何皆入涅槃也。依彼身現(xiàn)身入圣涅槃義。皆悉不得。故為此問(wèn)。非是余地先已入圣。后生有頂。不能入涅槃。若依此文。不作此解。即生有頂。無(wú)入涅槃?wù)摺１闩c一切圣教相違。又言等者。于依止二?，F(xiàn)住有色少分?？闪钊肽鶚劇，F(xiàn)住無(wú)色少分。云何亦令入涅槃也。有色中地獄等。不能入涅槃故。一一義中。皆應(yīng)疏失。初問(wèn)意言。如此亦有無(wú)性有情不入涅槃。此問(wèn)略無(wú)。以宜聞?dòng)小２灰寺劅o(wú)。又初發(fā)心宜聞總有。不宜聞別無(wú)。故略不問(wèn)。又彼義謂決定不得。故不須問(wèn)。答有三義。隨應(yīng)料簡(jiǎn)。八難處生。待時(shí)而濟(jì)出難。根熟必化之故。如小山比丘鴿鬘比丘頂生王等。卵濕二生皆亦可化。此中據(jù)總以為問(wèn)也。答中以有彼類(lèi)可化之者。但約難處決定為答

何故說(shuō)無(wú)余涅槃界等者下解皆令入無(wú)余涅槃義有二。初問(wèn)。次答。前問(wèn)可知。何故不總言得一切涅槃。而但言無(wú)余耶。然涅槃義諸教不同。涅槃經(jīng)說(shuō)。具足四德大般涅槃。大般涅槃具常樂(lè)我凈四勝德故。攝論但說(shuō)。一無(wú)住處涅槃。又說(shuō)二聲聞之人以小涅槃而般涅槃。大乘之人以大涅槃而般涅槃。十地論說(shuō)二。謂同相別相。勝鬘說(shuō)二。有余無(wú)余。金光明說(shuō)三。有余無(wú)余及無(wú)住處涅槃。又說(shuō)四。自性?xún)舴奖銉粲杏酂o(wú)余。唯識(shí)舊梁攝論說(shuō)四。自性?xún)魺o(wú)住有余及無(wú)余涅槃。又說(shuō)三事具足。入大涅槃。具足三事。非是三個(gè)涅槃。涅槃亦非三種。體成一涅槃。此中但簡(jiǎn)世間六行所得彼分涅槃及有余涅槃。不簡(jiǎn)自性。簡(jiǎn)中有四。一但簡(jiǎn)彼分涅槃非擇滅者。二但簡(jiǎn)有余涅槃?chuàng)駵缟俜?。三自以宿業(yè)下雙簡(jiǎn)前二涅槃。四如是涅槃等下結(jié)釋簡(jiǎn)不說(shuō)二涅槃因。初中但總言得涅槃。與佛所說(shuō)凡夫外道所得世間六行伏或所得非擇滅攝彼分涅槃。不異言中濫故。彼是五果中士用果。丈夫力得故。非離系果。體因所得。無(wú)佛亦得。由非究竟。故不愿與此。彼分涅槃。亦名方便涅槃。行世間方便因之所得故。無(wú)余不爾　下第二簡(jiǎn)不說(shuō)有余涅槃。前問(wèn)可知。次答云。彼共果故。彼有余涅槃。有苦所依。身無(wú)苦所。依身皆共得之。雖解脫果非如無(wú)余。三乘圣人要無(wú)苦依。方始能得不共之果。是故偏說(shuō)令入無(wú)余第三雙簡(jiǎn)不說(shuō)前二涅槃中。自以宿業(yè)。又值佛說(shuō)而得果故。以二因解不說(shuō)方便涅槃所以。又非一向故。以一因緣。解不說(shuō)有余涅槃之所由。謂世間得彼分涅槃。不但丈夫力果而非究竟。亦由宿業(yè)。數(shù)習(xí)為因。而得現(xiàn)入。如劫壞時(shí)任運(yùn)而得。又如下地。曾習(xí)次上地定。退生次下地。生已彼下地。由宿習(xí)力。任運(yùn)漸習(xí)上定現(xiàn)前。豈無(wú)余滅亦宿業(yè)得。其無(wú)余涅槃要由外緣聞法力等。值佛說(shuō)得。不同彼分方便涅槃不待佛說(shuō)方便而得。又無(wú)余涅槃一得已后。圓滿(mǎn)安樂(lè)。更無(wú)微苦。其有余涅槃?；髽I(yè)雖盡?？嘁牢闯６且幌蚬?。身苦有余故。故但說(shuō)無(wú)余。不說(shuō)二涅槃。此通三乘二涅槃義。若依佛位。有漏身智無(wú)名無(wú)余依涅槃。無(wú)漏身智在名為有余滅。便無(wú)是義。上來(lái)已說(shuō)不說(shuō)彼分有余所由。細(xì)料簡(jiǎn)者。由度三乘。不說(shuō)令得大般涅槃及無(wú)住處及三別相自性清凈并大菩提。論中以經(jīng)說(shuō)發(fā)大心所度令得三乘通化。故但簡(jiǎn)二。今彼如有余三乘。通得。余非涅槃。論亦自說(shuō)非究竟第四結(jié)釋不說(shuō)二涅槃所以。初牒二涅槃。次別以四因結(jié)。后總結(jié)是故說(shuō)無(wú)余。一丈夫力果故。二非究竟果故。即前習(xí)業(yè)果。其究竟果必加行因得故。此二因結(jié)釋不說(shuō)方便涅槃。一是共果故。二非一向果故。此二因結(jié)釋不說(shuō)方便有余涅槃?？偨Y(jié)是故但說(shuō)無(wú)余便無(wú)是過(guò)。其無(wú)住處及大般涅槃。大乘得。二乘定性皆所不得。亦不說(shuō)與。然菩薩地及善戒經(jīng)第一卷。初發(fā)心愿大般涅槃及大菩提。與此全別。此同華嚴(yán)經(jīng)初發(fā)心位愿得無(wú)余。略有三解。一云彼即同此說(shuō)。大乘無(wú)余涅槃勝故。影彰亦得菩提。二云。此依種性。非皆得佛。故得無(wú)余。彼說(shuō)意。想愿作佛亦不相違。三云。初猶未解。彼愿皆得。此依種性。不說(shuō)菩提。此皆發(fā)愿。故略不問(wèn)。亦不愿得自性清凈涅槃。彼已舊成。不須問(wèn)說(shuō)。故但簡(jiǎn)二

第三段解常心中分三。初解經(jīng)牒已所度生。次正顯常行。后釋成常義。初文可知。無(wú)有眾生得涅槃?wù)呦嘛@經(jīng)常行。初牒經(jīng)文。問(wèn)可知。解云。如菩薩自得涅槃。無(wú)別眾生。雖度入滅。如菩薩身自入涅槃。不見(jiàn)身外別有眾生。故是常行。何以故。若菩薩等者第三釋成常行。初牒經(jīng)文。問(wèn)可知。唯言有眾生想。對(duì)自明他。故唯說(shuō)一。不說(shuō)余名。解云。若菩薩于眾生所。起他身想。不作攝他。同已想者。不名菩薩。下解證道等中。由諸菩薩證真智。后得攝諸有情同自性意。令初發(fā)心設(shè)雖未證亦依此解。由無(wú)此彼。不生勞倦。故能常度。若見(jiàn)身外有別眾生。無(wú)同體意。執(zhí)生勞倦。便不能度。設(shè)度不常。故辨中邊十六空中畢竟空云。為常益有情。由觀有情畢竟皆空。故能常益。此亦如是。不見(jiàn)身外有眾生故

第四解不顛倒心中有三初牒經(jīng)文問(wèn)。次正解。后成之。所牒經(jīng)中流支何以故下有非字。余三本及此論皆無(wú)。由上來(lái)再個(gè)何以故皆乘前起問(wèn)。方起下文。此后何以故征。逐有非字。何以故非菩薩。能斷之中。初何以故。后所以者何。此本及流支說(shuō)三。謂眾生命人。羅什本四。增我。能斷說(shuō)八。唯說(shuō)三者。但說(shuō)所化別有三世三界等異。他三界身三世身多異故。不說(shuō)自我。說(shuō)有四者。順上下文。自他總別通說(shuō)故。四說(shuō)有八者。依貞觀年中玉華所譯。杜行顗本說(shuō)有八故。后顯慶年。于玉華寺所翻大般若?？彼蔫蟊尽＝晕ㄕf(shuō)四。然瑜伽論攝釋分中亦解經(jīng)八。以此準(zhǔn)知。經(jīng)本自有廣略中異。杜顗廣本。能斷文是略。于闐本羅什文同。中者是天竺本。與真諦流支本同。玉華更譯。文亦相似。今于慈恩梵經(jīng)臺(tái)。具有諸本。但以前帝敕行能斷。未容閏飾已所于代?？指鼧O謬。遂后隱于玉華復(fù)譯。所以諸本增減不同。學(xué)者知矣

正釋中若以煩惱心。取所度生。起三想者。彼能化菩薩便有自他二種相轉(zhuǎn)。乃起顛倒。云何名為菩薩．也。釋成云菩薩于彼不轉(zhuǎn)者。證真菩薩于彼所化不起他身眾生想故。由二因緣。不于他身眾生想轉(zhuǎn)。一已斷我見(jiàn)。得無(wú)我故。煩惱無(wú)也。得自行平等想故。法執(zhí)無(wú)也。故下論云。得粗惡平等。故能信解自他平等。勸發(fā)心者。亦應(yīng)如是。通結(jié)成云。彼菩薩非眾生命人取見(jiàn)者者。非者無(wú)也。由諸菩薩無(wú)眾生等執(zhí)取故。無(wú)自他能所化度。是經(jīng)之義。故不顛倒。若有如是能取見(jiàn)心。乃名顛倒。能斷更結(jié)。善現(xiàn)是故無(wú)有少法名為發(fā)趣菩薩乘者。結(jié)成無(wú)我。所化無(wú)故。能化亦無(wú)。余本無(wú)此。又羅什本。于經(jīng)文中。但有一文。即非菩薩闕無(wú)初結(jié)合為文故。其天親論唯以一頌。配解此經(jīng)。菩薩地說(shuō)。最初發(fā)心有二奇法不共世間。一攝諸眾生。皆為眷屬。上來(lái)解是。二攝眷屬過(guò)所不能染。由無(wú)增損染違順故。于彼眾生。發(fā)生利益。安樂(lè)意樂(lè)。離惡進(jìn)善。拔苦與樂(lè)故。此最初發(fā)生四意

解攝住處中第二段指答。三問(wèn)中分二。初指文。后重釋次愿。即攝廣大第一二文為欲愿。答初問(wèn)。正求思念故。以常心為等至。答第二問(wèn)。略無(wú)經(jīng)文。實(shí)無(wú)眾生得滅度者。若依羅什。無(wú)初重即非菩薩文。便無(wú)此答。正起無(wú)分別定。故答修行。后翻不名菩薩。設(shè)住散心。無(wú)分別。答第三問(wèn)。文有三。初配文。次釋義。后成前。釋中爾涅槃?wù)?。境界也。定位觀諸境相。都無(wú)自他故。在散位如在定中住觀境界。亦無(wú)他相。后卻成前修行云。是故無(wú)眾生得涅槃?wù)摺４肆x得成就

重釋欲愿中有三。初顯勝。二顯行。三顯不說(shuō)。初文意說(shuō)。欲說(shuō)利行。先欲希愿滿(mǎn)足。次修正行。修正行者。應(yīng)于定散一切時(shí)位。伏除執(zhí)障。執(zhí)障不除。行不能修。行不能修。欲愿不滿(mǎn)。故以欲愿。攝諸住處。而為最勝。進(jìn)善滅惡之勝首故。顯行中但行無(wú)相無(wú)分別定滅諸執(zhí)障。行諸住處。與定．相應(yīng)。其所欲愿決定成滿(mǎn)。住有分別。不除執(zhí)障。謂浪自濟(jì)生隨自后生廣大欲愿。無(wú)由滿(mǎn)足。顯文不說(shuō)欲愿勝義。其文可知。若依天親。上來(lái)合是唯答初問(wèn)云何住。問(wèn)無(wú)著天親共遣慈氏。內(nèi)稱(chēng)昆季。外號(hào)師資。俱釋經(jīng)文。并為人范。何因弟制兩周。別酬先問(wèn)。兄分三段。總答前征。成依地而漸修?；蜥屢啥@起玄宗。便異粗梗概。以為言識(shí)義殘文故。不可而言。[矛*牟]盾以為師義。師文固不可而言也。既而[矛*牟]盾。前哲如何華萼。后賢愿辨指南。以駿未悟。為辨指歸。以駿來(lái)悟。答為謀日積久。應(yīng)彼道同。入室歲盈。信成風(fēng)靡。此中三問(wèn)。第一問(wèn)弟制兩周者。是先德之迷宗。兄分三段者。乃今修之悟旨。無(wú)著稟偈于彌勒。天親受旨于賢兄。何得兄說(shuō)一周弟分兩遍。天親亦一周而說(shuō)解者。自迷云。爾有別解。已如前釋。又第二問(wèn)弟別酬先問(wèn)兄總答前征者。弟隨文增以制答。兄逐義具而酬問(wèn)。又兄隨利根以釋文。弟逐鈍品而解義。又弟逐初學(xué)以申宗。兄隨久修陳旨。由此不同。不相違也。又第三問(wèn)。兄依地而漸修弟釋疑而顯起者聽(tīng)者但隨信定。即說(shuō)進(jìn)善滅惡之門(mén)。聞?wù)哂幸缮?。即逐他情。以陳妙道。兄隨前義。依地漸修。弟遂后說(shuō)。釋疑顯起。又兄但依宗以釋義。弟乃假說(shuō)。以明生文。二制狀似不同。理實(shí)非相[矛*牟]盾。大同小異。應(yīng)釋二文。如下當(dāng)說(shuō)