論。如何立火可說依薪。論主審定也

論。謂非離薪至非一非異。外答也。謂非離薪可立有火。明依義。而薪與火非異。明不一異也

論。若火異薪至所燒即能燒。反難成不一不異也

論。如是不離蘊至體應成斷。法合也。犢子部所立補特伽羅。非常非斷

論。仁今于此至火依薪義。自下論主破也。先破火依薪。后破反難不一不異　將破火依薪喻先審定也

論。何所應說。外反問也

論。若說應言至名薪名火。更重審定薪火體也

論。且世共了至時各別故。論主就假火為出火．薪體別。俱是假有。火異于薪。破前不異義

論。若汝所計至成無常性。破。若同火依薪。其我即是無常。與蘊異也。違其前說非無常不異之義

論。若謂即于至因暖觸故。就實火破也　若八微同聚。暖觸是火。余七是薪。暖觸與七體．相各異。別因俱而生。如何可言依薪立火。已上破火體不依薪也　亦非此火名因薪而立。以立火名因暖觸故。已上破火名不依薪也

論。若謂所說至或依止義。破轉計。若謂即以俱生。或依止義。名火依薪。非因薪者。即應說補特伽羅與蘊俱生。或依止蘊。違自立宗云不一異也

論。已分明許至故釋非理重述破異也。汝若言火與薪俱。及依薪故名火依薪。此即分明許火．薪體別。火隨薪滅。如是應許諸蘊若無。補特伽羅體亦非有。而不許然。故釋非理

論。然彼于此至舉以為難第二破難也。此破前難異薪薪應不熱。若熱謂暖觸。即暖觸異薪。即薪非熱。體相各異故。若謂暖合。則薪暖合。許薪名熱。雖薪火異。而過不成。如何此中舉以為難

論。若謂木等至無理能遮。即薪是火難。既薪即是火。依義謂何。即所喻法定應是一。無理能遮

論。故彼所言至理不成立。總結火依薪喻。進退推征理不成立。論。又彼若許至及非第五故。第四難轉計不可說一異也

論。若我與蘊一異俱不可說者。牒彼計也。彼立三世．無為非不可說。第五法藏是不可說。若汝計我不可說與蘊一．異者。五種爾焰亦應不可說。以我不可說異。是第五故。亦不可說不異。非第五故　爾焰者。新譯名所知。舊譯名智母。真諦法師釋云。我若異前四則是可言。不應立第五為不可言。若不異前四。則唯有四。無第五不可言。故不可言第五及非第五

論。又彼施設至為何所說。第五破施設也。論主重審定也

論。若言此施設至故唯托蘊。論主進．退出過也　若言依蘊。假義自成。若言依補特伽羅。即違前立依于蘊也

論。若謂有蘊至此依蘊立。論主又牒計。計云。由有蘊故知有補特伽羅。故前宗依蘊而立

論。是即諸色至言依眼等。論主破前計也。因蘊知有我。說我依于蘊。因眼知有色。應說色依眼

論。又且應說至何識所識。論主審識識也

論。六識所識。答也

論。所以者何。論主征也

論。若于一時至與法一異。彼宗釋也。由因識色等故知有補特伽羅。故說補特伽羅六識所識

論。若爾至與觸一異。論主難成假也。因知四境。知有假乳。乳與四境非一非異。四境是實。而乳是假。因識色等而知于我。我應是假

論。勿乳等成四至是假非實。結成難也。如四境成乳。乳不分四。又不可說乳非四所成。由此喻顯也。總依諸蘊施設有補特伽羅。猶如世間總依色等四境施設乳等。是假非實

論。又彼所說至亦可了。論主重審定破了我時也。眼識識色。因茲知有補特伽羅。為因了色方了有我。為了色時亦了于我

論。若說諸色至色異眼等。破色為了我因。于眼等了于諸色。色與眼等條然體別。因于色等了我之時。因何我與色等而言不異

論。若了色時至別有能了。破了色時即了于我。兩關定也

論。若色能了至必由分別立故。破能了同也　文中有三重破。一體同破。若色能了即能了我。即應許我體即是色。二即色假立破。或唯于色假立于我。三無二分別破。若即能了色了于我者。或不應有如是分別如是類是色。如是類是我。若無如是二種分別。如何立有色有我。有性必由分別立故

論。若于此中至征難亦然。破能了別也。若先了色。后了我者。了時別故。我應異色。如黃異青。前異后等。乃至。法境兩關征難。其義亦然

論。若彼救言至便壞自宗。破轉救也　我之與色不一．異故。色．我能了亦不一．異者。破云。我非有為。可言與色等不一．不異。能了是有為法。如何得說非定一異。若許非有為者。便違自宗

論。又若實有至皆無有我。出違教失

論。又彼既許至為緣何起。破眼識得我也。兩關定也

論。若緣色起至如聲處等故。破緣色起也。若緣色起。即不了我。如不了聲。聲非是色。了色不了聲。我非是色了色不了我

論。謂若有識至定非眼識所了。又以所緣緣難。色是眼識所緣緣。眼識能了色。我非眼識所緣緣。但是因眼識知者。如何眼識能了于我

論。若眼識起至由二緣故。破眼識了我及色。違三經。此違二緣生識經也。經云。二緣生眼識者。謂眼及色。不言三緣眼．色．我也

論。又契經說至皆緣眼色故。違第二經也。經既言皆緣眼．色。如何得有緣眼．我者。即壞皆義

論。又若爾者至皆無常性。違第三經也。經說生識緣者。皆是無常。我若生識。應是無常

論。若彼遂謂至便壞自宗。破轉計也。若轉計云。我非識所緣。應非所識。若非所識。即非所知。汝既不知。如何立有。若不立有。便壞自宗

論。又若許為六識所識至為難準此。破六識識也　文中有二。一違理。二違經。此違理也。彼宗立與色等不一不異。若眼識識故。即異聲．香等。如色。若耳識識。即異色．香等。如聲。余識所識為難。準此

論。又立此為六識所識至彼依意故。第二違經失也。若我眼見。及耳聞等。即是異根。亦能受用異根行處。即違經說。梵志當知。五根行處境界各別。各唯受用自所行處。及自境界。非有異根亦能受用異根行處及異根境。五根唯受用自境界。故受用五根行處。及意境界。唯依意故

論。或不應執至有違宗過。縱轉計也。若依本宗是五根境。即違經過若轉計此非五根境。即違宗過

論。若爾至及自境界。犢子部引經難也。以經說五根境各別。故不許一我兼五根取。六生喻經。說六根境有別故。應意不能取五根境。經以六種眾生。喻于六識。名六生喻經。廣如經說

論。非此中說至無違前失。論主通經也。經說六根行處．境界各有差別。各別樂求自所行處。及自境界者。非此中說眼等六根。但說眼等增上勢力所引意識。名眼等六根。所以者何。眼等五根。及所生識。無有勢力樂見等故。樂見等者。是五識后意識。獨行意識。不能樂求眼等五根所行境界故。故作是說。六根行處境各別也。無違前說五根各取自境界失

論。又世尊說至境必同故。論主更重引經。證法外無我。我非所識也　達知是慧。我非達知。非慧境也。慧．識境同證非所識也

論。諸謂眼見至惡見深坑。釋犢子部云。見我者。即是眼根見色所有之相。所以知然。于見非我謂見我故。彼便蹎墜惡見深坑。若于我見我。何名非我。謂見我也

論。故佛經中至補特伽羅。引經證即蘊說我也

論。如人契經至說名為人。重引經證也　于中后四者。謂識．受．想．思。是無色。經部觸即三和故不別說

論。即于此中至此經了義不應異釋。經說隨義種種名想者。皆是于蘊假立。無別我也

論。又薄伽梵至是不可說。又引經證。十二處外更無有法也。證我無也若非處攝。證我是無。若是處攝非不可說

論。彼部所誦至此有實體。論主引犢子部所誦經。離蘊外無我實體。如文可解

論。頻毗婆羅契經至乃至廣說。又引經證離苦蘊外無別我也

論。有阿羅漢比丘尼至應知諸蘊。又引羅漢尼誦。證我假也

論。如世尊至亦都不可得。又引雜阿含證無我也

論。經說執我至不能清凈。又引經證執我五失也。一謂起我見。乃至越路而行。二于空性中心不悟入。三不能凈信。四不能安住。五不得解脫　由此五失諸圣法于彼不能清凈

論。此皆非量。犢子部總非前所引經。非圣言量也

論。所以者何。論主征非量所以也

論。于我部中曾不誦故。犢子部答非量所以也

論。汝宗許是量至為佛言。論主兩關征也。汝宗許是量。為是部故許是量。為是佛語故許是量

論。若部是量佛非汝師汝非釋子。以汝部說我違佛說故

論。若佛言是量者。此所引者皆是佛言。如何非量

論。彼謂此說至我部不誦故。論主述彼意也。我部不誦。證非佛言。所以非量

論。此極非理論主非也

論。非理者何。外反問也

論。如是經文至故釋非理。論主破。彼部不誦。證非佛言。為極非理。以犢子部不誦。經非唯上爾許。更有多經。彼雖不誦。余部同誦。何為兇誑總非眾多佛教非真佛說

論。又于彼部至皆無我性。論主臆度知。彼有說一切法皆非我性經也。以佛教宗無我異外道故

論。若彼意謂至皆非我。論主取意破也。以我與一切法。不一不異故。經言一切法皆非我性。非謂總無補特伽羅

論。既爾至經決判故。又引經破也。既一切法非是我故。與我不一不異。故名非我者。我應非是意識所識。經說意．法二緣生識。不說我故

論。又于余經至想心見倒故。論主又令會此經也。若謂有我。何故經非我計我。名想心見倒

論。計我成倒至何須會釋。犢子部通經也。經說。計我成倒者。說于非我法上計我是倒。經不言于我上計我是倒。何須會釋

論。非我者何。論主征非我法也

論。謂蘊處界。犢子部答非我計也

論。便違前說量不一不異。論主難違宗也。若蘊．處．界。是非我法。第五是我。我與蘊等一向非一。如何前說非一．非異

論。又余經說至妄分別為我。論主引經證。計我唯于非我法上妄計為我。不于我也

論。又余經言至補特伽羅。又引經證。唯于取蘊計我。不于我起。證定無我也

論。若爾至有如是色等。犢子部即引前經別文證有我也。既言我有色等。故知有我

論。此經為顯至如聚如流。論主通經也。此經文是以宿住智。緣過去生。一相續身有色等事。若見過去實有我者。即應圣人起身見失。此經前文。說無有我。或應誹撥言無此經。是故此經。依總假我。說有色等。如聚如流無別實物

論。若爾至可能遍知。違生滅故。犢子部述無我不能遍知。有我能遍知也

論。補特伽羅至汝所許宗。論主出由我遍知失。汝宗立我。非斷．非常。如汝此說我即是常。違汝所許我非常也

論。我等不言至頓遍知故。論主通難也。經言。佛有一切智者。但約相續有堪能。非于一念頓遍知也

論。故于此中至非由頓遍知。論主引誦證也

論。如何得知至非我遍知。犢子部征也

論。說佛世尊有三世故。論主答也　說能知一切法者。是佛世尊說佛世尊有三世故知非是我。據相續說知于一切

論。于何所說。續子部問也

論。如有頌言至皆滅眾生憂。論主引頌答也

論。汝宗唯許至故定應爾。論主審定。一切智相續假說。非是我也。汝蘊有三世。我無三世。經說佛有三世故。定知我宗就相續說。非我知也