破執我品第九之二

論。若唯五取蘊至荷重擔者。犢子部引經難也。若即五取蘊名為我者。何故世尊作如是說。有取舍重擔。荷重擔者

論。何緣于此佛不應說。論主征也。何緣于此假我。不許佛如是說

論。不應重擔即名能荷。彼部答也。即五取蘊名之為我。復是重擔。即應能荷是所荷也。如我所宗。說能荷是我。所荷取蘊。即無此失

論。所以者何。論主征也。所以佛不應說

論。曾未見故。犢子部答。曾未見說能荷即所荷故

論。不可說事亦不應說。論主例破也。汝立第五不可說法藏為我。此不所說事。亦不應說

論。所以者何。犢子部征也

論。亦未見故。論主答也。未見不可說事而說也。若說即是可說。非不可說

論。又取重擔至曾未見故。論主反難。取重擔為例。能取重擔。謂即是貪等。所取重擔。即五取蘊。即貪等即是五取蘊收。如何能取即是所取。曾未見故

論。然經說愛至荷者應然。論主舉取擔者即是蘊攝。例能荷者亦即蘊收

論。即于諸蘊至乃至廣說。論主以義通也。即于諸蘊立數取趣。佛恐執實有別我常住實有。后文自云。但隨世俗說此具壽有如是名

論。如上所引至補特伽羅。論主釋經意也。為令了此以蘊為我。可說無常。非實有性。即五取蘊自相逼害得重擔名。前前剎那引后后故名為荷者。非是實有別我。名為荷者

論。補特伽羅至邪見攝故。彼宗又引文證實我也。若無實我。應無化生有情撥無名為邪見

論。誰言無有至理實有故。論主通也。我不言無化生有情。如佛所言。我說有故。佛所言者。謂蘊相續能往后世。不由胎．卵．濕。名為化生有情?；T蘊理實有故。撥此為無故邪見攝。非謂實我

論。又許此邪見至不應修所斷故。論主反難。無撥我邪見也。汝說撥無化生我故名為邪見。汝宗說我非四諦攝。此見不應見四諦斷。又迷理故非修道斷。故知無有撥我邪見

論。若謂經說至一聚一言。論主遮彼浪引文也。彼說言一我生在世間。明非是蘊。蘊非一故者。亦不應理。此于總蘊聚中假說一故。如世間說。于一麻聚。一米聚等。雖有八微多物?？傉f一故

論?；蜓a特伽羅至生世間故。論主反難也。以經說一。即謂非蘊是別一我。經說于生我應有為。違汝宗也

論。非此言生如蘊新起。彼宗通我生非如蘊新起

論。依何義說生在世間者。論主征也。我生世間非如蘊起。依何義說生在世間

論。依此今時至取別位故。彼宗通也。說我為生者。非是如蘊新生。但是我取新蘊故名為生。如世間說能祠者生。記論者生。然此祠者實不新生。以彼初者取明論故名之為生。又如世間言老者生。病者生等。然此老．病實非新生。以取別位名為生也。我亦如是。實非如蘊更別新生。以取別蘊名為生也

論。佛已遮故至故佛已遮。論主引經遮也。佛言舍此蘊。及能續余蘊。唯除五蘊法假。許有能續諸蘊。已遮別我。汝說實我舍取諸蘊。豈非所遮

論。頗勤具那契經至取舍諸蘊。論主又重引經證無我取舍諸蘊也

論。又汝所引至為喻不成。論主兩關破前引喻也。若說是我。即不極成我不許故。若是心等。又念念滅新新生故。取舍不成。身如心等。又如明等與身有異。蘊亦應異補特伽羅。老．病二身前后各別皆無取舍。若同數論說有轉變。如前已破

論。又許蘊生至此異蘊及常。若如彼宗蘊生我不生者。即定許我異于蘊及我是常。即違彼宗補特伽羅。非常非無常。與蘊不一不異

論。又此唯一蘊至與蘊有異。論主重出彼計。我一。蘊五。我與蘊異也

論。大種有四至不異大種。犢子部反難論主也。大種有四。造色唯一。而言大種不異造色。雖蘊有五。我唯有一。因何不許不異五蘊

論。是彼宗過。論主通也

論。何謂彼宗。犢子部問也

論。諸計造色即大種論。彼宗說大種即是造色。是彼宗過也

論。設如彼見至補特伽羅?？v計破也。若犢子部執我與蘊。同覺天造色即大種者。即應亦同大種即是造色。蘊即是我

論。若補特伽羅至命者即身。犢子部難也。若不如我宗別有我者。謂即五蘊名命者等。世尊答外道問。何不記言命者即身

論。觀能問者至龜毛硬軟。論主答也。我宗即蘊假說為我。即蘊是我。外道妄執有別實我。與蘊一．異。由我無故一．異不成。故佛不記。如人不答龜毛硬．軟。若答即是異語。不當問頭

論。古昔諸師至與身一異。論主舉昔答釋犢子部疑也。如文可解

論。佛何不說命者都無。外問也

論。亦觀問者至不為說假有。論主答也。若謂諸蘊名為命者。言無命者。即撥諸蘊隨邪見故。非受法器。不為說假有

論。理必應爾至如經廣說。更引經非受法器不為說也。若答為有?？謭坛Ｎ?。若答為無恐生斷見。故佛不答

論。依如是義至便壞善業子。依前長行之義。說此頌也。如虎銜子不急不緩。若急說有命者。即執真我為有。為我見牙傷。若緩說無命者。撥俗我為無。便壞善業子。所以不答

論。復說頌言至佛不答有無。更重前義。如文可解

論。何緣不記世間常等。因論生論問余不記也。論。亦觀問者阿世耶故。答也。問者意不同故

論。問者若執至四皆非理。明二種意樂皆不可記。若執我為世間。我體都無故。不可答常．無常。亦常．亦無常。非常．非無常故

論。若執生至亦皆非理。若執生死以為世間。答常無常等。亦皆非理

論。謂若常者至皆不應理。釋執生死為世間。四答皆有失也。如文可解

論。如離系子至不為定記。引例釋也

論。有邊等四至皆有失故。類釋有邊等四也

論。寧知此四義同常等者。外問也

論。以有外道至義與前同。引事答也。如文可解　嗢底迦此云能說

論。復以何緣至有等四耶。外問也

論。亦觀問者至而發問故。答也。彼謂已解脫我名為如來。故佛不答。同前失故也

論。今應詰問至死后亦有。問犢子部也

論。彼言恐有墮常失故。犢子部答也。彼宗計我非常．無常故

論。若爾何緣至墮常過失。引類難也。若謂恐墮常故不答死后有我恐墮常故因何身壞等

論。若佛先見至由我體都無。論主兩關破也。若言未解脫我佛先見故。即為記之。彼涅槃已便不復見。以不知有故佛不記有者。即撥大師具一切智。有而不知故。若許世尊有一切智而不記者?；驊S不記由我體都無

論。若謂世尊至及常住過。又難也。若謂見解脫后我。而不說者。即離蘊過。蘊滅我在故。及墮常見過。計我常故

論。若見非見至非一切智。又難。見．不見俱不可說。即應漸言。不可說佛是一切智。非一切智。即違經說佛是一切智故

論。若謂實有至墮惡見處故。又敘彼計也。以契經言諦故。住故。定執無我者。墮惡見處故。故知有我。若執無我。墮惡見故

論。此不成證至墮惡見處故。論主破也。以經說定執無我者。墮惡見故。即證有我。彼經又說定執有我者。墮惡見故。亦證無我也。故知此經令離斷．常。不證有我

論。阿毗達磨至分明說故。論主引阿毗達磨證也。言我有．無。是常斷見攝。深為應理。執我有．無常．斷邊故。如前所引筏蹉經中分明說故

論。若定無有補特伽羅至定有補特伽羅。犢子部難也。若無有我。為可說誰流轉生死。不應生死自流轉故。既經中說馳流生死。故知定有補特伽羅。若諸蘊相續當處即滅。何得有流轉

論。此復如何流轉生死。論主問也。我非無常。如何說流轉生死

論。由舍前蘊取后蘊故。外人釋也。我非無常。所取舍蘊是無常故。名為流轉

論。如是義宗前已征遣。論主指前。破我依蘊等宗也

論。如燎原火至流轉生死。論主破外執訖自述假我流轉義也。先喻后法。如文可解

論。若唯有蘊至名為妙眼。外引教難也。前蘊已滅后蘊別生。如何可說今我于昔為世導師

論。此說何咎。論主反問也

論。蘊各異故。外人答也。若說五蘊假名我者。昔蘊．今蘊體既各別。如何今我是昔我耶

論。若爾是何物。論主反問也

論。謂補特伽羅。外人答也

論。昔我即今體應常住。論主難也。汝宗計我非常．無常。若昔我即今我。應是常違自宗也

論。故說今我至曾燒彼事。論主述正義也。如人將一炬火。先燒其草。后燒其木。雖剎那滅是一相續。得說此燒木火。曾燒于草。非謂前后火體不別。世尊今我。昔師義。亦準此顯昔與今是一相續非前不滅

論。若謂決定至去解脫遠。論主難也。若謂決定有真實我。此我微細。佛智最勝。觀此我時最明了見。既見我已便起我見。乃至我愛所縛。便為謗佛去解脫遠。文中先出過。次引教。后結成也

論若謂至此言無義。論主牒計破也。若謂非我計我。便起我愛。于我見我不起我愛。此言無義

論。所以者何。外征無義所以也

論。于非我中至無理為證。答無義所以也。于我計我。于非我計我。執自異他。無有差別。無理為證。實我不愛。妄我即愛

論。故彼于佛至起見瘡皰。結犢子過也

論。如是一類至無解脫過。述佛法中有犢子部。及撥一切法體皆非有。外道執有別真我性。皆同不能免無解脫過

論。若一切類至何能憶知。諸執我者共為此難若一切類我體都無。剎那滅心。何能憶知曾所受境。及相似境

論。如是憶知至心差別生。論主取經部義答也　從相續內。是自身內　念境想類。是前時心。念境取像類別心種子生　差別。是種子之異名也。取像是想之化用

論。且初憶念至無間生。外問也。前釋后憶念起從前憶念心差別生。即前憶念。為從何等心差別生

論。從有緣彼至心差別起。答也。此初憶念。從前有緣彼相似法作意相屬想心差別　不為依止差別。是身異也　愁憂散亂等緣者。是損壞種子功能。要前品緣。不為此緣損壞種子功能。即生初憶念。即是初憶念生。從緣此境作意等緣。及彼種子。生也

論。雖有如是至有功能故。論主釋。憶念生必具因及緣二種方生。更不見離此二。外有我功能故

論。如何異心至有憶念理。彼宗難也。前心．后心別。后心憶念前心境。天授．祠授兩心別。祠授能憶天授之心境

論。此難非理至有因果性故。論主通也。前心．后心一相續有因．果義。所以后心憶前心境。天授．祠授是異相續。無因果故。不相憶也

論。我等不言至有后記知生。論主重釋。非異心見境異心能憶。相續一故。然從過去緣彼境心。功能差別種子。引起今時能憶念識。謂如前說。相續轉變差別力故生念何失。由此憶念力。有后記知生

論。我體既無熟為能憶。彼師問也

論。能憶是何義。論主問彼師也

論。由念能取境。彼師答也

論。此取境豈異念。論主征也。既由念取境。豈念外別有取境

論。雖不異念但由作者。彼師答也。雖念外無別取境然念取境之時。由有作者

論。作者即是至彼類心差別。論主答也。汝說作者別有于我。我說作者即是念因

論。然世間所言至說彼能憶。論主重釋也。世間言制怛羅能憶。此于蘊相續。立制怛羅名。非于實我。從先見心后憶念起。說彼能憶　制怛羅。是正月星名有人正月生從此星為名

論。我體若無至說第六聲。彼師難也

論。此第六聲依屬主義。論主答也

論。如何物屬何主。彼師問也

論。此如牛等屬制怛羅。論主答也

論。彼如何為牛主。彼師征也

論。謂依彼彼至彼得自在。論主答也

論。欲于何所至尋求念主。論主責也

論。于所念境驅役于念。彼師答也

論。役念為何。論主問也

論。為令念起。彼師答也

論。奇哉自在至而驅役此。論主責也。如何為令此生還驅役此即能生為所生過

論。又我于念至為令念行。論主兩關問也

論。念無行故但應令起。彼師答也。念是心法。不可令行。故我應令此念起也

論。則因名主至為念主耶。論主為彼師釋念主也

論。即諸行聚至亦不離因。論主為彼師釋牛主。及牛皆無實也。俱是諸行一類相續　然能令彼于異方變異生因名為牛主者。即是能驅役牛者