從此第三置答益物分。先難后答。犢子部難。若補特伽羅即諸蘊者。世尊何不說命者即身。論主答云。觀能問者阿世耶故（阿世耶此云意樂）謂由問者執(zhí)一實我。名為命者。依此問佛。命者與身為一為異。故佛答。以我無體。一異不成。如不可答龜毛硬軟。本無龜毛。答何硬軟。命者本無。答何一異。觀問者意故佛不答。古昔諸師已解此結(jié)。昔有大德。名曰龍軍。三明六通具八解脫。于時一畢鄰?fù)油踔链蟮滤Ｗ魅缡钦f。我今來意欲請所疑。然諸沙門性好多語。尊能直答。我當請問。大德受請。王即問言。命者與身為一為異。大德答言。此不應(yīng)記。王言。豈不先有要耶。今何異言。不答前問。大德責曰。我欲問疑。然諸國王性好多語。王能直答。我當發(fā)問。王便受教。大德問言。大王宮中諸庵羅樹所生果味。為醋為甘。王言。宮中本無此樹。大德復(fù)責。先無要耶。今何異言。不答所問。王言。宮中此樹既無。容可答言果味甘醋。大德誨曰。命者亦無。如何可言與身一異。又犢子問。佛何不說命者都無。答亦觀問者阿世耶故。問者謂蘊因果相續(xù)。名為命者。依此發(fā)問。世尊答命者都無。彼墮邪見。謂無因果。故佛不說。又問。佛何不說假名命者。答觀彼問者。未能得了緣起理故。非受真空正法器故。故不為說假有命者。理必應(yīng)爾。如世尊告阿難陀言。有性筏蹉（此云犢子）出家外道。來至我所。作是問言。我于世間為有我非有我。佛不為記。所以者何。若記為有。違法真理。實無我故。若記為無。增彼愚惑。彼便謂我先有今無。對有我愚。此無我愚為過更甚。若執(zhí)有我。則墮常邊。若執(zhí)無我。便墮斷邊。執(zhí)我是常。為我修福。執(zhí)我斷滅。便謂身無。更何修福。此二輕重如經(jīng)說言。寧起我見。如須彌山。不起斷見。如芥子許。上來依論略此問答。

從此舉頌正明置答益物分。于中有二。一經(jīng)部師中鳩摩邏多頌。第二論主頌　今則是初。頌曰。

觀為見所傷　　及壞諸善業(yè)

故佛說正法　　如牝虎銜子

執(zhí)真我為有　　則為見牙傷

撥俗我為無　　便壞善業(yè)果

釋曰。觀為見所傷者。標不說有我也　及壞諸善業(yè)者。標不說我無也　故佛說正法如牝虎銜子者。舉喻釋成也。如虎銜子。太急則傷。太緩則墮　執(zhí)真我為有則為見牙傷者。釋初句也。執(zhí)我之見猶如其牙。必傷于人。合前太急喻也　撥俗我為無便壞善業(yè)子者。釋第二句也。因果相續(xù)世為假我。撥此為無。便壞善業(yè)。如子生勝果故。合前大緩喻也。

從此第二復(fù)說頌言。

由實命者無　　佛不言一異

恐撥無假我　　亦不說都無

謂蘊相續(xù)中　　有業(yè)果命者

若說無命者　　彼撥此為無

不說諸蘊中　　有假名命者

由觀發(fā)問者　　無力解真空

如是觀筏蹉　　意樂差別故

彼問有無我　　佛不答有無

釋曰。由實命者無佛不言一異者。釋置記所以也　恐撥無假我亦不說都無者。摽不說無實命者所以也　謂蘊相續(xù)中至彼撥此為無者。釋前標也。謂蘊相續(xù)由業(yè)引果。于此業(yè)果。假立命者。若聞佛說無實命者。聞?wù)卟唤?。便撥假命。亦以為無。便墮斷見。故佛不說　不說諸蘊中至無力解真空者明不說假命所以也。假名命者真空之理。發(fā)問者愚。非受法器。故佛不說　如是觀筏蹉至佛不答有無者。結(jié)成置記也。筏蹉意樂。我有是常。我無謂斷。佛觀此意。故不為答。說有違理。說無斷善。置記之答于斯盡焉。

次破數(shù)論雖言決定有我。事用必待事用者故。謂如識等能了等用。必待有我以為所依。識等方能有了等用。能了之者即是我也。如天授行必待天授。天授是我。行即事用。故知事用必待于我。論主釋通云。天授能行無別行者。即此天授運之動轉(zhuǎn)。從此至彼。相續(xù)生時。說為行。離天授外。無別有行。然此行時。前念為因。引發(fā)后果。因是行者。無別我也。如天授能行。識能了亦爾。如天授身能為識因。世間亦謂天授能了。然諸圣者為順世間。亦說天授是能了者。又解?；蜃R于境相續(xù)生時。前識為因。引后識起。說前因識名能了者。亦無有失。世間于因說作者故。如說鐘鼓名為能鳴。聲是所鳴　非鐘鼓也。謂鐘鼓能生于聲。即說鐘鼓名為能鳴。亦是于因說作者故。故知識因名能了者。離識之外無別有我名能了者也。又解?；蛉鐭裟苄?。識能了亦爾。燈焰相續(xù)說名燈行。無別行也。即識于境相續(xù)生時。說名能了。離之無能了者也。數(shù)論又難。若后識生。從識非我。何緣后識不恒似前及三性心不定生耶。若有實我。此即無妨。謂我自在能令于識不恒相似及不定生。理無妨矣。論主通云。識由異相令后異前。謂諸有為自性法爾微細相續(xù)。由異相力后必異前。非由我也。若不爾者。應(yīng)無出定。以入定時相續(xù)相似。既有出定。故知后念必異前也。又諸心生必有定次。更無雜亂。如二十心相生者也。亦有少分行相等心。方能相生。種性別故。如女心無間起莊嚴身心?；蚱鹑疚坌?。或起夫心?；蚱鹱有拇诵钠饡r必熏成種。后從此諸心相續(xù)轉(zhuǎn)變差別。還生女心。如是女心后能生起嚴污心等。異嚴污等即不能生。故知女心生嚴污等。若是男心即不能生嚴污心等。種性別故。女心無間雖皆容起嚴污等心。就嚴污等。若先數(shù)起。于數(shù)起中。若明了者就明了中。若近起者女心無間。便先引起。由如是心修力強故。數(shù)論又難。若有修力最強盛者。寧不恒時生于自果。論主答云。由此心有住異相故。故不恒時生于自果。此住異相。于別修心相續(xù)生中最隨順故。

從此論主推讓世尊。即當?shù)谒囊蛳嗖粶y分　論云。諸心品類次第相生因緣方隅。我已略說。委悉了達唯在世尊。一切法中智自在故。故有頌言。

于一孔雀輪　　一切種因相

非余智境界　　唯一切智知

釋曰?？兹篙営星帱S等一切別。此一切種由何因感。如是因相非余境界。唯佛能知。色差別因尚為難了。況心心所諸無色法因緣差別。豈易了知。

從此第五業(yè)生先后分。先難后明。次破勝論。勝論難云。若實無我。業(yè)已滅壞。云何復(fù)能生未來果。論主答云。不從壞業(yè)。未來果生。業(yè)雖已壞。種子仍在。但從業(yè)種相續(xù)轉(zhuǎn)變差別功能。生未來果。猶世間果從種生。然果不從已壞種起。亦非從種無間即生。但從種子相續(xù)轉(zhuǎn)變差別功能果方得生。謂種生芽。芽生于莖。莖生于葉。葉生于花?；樽詈蠓揭僬撚蛛y。若爾何言從種生果。論主答云?？藢嵐ɑüδ?。由先種子展轉(zhuǎn)為因。引起花中生果功能。約展轉(zhuǎn)因說種生果。故此花中生果功能　由先種子展轉(zhuǎn)引故。所生果相而似種也。今業(yè)生果亦如外種。由業(yè)為先熏成種子。相續(xù)轉(zhuǎn)變差別果生。勝論問云。何名相續(xù)轉(zhuǎn)變差別。論主答云。由業(yè)為先。于色心中重成種子。即此種子中無間斷。名為相續(xù)。即此相續(xù)后后剎那異前前生。故名轉(zhuǎn)變。即此轉(zhuǎn)變有勝功能。最后生果。勝余轉(zhuǎn)變。故名差別。因此問答便明先果。即當?shù)谖宸忠病∪缑K時于識心中。雖帶眾多感當來果所有種子。然此業(yè)種略有三種。能先引果。一者極重。譬如負債強者先牽。二者近作。如臨終時逢善惡友所起善惡便先引果。三者數(shù)作。謂一生來其數(shù)作業(yè)。能先引果。故經(jīng)部師有此頌曰。

業(yè)極重近起　　數(shù)習先所作

前前前后就　　輪轉(zhuǎn)于生死

釋曰。一業(yè)極重。前感異熟。二業(yè)近起。前感異熟。三業(yè)數(shù)作。前感作異熟。若業(yè)輕等便感后熟。由此業(yè)力輪轉(zhuǎn)生死。

從此第六業(yè)報難知分。此是論主推讓世尊。業(yè)所熏種相續(xù)轉(zhuǎn)變。至彼彼位彼彼果生。唯佛證知。非余境界。故經(jīng)部師有是頌曰。

此業(yè)此熏習　　至此時與果

一切種定理　　離佛無能知

釋曰。業(yè)起之時。必熏成種。此業(yè)此種至于此時能與其果。此種定理。唯佛能知。已上六分正宗已訖。

從此第二流通。于中有三。一贊道勸舍。二贊道不睹。三略顯勸學。今則是初。頌曰。

已善說此凈因道　　謂佛至言真法性

應(yīng)舍闇盲諸外執(zhí)　　惡見所為求慧眼

釋曰。已善說此凈因道者。標贊道也。涅槃名凈。此無我道。能證涅槃。名凈因道。我執(zhí)已破。無我理成。名為善說　謂佛至言真法性者。釋前標也。無我之教是佛至言。無我之理是真法性。教之與理俱涅槃因。凈因道矣　應(yīng)舍闇盲諸外執(zhí)惡見所為求慧眼者。勸舍也。外道執(zhí)見名為惡見無智慧眼稱之闇盲。背還滅道為流轉(zhuǎn)因。舍亦佳矣。

從此第二贊道不睹。頌曰。

此涅槃宮一廣道　　千圣所游無我性

諸佛日言光所照　　雖開昧眼不能睹

釋曰。無我理性趣涅槃宮。此一廣道為千圣游。無我正教諸佛日言。其教破闇。猶如赫日。依教顯理。名光所照。道之功也。外道惡眼。名昧眼無我之日安能睹乎。

從此第三略顯勸學者。頌曰。

于此方隅已略說　　為開智者慧毒門

庶各隨己力堪能　　遍悟所知成勝業(yè)

釋曰。無我方隅我已略說。為開智者慧毒之門。如身少破安少毒藥。斯須毒氣遍滿身中。此論亦然。開少慧門。諸有智人能深悟入。名慧毒門。此慧毒門。普勸人修。庶各隨己三乘力能。遍悟所知。必成勝業(yè)。其功既爾。安不習哉。