撰

三禮

五祀

錢升巖曰五祀之名雜見禮記周禮儀禮諸書皆無定稱月令為戶灶中溜門行而無司命泰厲祭法多司命泰厲而不及戶灶左傳家語又以重該修熙黎勾龍為五官白虎通諸書又以井易行已紛紛矣乃鄭注祭法又謂周制是七祀加司命泰厲與商制不同考司命之稱見周禮大宗伯注是文昌第四星下又別出祭五祀文是司命非五祀也即國厲之祀左傳亦曽言之然并不指為五祀之一也不知祭法所言有他證否若今所稱五祀鄭又云即殯宮之五祀豈殯宮五祀又有異耶曰五祀之名實見大文者唯有月令雖周禮儀禮及曲禮王制禮運祭法曽子問諸書多五祀名然只是戶灶中溜門行五者無有他也即天子諸侯大夫士庶人各有五祀然亦只是此五者無有他也唯祭法分天子七祀諸侯五祀大夫三祀適士二祀士庶人一祀五等而其疏七祀則于戶灶中溜門行外加司命泰厲于五祀則反取司命國厲而去戶灶三祀則唯厲與門與行二祀唯門行而一祀則反取戶灶曰或戶或灶則自天子諸侯大夫適士所共有者唯門行耳若司命則天子諸侯有之厲則天子諸侯大夫皆有之而戶與灶則唯天子與庶人共有而他皆不及此不知何代之制傳此異文而鄭氏不察目為周制反以月令所見者斷作商制且即此五等五祀名強注之王制五祀之下而禮法亂矣按五祀二字厯見諸經而五等五祀則并不一見且論語王孫賈曰寧媚于灶此正指諸侯大夫五祀言之而此諸侯大夫反不祀灶禮運曰家主中溜亦為大夫士五祀言之而此大夫士反無中溜又論語鄉黨篇鄉人儺朝服而立于阼階注者曰恐驚室神也夫室神即五祀神也向使厲為五祀之一則儺而驅厲已非禮矣然且曰恐驚室神豈逐室神又恐驚室神耶況周禮以槱燎祀司中司命與左傳祭厲皆非五祀誠有如來訊所云者則從而斷之曰月令五祀是周制祭法五祀是前代之制非有差也若左傳家語又以重該修熙黎勾龍為五官此即五祀之人官一如勾芒祝融后土蓐収玄冥五人官之配五帝者此正五祀之配與他注之以五方五帝為五祀并以禴禘烝嘗大祫為五祀者又復不同至于白虎通文以井易行則漢晉后儒凡劉昭范曄軰作史書者皆遵之然故是后世典禮無闗考據觀其后隋末唐初仍改作行而開元以后又改作井其不足憑凖槩可知也若其稱殯宮五祀則以此時毀灶遷戸掘肂作垼辟門躐行極擾五神故特變其稱以専屬之然只此戶灶中溜門行五者何異之有（曽子問講録）

皇考

父沒稱皇考于禮本無見王制言天子五廟曰考廟王考廟皇考廟顯考廟祖考廟則皇考者曽祖之稱也自屈原離騷稱朕皇考曰伯庸則以皇考為父故晉司馬機為燕王告祔廟文稱敢昭告于皇考清惠亭侯后世遂因不改漢議宣帝父稱蔡義初請謚為悼曰悼太子魏相以為宜稱尊號曰皇考則皇考乃尊號之稱非后世所得通用然沿習已久雖儒者亦不能自異也（石林燕語）

孔氏三世出妻

南城張教授孟常名世經在上杭常語余曰世傳孔氏三世出妻蓋本檀弓所載孔氏不喪出母自子思始之說予竊疑之以為孔子大圣子思大賢即伯魚早夭亦不失為賢人豈刑于之化皆不能施之門內乎或曰古者七出之例甚嚴有一于此則圣賢必恪行之豈孔門數世之婦皆不能為前車之鑒乎夫漢宋諸儒其致辯于五經多矣而此獨闕如或謂禮記皆漢儒傅會之說語多不經不必深辯然此頒之學宮傳之后世而致使大圣大賢冐千古不白之寃此讀書明理之士所不敢安者也間嘗反復取檀弓之文讀之忽得其解其曰昔者子之先君子喪出母乎夫出母者蓋所生之母也呂相絶秦曰康公我之自出則出之為言生也明矣其曰子之不喪出母何居即孟氏所謂王子有其母死者其傅為之請數月之喪是也蓋嫡母在堂屈于禮而不獲自盡故不得為三年之喪耳其曰其為伋也妻者則為白也母其不為伋也妻者則不為白也母夫所云不為伋也妻者蓋妾是也意者白為子思之妾所出而子思不令其終三年之喪故曰孔子之不喪出母自子思始也由是言之子思且無出妻之事而況于伯魚乎況于孔子乎其曰子之先君子非指孔子伯魚也猶曰子先世之人云爾讀者不察遂訛傳為孔氏出妻致使大圣大賢負千古不白之寃即謂漢人皆謬亦未有無故而毀圣賢者此非記檀弓者之過乃讀禮者之過也孟常此論大有闗系故附記之（因樹屋書影）

曽子易簀

呉幼清禮記纂言中解曽子易簀一條正足正先儒之失特記之爾雅以簀為笫而疏釋笫為床版按史記范睢傳睢佯死卷以簀置廁中簀可卷尸非床版明矣古者床笫之上有席席上有簟簟最在上故顯而見其美今之竹簟或以玄黃赤白諸色間織如錦文意即童子所謂華而晥者也禮寢簟之制原無貴賤之異但貧者質富者華以季孫之賜與曽子平日所用不同童子見其華美必大夫家所造故曰大夫之簀歟非謂此大夫之簀非士所當用也使曽子不易此簀而終亦無不可故子春與元申皆不欲易而曽子不然之者蓋禮終無戾然不若終于常用質素者之為正也君子臨終其謹有加于平日平日夜臥在燕寢將終必遷正寢平日有女侍將終一切屏去不死于婦人之手皆與常時異故曽子生時可寢季孫之簀至終必易之而用常時之簀也倘大夫士簀有差等則季孫之賜曽子自不當受受之亦不當用今業已用之至于將死而不易其于體制無不可也明矣若如舊說是曽子自安于非禮而不知子春陷師于非禮而不言當時若無童子一語曽子竟以非禮終也是曽子師弟父子之見皆出一童子下豈理也哉其謂徳與姑息謂因彼一言得以去華就質安處吾素者童子之愛我也以父病劇不可動以幸須臾之生者元之愛我也其意甚明（焦氏筆乘）

孔子不知父墓

孝經卜其宅兆注宅墓穴也兆塋域也塟事大故卜之今按墓有宅有兆故孔子幼孤及喪母合塟于防而莫知其父墓處謂墓穴也古者墓而不墳穴其下掩其上即平地耳初塟叔梁紇時征在以少故不臨塟孔子方三歲不知也孔子少長則當夫歲時寒暑之變雨露霜雪之感既祭于家復拜于墓且既為東西南北之人則去國必哭而后行反則展而后入皆即其塋域徘徊瞻戀凄愴怵惕以為先人之遺體魄藏焉豈容不識其冢壙之所在乎至于喪母而祔則魯人之祔也合之將并兩棺于槨中有不容于不知不容不慎焉者郰曼父之母與征在鄰善蓋先時征在嘗托以視塟故獨能知之而孔子得以問而知之也此事在人間父母塟日相距大逺或幼孤少寡往往時值況三代之世非有四尺之封乎禮記既支離其詞史記復傅會其事悠悠千古遂成不破之疑此殊可恠耳（金罍子）

反塟于周

太公汲人也聞文王作然后歸周史之所言已就封于齊矣其復入為太師薨而塟于周事未可知使其有之亦古人因薨而塟不擇地之常爾記以首丘喻之亦已謬矣乃云比及五世皆反塟于周夫齊之去周二千余里而使其已化之骨跋履山川觸冐寒暑自東徂西以塟于封守之外于死者為不仁古之塟者祖于庭塴于墓反哭于其寢故曰塟日虞弗忍一日離也使齊之孤重趼送塟曠月淹時不獲遵五月之制速反而虞于生者為不孝且也入周之境而不見天子則不度離其喪次而以衰绖見則不祥若其孤不行而使卿攝之則不恭勞民傷財則不惠此數者無一而可禹塟會稽其后王不從而殽之南陵有夏后皋之墓豈古人不達禮樂之義哉體魄則降知氣在上故古之事其先人于廟而不于墓圣人所以知幽明之故也然則太公無五世反塟之事明矣（日知録）

君有饋曰獻

仕而未有祿者君有饋焉曰獻使焉曰寡君示不純臣之道也故哀公執摯以見周豐而老萊子之于楚王自稱曰仆蓋古之人君有所不臣故九經之序先尊賢而后敬大臣尊賢其所不臣者也至若武王之訪于箕子變年稱祀不敢以維新之號臨之恪舊之心師臣之禮又不可以尋常論矣（日知録）

子卯

桀死以夘日紂死以子日故子夘不樂謂之疾日蓋忌而疾之也清江敖英曰子夘不樂非明王之禮也桀紂以子夘死固可疾湯武以子夘興獨不可幸耶予曰非也子夘不樂湯武之所以志衋傷也禮子于父母有終身之喪焉忌日之謂也忌日不用非不祥也言夫日志有所至而不敢盡其私也湯武既以天下誅桀紂而猶以舊君禮喪焉故于是日不樂以明其志之至也此王者之厚也或曰其殺之而傷之何也曰殺者獨夫傷者湯武為舊君也湯放桀而有慚徳焉視其慚知其傷也或曰武王伐商前歌后舞非與曰為說者起于世之衰不恡于誣圣人而以行其私也禮言子夘不樂蓋紂以甲子死桀以乙夘亡王者謂之疾日不舉樂為吉所以戒懼也然止甲乙二日余則以為二日既圣人奮起剪除大惡則萬古之下百姓且當歌舞相慶以為在上之戒安得復忌之也金罍子（留青日札）

同輩呼名

古人生不諱名同軰皆面呼其名書周公若曰君奭禮記曾子問篇老聃曰丘檀弓篇曽子曰商論語微生畝謂孔子曰丘是也（因樹屋書影）

疑女于夫子

禮記載曽子數子夏之罪云吾昔與女從夫子于洙泗之間退而老于西河之上使西河之人疑女于夫子女罪一也注云言其不稱師也蓋古之君子言必稱師示有所授且不忘本也故子張一篇載羣弟子之語子夏之言十一而未嘗稱師曽子之言五而三稱曰吾聞諸夫子則子夏為曽子所罪固其宜矣禮記樂正子春曰吾聞諸曽子曽子聞諸夫子蓋曽子稱師故子春亦稱師也又知古人注解各有所本不若后人妄意穿鑿也（懶真子）

嫂叔無服

嫂叔無服之說屢見于經似無可疑矣乃儀禮喪服記又有夫之所為昆弟服妻降一等之語則何也鄭氏于此條無注賈氏亦不得其解謂夫之諸祖父母見于緦麻章夫之世叔父母見于大功章夫之昆弟之子不降嫂叔又無服今言從夫降一等記其不見者當是夫之從母之類噫從母之類而可稱之為兄弟乎既言兄弟而可索之于兄弟之外乎鄭氏之不解不能解也賈氏以從母當之不得已而強為之解也然則何以解之曰此正嫂叔有服之明證也喪服經雖不言嫂叔之有服亦未嘗言嫂叔之無服惟子夏作傳見經但言夫之祖父母世叔父母而獨不言昆弟故問曰夫之昆弟何以無服也又自以母道婦道解之以此為子夏之意則可以此為經之本旨則未可蓋記禮者于經之所未及往往見之于記今記文具在人無不以記之所言與經之所言并信何獨此條之記不可信以為嫂叔之服乎所為沒其文于經而補其說于記者蓋從上世以來嫂叔原未嘗制服至作儀禮之人見其不可無服也故不直筆之于經而但附著之于記以見后人之所補而非先王之所制也至大傳所言名治之說即引子夏之傳且細觀其文止言名之宜慎而未嘗言服之宜無則亦不足以為無服之證檀弓言子思之哭嫂為位不言有服無服然既已為位安知其不有服也惟奔喪篇言無服而為位者惟嫂叔此蓋傳聞異辭但據喪服之經而不據喪服之記爾然雖言無服而未始不言加麻則亦深知無服之不可而加麻以表其哀戚之情也寧謂遂可以不服乎哉或曰如子言則是服夫之兄弟大功矣后世制為小功議禮者猶以為非而可以服大功乎曰此所謂服從服也非正服也凡從服者多于已無親如夫之君夫之舊國君族之宗子彼于我何親而皆服之齊衰也無親于我者而可以服齊衰與我同室者猶不可以服大功乎然則何以必大功曰凡從服例降一等夫于姑姊妹大功則妻為之小功夫于兄弟期則妻為之大功此一定之禮也且不觀娣姒之服小功乎夫以兄弟之妻大功故妻降一等而小功吾于服夫之姑姊妹娣姒小功而知大功之服為一定而不可易也獨怪蔣濟諸公不能援此言以明嫂叔之有服而但以娣姒婦為證致人之有異論使其執此以立說則一言可以折諸人之角又何待更端而決哉惟成粲援此為證可謂得其要領而惜其語焉不詳故亦無以闗諸儒之口也然則推而逺之說可廢乎曰此世儒附會之說也先王之制禮寧専為不肖者設哉世之亂常瀆倫之事茍非大不肖者必不至此也欲為不肖者立防而反廢親親之紀先王之所不為也且彼之所為逺嫌者將由夫淫邪之人與雖無服制豈能禁之將由夫修飾之君子與雖有服制豈能亂焉況所為逺別者亦當逺之于生前而不必逺之于身后當夫身歿之后舉家縞素而我獨吉服于其間曰將以逺嫌也天下豈有此不情之人哉曰子言則既辨矣得母驚世而駭俗與曰此非吾之言儀禮之言也吾之言不可信儀禮之言亦不可信乎且此條而不作此解將何以解之縱有善辨者恐不能別為之說矣故使喪服記而可盡削之也則吾言為妄說也使喪服記而不可盡削之也則吾固本乎禮而為言也雖為世之所詬庸何傷（讀禮通考）

黔敖食餓者

今即畫工善畫不能用極簡筆畫兩個人聲音笑貌蒙袂二句只八字而餓者形神心事悉畫出左奉食四句只十字而黔敖手口聲響又畫出更奇者上面伏一路字則此十八字乃是兩人在路上兩邊相對接情形又畫出下面補一句揚其目而視之則此餓者初來目已瞑至此忽聞嗟來一聲性氣勃發豎目直視光景又畫出予惟不食句只十三字餓者一生氣骨志傳銘贊冩不出者又悉畫出此雖呉道子神手將毋閣筆也從而謝焉終不食而死豈獨餓者蓋棺論定即黔敖論定矣奇在此下贊圣賢造就狂狷作用又畫出（初學辨體）

駒王

后漢東夷傳徐夷率九夷以伐宗周西至河上穆王畏其方熾乃分東方諸夷命徐偃王主之檀弓載徐容居之對曰昔我先君駒王西討濟于河然則駒王即偃王也濟河即所謂西至河上也（困學紀聞）

檀弓誤字

檀弓載呉侵陳事曰陳太宰嚭使于師夫差謂行人儀曰是夫也多言盍嘗問焉師必有名人之稱斯師也者則謂之何太宰嚭曰其不謂之殺厲之師與按嚭乃呉夫差之宰陳遣使者正用行人則儀乃陳臣也記禮者簡策差互故更錯其名當云陳行人儀使于師夫差使太宰嚭問之乃善忠宣公作春秋詩引斯事亦嘗辨正之云（容齋隨筆）

檀弓迭字省字