孟子曰：「心之所同然者，謂理也，義也；圣人先得我心之所同然耳。」于義外之說必致其辨，言理義之為性，非言性之為理。性者，血氣心知本乎陰陽五行，人物莫不區(qū)以別焉是也，而理義者，人之心知，有思輒通，能不惑乎所行也。「孟子道性善，言必稱堯、舜」，非謂盡人生而堯、舜也，自堯舜而下，其等差凡幾？則其氣稟固不齊，豈得謂非性有不同？然人之心知，于人倫日用，隨在而知惻隱，知羞惡，知恭敬辭讓，知是非，端緒可舉，此之謂性善。于其知惻隱，則擴而充之，仁無不盡；于其知羞惡，則擴而充之，義無不盡；于其知恭敬辭讓，則擴而充之，禮無不盡；于其知是非，則擴而充之，智無不盡。仁義禮智，懿德之目也。孟子言「今人乍見孺子將入井，皆有休惕惻隱之心」，然則所謂惻隱、所謂仁者，非心知之外別「如有物焉藏于心」也，己知懷生而畏死，故休惕于孺子之危，惻隱于孺子之死，使無懷生畏死之心，又焉有休惕側(cè)隱之心？推之羞惡、辭讓、是非亦然。使飲食男女與夫感于物而動者脫然無之，以歸于靜，歸于一，又焉有羞惡，有辭讓，有是非？此可以明仁義禮智非他，不過懷生畏死，飲食男女，與夫感于物而動者之皆不可脫然無之，以歸于靜，歸于一，而恃人之心知異于禽獸，能不惑乎所行，即為懿德耳。古賢圣所謂仁義禮智，不求于所謂欲之外，不離乎血氣心知，而后儒以為別如有物湊泊附著以為性，由雜乎老、莊、釋氏之言，終昧于六經(jīng)、孔、孟之言故也。孟子言「人無有不善」，以人之心知異于禽獸，能不惑乎所行之為善。且其所謂善也，初非無等差之善，即孔子所云「相近」；孟子所謂「茍得其養(yǎng)，無物不長；茍矢其養(yǎng)，無物不消」，所謂「求則得之，舍則失之；或相倍蓰而無算者，不能盡其才者也」，即孔子所云習至于相遠。不能盡其才，言不擴充其心知而長惡遂非也。彼悖乎禮義者，亦自知其失也，是人無有不善，以長惡遂非，故性雖善，不乏小人。孟子所謂「梏之反復」，「違禽獸不遠」，即孔子所云「下愚之不移。」后儒未審其文義，遂彼此捍格。孟子曰：「如使口之于味也，其性與人殊，若犬馬之與我不同類也，則天下何耆皆從易牙之于味也！」又言「動心忍性」，是孟子矢口言之，無非血氣心知之性。孟子言性，曷嘗自岐為二哉！二之者，宋儒也。
問：凡血氣之屬皆有精爽，而人之精爽可進于神明。論語稱「上智與下愚不移」，此不待習而相遠者；雖習不足以移之，豈下愚之精爽與物等歟？
曰：生而下愚，其人難與言理義，由自絕于學，是以不移。然茍畏威懷惠，一旦觸于所畏所懷之人，啟其心而憬然覺寤，往往有之。茍悔而從善，則非下愚矣；加之以學，則日進于智矣。以不移定為下愚，又往往在知善而不為．，知不善而為之者，故日不移，不日不可移。雖古今不乏下愚，而其精爽幾與物等者，亦究異于物，無不可移也。
問：孟子之時，因告子諸人紛紛各立異說，故直以性善斷之；孔子但言相近，意在于警人慎習，非因論性而發(fā)，故不必直斷曰善歟？
曰：然。古賢圣之言至易知也。如古今之常語，凡指下愚者，矢口言之，每曰「此無人性」，稍舉其善端，則曰「此猶有人性」。以人性為善稱，是不言性者，其言皆協(xié)于孟子，而言性者轉(zhuǎn)失之。無人性即所謂人見其禽獸也，有人性即相近也，善也。論語言相近，正見「人無有不善」；若不善，與善相反，其遠已縣絕，何近之有！分別性與習，然后有不善，而不可以不善歸性。凡得養(yǎng)失養(yǎng)及陷溺梏亡，咸屬于習。至下愚之不移，則生而蔽錮，其明善也難而流為惡也易，究之性能開通，非不可移，視禽獸之不能開通亦異也。
問：孟子言性，舉仁義禮智四端，與孔子之舉智愚有異乎？
曰：人之相去，遠近明昧，其大較也，學則就其昧焉者牖之明而已矣。人雖有智有愚，大致相近，而智愚之甚遠者蓋鮮。智愚者，遠近等差殊科，而非相反；善惡則相反之名，非遠近之名。知人之成性，其不齊在智愚，亦可知任其愚而不學不思乃流為惡。愚非惡也，人無有不善明矣。舉智而不及仁、不及禮義者，智于天地、人物、事為咸足以知其不易之則，仁有不至，禮義有不盡，可謂不易之則哉？發(fā)明孔子之道者，孟子也，無異也。
問：孟子言性善，門弟子如公都子已列三說，茫然不知性善之是而三說之非。荀子在孟子后，直以為性惡，而伸其崇禮義之說。荀子既知崇禮義，與老子言「禮者忠信之薄而亂之首」及告子「外義」，所見懸殊；又聞孟子性善之辨，于孟子言「圣人先得我心之所同然」亦必聞之矣，而猶與之異，何也？
曰：荀子非不知人之可以為圣人也，其言性惡也，曰：「涂之人可以為禹。」「涂之人者，皆內(nèi)可以知父子之義，外可以知君臣之正。」「其可以知之質(zhì)，可以能之具，在涂之人，其可以為禹明矣。」「使涂之人伏術(shù)為學，專心一志，思索孰察，加日縣久，積善而不息，則通于神明，參于天地矣。故圣人者，人之所積而致（也）〔矣〕。」「圣可積而致，然而皆不可積，何也？」「可以而不可使也。」「涂之人可以為禹則然，涂之人能為禹，未必然也；雖不能（為）禹，無害可以為禹。」此于性善之說不惟不相悖，而且若相發(fā)明。終斷之曰：「足可以偏行天下，然而未嘗有能偏行天下者也。」能不能之與可不可，其不（可）同遠矣。」蓋荀子之見，歸重于學，而不知性之全體。其言出于尊圣人，出于重學崇禮義。首之以勸學篇，有曰：「誦數(shù)以貫之，思索以通之，為其人以處之，除其害者以持養(yǎng)之。」又曰：「積善成德，神明自得，圣心循焉。」荀子之善言學如是。且所謂通于神明，參于天地者，又知禮義之極致，圣人與天地合其德在是，圣人復起，豈能易其言哉！而于禮義與性，卒視若閡隔不可通。以圣人異于常人，以禮義出于圣人之心，常人學然后能明禮義，若順其性之自然，則生爭奪；以禮義為制其性，去爭奪者也，因性惡而加矯揉之功，使進于善，故貴禮義；茍順其自然而無爭奪，安用禮義為哉！又以禮義雖人皆可以知，可以能，圣人雖人之可積而致，然必由于學。弗學而能，乃屬之性；學而后能，弗學雖可以而不能，不得屬之性。此荀子立說之所以異于孟子也。
問：荀子于禮義與性視若閡隔而不可通，其蔽安在？今何以決彼之非而信孟子之是？
曰﹕荀子知禮義為圣人之教，而不知禮義亦出于性；知禮義為明于其必然，而不知必然乃自然之極則，適以完其自然也。就孟子之書觀之，明理義之為性，舉仁義禮智以言性者，以為亦出于性之自然，人皆弗學而能，學以擴而充之耳。荀子之重學也，無于內(nèi)而取于外；孟子之重學也，有于內(nèi)而資于外。夫資于飲食，能為身之營衛(wèi)血氣者，所資以養(yǎng)者之氣，與其身本受之氣，原于天地非二也。故所資雖在外，能化為血氣以益其內(nèi)，未有內(nèi)無本受之氣，與外相得而徒資焉者也。問學之于德性亦然。有己之德性，而問學以通乎古賢圣之德性，是資于古賢圣所言德性埤益己之德性也。冶金若水，而不聞以金益水，以水益金，豈可云己本無善，己無天德，而積善成德，如罍之受水哉！以是斷之，荀子之所謂性，孟子非不謂之性，然而荀子舉其小而遺其大也，孟子明其大而非舍其小也。
問：告子言「生之謂性」，言「性無善無不善」，言「食色性也，仁內(nèi)義外」，朱子以為同于釋氏；【朱子云﹕「生，指人物之所以知覺連動者而言，與近世佛氏所謂『作用是性』者略相似。」又云﹕告子以人之知覺運動者為性，故言人之甘食悅色者即其性。」】其「杞柳」「湍水」之喻，又以為同于荀、揚；【朱子于「杞柳」之喻云：「如荀子性惡之說。」于「湍水」之喻云﹕「近于揚子善惡混之說。」】然則荀、揚亦與釋氏同歟？