曰：氣化之于品物，則形而上下之分也。形乃品物之謂，非氣化之謂。易又有之：「立天之道，曰陰與陽(yáng)。」直舉陰暢，不聞辨別所以陰陽(yáng)而始可當(dāng)?shù)乐Q，豈圣人立言皆辭不備哉？一陰一陽(yáng)，流行不已，夫是之謂道而已。古人言辭，「之謂」「謂之」有異：凡曰「之謂」，以上所稱解下，如中庸「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教」，此為性、道、教言之，若曰性也者天命之謂也，道也者率性之謂也，教也者修道之謂也；易「一陰一陽(yáng)之謂道」，則為天道言之，若曰道也者一陰一陽(yáng)之謂也。凡曰「謂之」者，以下所稱之名辨上之實(shí)，如中庸「自誠(chéng)明謂之性，自明誠(chéng)謂之教」，此非為性教言之，以性教區(qū)別「自誠(chéng)明」「自明誠(chéng)」二者耳。易「形而上者謂之道，形而下者謂之器」，本非為道器言之，以道器區(qū)別其形而上形而下耳。形謂已成形質(zhì)，形而上猶曰形以前，形而下猶曰形以后。【如言「千載而上，千載而下」。詩(shī)：「下武維周。」鄭箋云﹕「下，猶后也。」】陰陽(yáng)之未成形質(zhì)，是謂形而上者也，非形而下明矣。器言乎一成而不變，道言乎體物而不可遺。不徒陰陽(yáng)是非形而下，如五行水火木金土，有質(zhì)可見，固形而下也，器也；其五行之氣，人物咸稟受于此，則形而上者也。易言「一陰一陽(yáng)」，洪范言「初一曰五行」，舉陰暢，舉五行，即賅鬼神；中庸言鬼神之「體物而不可遺」，即物之不離陰陽(yáng)五行以成形質(zhì)也。由人物逆而上之，至是止矣。六經(jīng)、孔、孟之書不聞理氣之辨，而后儒創(chuàng)言之，遂以陰陽(yáng)屬形而下，實(shí)失道之名義也。
問(wèn)：后儒論陰陽(yáng)，必推本「太極」，云：「無(wú)極而太極，太極動(dòng)而生陽(yáng)；動(dòng)極而靜，靜而生陰；靜極復(fù)動(dòng)。一動(dòng)一靜，互為其根；分陰分陽(yáng)，兩儀立焉。」朱子釋之云：「太極生陰陽(yáng)，理生氣也。陰陽(yáng)既生，則太極在其中，理復(fù)在氣之內(nèi)也。」又云﹕「太極，形而上之道也；陰陽(yáng)，形而下之器也。」今既辨明形乃品物，非氣化，然則「太極」「兩儀」，后儒據(jù)以論道者，亦必傅合失之矣。自宋以來(lái)，學(xué)者惑之已久，將何以解其惑歟？
曰：后世儒者紛紛言太極，言兩儀，非孔子贊易太極兩儀之本指也。孔子曰：「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。」曰儀，曰象，曰卦，皆據(jù)作易言之耳，非氣化之陰陽(yáng)得兩儀四象之名。易備于六十四，自八卦重之，故八卦者，易之小成，有天、地、山、澤、雷、風(fēng)、水、火之義焉。其未成卦晝，一奇以儀陽(yáng)，一偶以儀陰，故稱兩儀。奇而遇奇，陽(yáng)已長(zhǎng)也，以象太陽(yáng)；奇而遇偶，陰始生也，以象少陰；偶而遇偶，陰已長(zhǎng)也，以象太陰；偶而遇奇，陽(yáng)始生也，以象少陽(yáng)。伏羲氏睹于氣化流行，而以奇偶儀之象之。孔子贊易，蓋言易之為書起于卦晝，非漫然也，實(shí)有見于天道一陰一陽(yáng)為物之終始會(huì)歸，乃晝奇偶兩者從而儀之，故曰「易有太極，是生兩儀」。既有兩儀，而四象，而八卦，以次生矣。孔子以太極指氣化之陰陽(yáng)，承上文「明于天之道」言之，即所云「陰一陽(yáng)之謂道」，以兩儀、四象、八卦指易晝。后世儒者以兩儀為陰陽(yáng)，而求太極于陰陽(yáng)之所由生，豈孔子之言乎！
問(wèn)：宋儒之言形而上下，言道器，言太極兩儀，今據(jù)孔子贊易本文疏通證明之，洵于文義未協(xié)。其見于理氣之辨也，求之六經(jīng)中無(wú)其文，故借太極、兩儀、形而上下亡語(yǔ)以飾其說(shuō)，以取信學(xué)者歟？
曰：舍圣人立言之本指，而以己說(shuō)為圣人所言，是誣圣；借其語(yǔ)以飾吾之說(shuō)，以求取信，是欺學(xué)者也。誣圣欺學(xué)者，程、朱之賢不為也。蓋其學(xué)借階于老、莊、釋氏，是故失之。凡習(xí)于先入之言，往往受其蔽而不自覺。在老、莊、釋氏就一身分言之，有形體，有神識(shí)（一），而以神識(shí)為本。推而上之，以神為有天地之本，【老氏云﹕「有物混成，先天地生。」又云﹕「道之為物，惟恍惟忽。忽兮恍兮，其中有象；恍兮忽兮，其中有物。」釋氏書：「問(wèn)：『如何是佛？』曰﹕『見性為佛。』『如何是性？』曰﹕『作用為性。』『如何是作用？」曰：『在目曰見，在耳曰聞，在鼻臭香，在口談?wù)摚谑謭?zhí)捉，在足運(yùn)奔。偏見俱該法界，收攝在一微塵，識(shí)者知是佛性，不識(shí)喚作精魂。』」】遂求諸無(wú)形無(wú)跡者為實(shí)有，而視有形有跡為幻。在宋儒以形氣神識(shí)同為己之私，而理得于天。推而上之，于理氣截之分明，以理當(dāng)有其無(wú)形無(wú)跡述之實(shí)有，而視有形有跡為粗。益就彼之言而轉(zhuǎn)之，【朱子辨釋氏云﹕「儒者以理為不生不滅，釋氏以神識(shí)為不生不滅。」】因視氣曰「空氣」，【陳安卿云﹕「二氣流行萬(wàn)古，生生不息，不成只是空氣，必有主宰之者，理是也。」】視心曰「性之郛郭」，【邵子云﹕「心者，性之郛郭。」】是彼別形神為二本，而宅于空氣宅于郛郭者為天地之神與人之神。此別理氣為二本，【朱子云﹕「天地之間，有理有氣。理也者，形而上之道也，生物之本也；氣也者，形而下之器也，生物之具也，是以人物之生，必稟此理然后有性也，稟此氣然后有形。」】而宅于空氣、宅于郛郭者，為天地之理與人之理。由考之六經(jīng)、孔、孟，茫然不得所謂性與天道者，及從事老、莊、釋氏有年，覺彼之所指，獨(dú)遺夫理義而不言，是以觸于形而上下之云，太極兩儀之稱，頓然有悟，遂創(chuàng)為理氣之辨，不復(fù)能詳審文義。其以理為氣之主宰，如彼以神為氣之主宰也。以理能生氣，如彼以神能生氣也。【老氏云﹕「一生二，二生三，三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和。」】以理壞于形氣，無(wú)人欲之蔽則復(fù)其初，如彼以神受形而生，不以物欲累之則復(fù)其初也。皆改其所指神識(shí)者以指理，徒援彼例此，而實(shí)非得之于此。學(xué)者轉(zhuǎn)相傳述，適所以誣圣亂經(jīng)。善夫韓退之氏曰：「學(xué)者必慎所道。道于楊、墨、老、莊、佛之學(xué)而欲之圣人之道，猶航斷港絕潢以望至于海也。」此宋儒之謂也。
性九條
性者，分于陰陽(yáng)五行以為血?dú)狻⑿闹⑵肺铮瑓^(qū)以別焉，舉凡既生以后所有之事，所具之能，所全之德，咸以是為其本，故易曰「成之者性也。」氣化生人生物以后，各以類滋生久矣；然類之區(qū)別，千古如是也，循其故而已矣。在氣化曰陰陽(yáng)，曰五行，而陰陽(yáng)五行之成化也，雜糅萬(wàn)變，是以及其流形，不特品物不同，雖一類之中又復(fù)不同。凡分形氣于父母，即為分于陰陽(yáng)五行，人物以類滋生，皆氣化之自然。中庸曰：「天命之謂性。」以生而限于天，故曰天命。大戴禮記曰：「分于道謂之命，形于一謂之性。」分于道者，分于陰陽(yáng)五行也。一言乎分，則其限之于始，有偏全、厚薄、清濁、昏明之不齊，各隨所分而形于一，各成其性也。然性雖不同，大致以類為之區(qū)別，故論語(yǔ)曰「性相近也」，此就人與人相近言之也。孟子曰：「凡同類者舉相似也，何獨(dú)至于人而疑之！圣人與我同類者」，言同類之相似，則異類之不相似明矣；故詰告子「生之謂性」曰：「然則犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性與」，明乎其必不可混同言之也。天道，陰陽(yáng)五行而已矣；人物之性，咸分于道，成其各殊者而已矣。
問(wèn)：論語(yǔ)言性相近，孟子言性善，自程子、朱子始別之，以為截然各言一性，【朱子于論語(yǔ)引程子云：「此言氣質(zhì)之性，非言性之本也。若言其本，則性即是理。理無(wú)不善，孟子之言性善是也，何相近之有哉！」】反取告子「生之謂性」「性一也，何以言相近？此止是言氣質(zhì)之性，如俗言性急性緩之類。性安有緩急？此言性者，生之謂性也。」又云：「凡言性處，須看立意如何。且如言人性善，性之本也；生之謂性，論其所稟也。孔子言性相近，若論其本，豈可言相近？止論其所稟也。告子所云固是，為孟子問(wèn)他，他說(shuō)便不是也。」】創(chuàng)立名目曰「氣質(zhì)之性」，而以理當(dāng)孟子所謂善者為生物之本，【程子云；「孟子言性，當(dāng)隨文看。不以告【全書，181頁(yè)】子『生之謂性』為不然者，此亦性也，被命受生之后謂之性耳，故不同。繼之曰『犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性興』，然不害為一。若乃孟子之言善者，乃極本窮源之性。」】人與禽獸得之也同，【程子所謂「不害為一」，朱子于中庸「天命之謂性」釋之曰﹕「命，猶令也，性，即理也。天以陰陽(yáng)五行化生萬(wàn)物，氣以成形而理亦賦焉，猶命令也，于是人物之生，因各得其所賦之理以為健順五常之德，所謂性也。」】而致疑于孟子。【朱子云﹕「孟子言『人所以異于禽獸者幾希』，不知人何故與禽獸異；又言『犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性與』，不知人何故與牛犬異。此兩處似欠中間一轉(zhuǎn)語(yǔ)，須著說(shuō)是「形氣不同故性亦少異」始得。恐孟子見得人性同處，自是分曉起直截，卻于這些子未甚察。」】是謂性即理，于孟子且不可通矣，其不能通于易、論語(yǔ)固宜。孟子聞告子言「生之謂性」，則致詰之；程、朱之說(shuō)，不幾助告子而議孟子歟？
曰：程子、朱子其初所講求者，老、莊、釋氏也。老、莊、釋氏自貴其神而外形體，顯背圣人，毀訾仁義。告子未嘗有神與形之別，故言「食色性也」，而亦尚其自然，故言「性無(wú)善無(wú)不善」，雖未嘗毀訾仁義，而以桮楮喻義，則是災(zāi)杞柳始為桮樁，其指歸與老、莊、釋氏不異也。凡血?dú)庵畬俳灾獞焉匪溃蚨吚芎Γ浑m明暗不同，不出乎懷生畏死者同也。人之異于禽獸不在是。禽獸知母而不知父，限于知覺也；然愛其生之者及愛其所生，與雌雄牝牡之相愛，同類之不相噬，習(xí)處之不相嚙，進(jìn)乎懷生畏死矣。一私于身，一及于身之所親，皆仁之屬也。私于身者，仁其身也；及于身之所親者，仁其所親也；心知之發(fā)乎自然有如是。人之異于禽獸亦不在是。告子以自然為性使之然，以義為非自然，轉(zhuǎn)制其自然，使之強(qiáng)而相從，故言「仁，內(nèi)也，非外也；義，外也，非內(nèi)也」，立說(shuō)之指歸，保其生而已矣。陸子靜云：「惡能害心，善亦能害心。」此言實(shí)老、莊、告子、釋氏之宗指，貴其自然以保其生。誠(chéng)見窮人欲而流于惡者適足害生，即慕仁義為善，勞于問(wèn)學(xué)，殫思竭慮，亦于生耗損，于此見定而心不動(dòng)。其「生之謂性」之說(shuō)如是也，豈得合于孔子哉！
易、論語(yǔ)、孟子之書，其言性也，咸就其分于陰陽(yáng)五行以成性為言；成，則人與百物，偏全、厚薄、清濁、昏明限于所分者各殊，徒曰生而已矣，適同人于犬牛而不察其殊。朱子釋孟子有曰：「告子不知性之為理，而以所謂氣者當(dāng)之，蓋徒知知覺運(yùn)動(dòng)之蠢然者，人與物同，而不知仁義禮智之粹然者，人與物異也。」如其說(shuō)，孟子但舉人物詰之可矣，又何分牛之性犬之性乎？犬與牛之異，非有仁義禮智之粹然者，不得謂孟子以仁義禮智詰告子明矣。在告子既以知覺運(yùn)動(dòng)為性，使知覺運(yùn)動(dòng)之蠢然者人與物同，告子何不可直應(yīng)之曰「然」？斯以見知覺運(yùn)動(dòng)之不可概人物，而目為蠢然同也。凡有生，即不隔于天地之氣化。陰陽(yáng)五行之運(yùn)而不已，天地之氣化也，人物之生生本乎是，由其分而有之不齊，是以成性各殊。知覺運(yùn)動(dòng)者，統(tǒng)乎生之全言之也，由其成性各殊，是以本之以生，見乎知覺連動(dòng)也亦殊。氣之自然潛運(yùn)，飛潛動(dòng)植皆同，此生生之機(jī)肖乎天地者也，而其本受之氣，與所資以養(yǎng)者之氣則不同。所資以養(yǎng)者之氣，雖由外而入，大致以本受之氣召之。五行有生克，遇其克之者則傷，甚則死，此可知性之各殊矣。本受之氣及所資以養(yǎng)者之氣，必相得而不相逆，斯外內(nèi)為一，其分于天地之氣化以生，本相得，不相逆也。氣運(yùn)而形不動(dòng)者，卉木是也；凡有血?dú)庹撸孕文軇?dòng)者也。由其成性各殊，故形質(zhì)各殊；則其形質(zhì)之動(dòng)而為百體之用者，利用不利用亦殊。知覺云者，如寐而寤曰覺，心之所通曰知，百體皆能覺，而心之知覺為大。凡相忘于習(xí)則不覺，見異焉乃覺。魚相忘于水，其非生于水者不能相忘水也，則覺不覺亦有殊致矣。聞蟲鳥以為候，聞雞嗚以為辰，彼之感而覺，覺而聲應(yīng)之，又覺之殊致有然矣，無(wú)非性使然也。若夫?yàn)踔床福馒F之有別，蜂蟻之知君臣，豺之祭獸，獺之祭魚，合于人之所謂仁義者矣，而各由性成。人則能擴(kuò)充其知至于神明，仁義禮智無(wú)不全也。仁義禮智非他，心之明之所止也，知之極其量也。知覺運(yùn)動(dòng)者，人物之生；知覺運(yùn)動(dòng)之所以異者，人物之殊其性。