曰﹕老、莊、釋以其所謂「真宰」「真空」者為「完全自足」，然不能謂天下之人有善而無惡，有智而無愚也，因舉善與智而毀訾之。老氏云：「絕學無憂，唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？」又云：「以智治國，國之賊；不以智治國，國之褔。」又云：「古之善為道者，非以明民，將以愚之。」彼蓋以無欲而靜，則超乎善惡之上，智乃不如愚，故直云「絕學」，又（生）〔主〕「絕圣棄智」，「絕仁棄義」，此一說也。荀子以禮義生于圣心，常人學然后能明于禮義，若順其自然，則生爭奪。弗學而能，乃屬之性；學而后能，不得屬之性，故謂性惡。而其于孟子言性善也辯之曰：「性善，則去圣王，息禮義矣；性惡，則興圣王，貴禮義矣。」此又一說也。荀子習聞當時雜乎老、莊、告子之說者廢學毀禮義，而不達孟子性善之旨，以禮義為圣人教天下制其性，使不至爭奪，而不知禮義之所由名。老、莊、告子及后之釋氏，乃言如荀子所謂「去圣王，息禮義」耳。程子、朱子謂氣稟之外，天與之以理，非生知安行之圣人，未有不污壞其受于天之理者也，學而后此理漸明，復其初之所受。是天下之人，雖有所受于天之理，而皆不殊于無有，此又一說也。今富者遺其子粟千鐘，貧者無升斗之遺；貧者之子取之宮中無有，因日以其力致升斗之粟；富者之子亦必如彼之日以其力致之，而曰所致者即其宮中者也，說必不可通，故詳于論敬而略于論學。【如程子云「敬以治之，使復如舊」，而不及學；朱子于中庸「致中和」，猶以為「戒懼慎獨」。】陸子靜、王文成諸人，推本老、莊、釋氏之所謂「真宰」「真空」者，以為即全乎圣智仁義，即全乎理，【陸子靜云﹕「收拾精神，自作主宰，萬物皆備于我，何有欠闕！當惻隱時，自然惻隱；當羞惡時，自然羞惡；當寬裕溫柔時，自然寬裕溫柔；當發強剛毅時，自然發剛強毅。」王文成云：「圣人致知之功，至誠無息。其良知之體，皦如明鏡，妍媸之來，隨物現形，而明鏡曾無所留染，所謂『情順萬事而無情』也。『無所住（以）〔而〕生其心』，佛氏曾有是言，未為非也。明鏡之應，妍者妍，媸者媸，一照而皆真，即是『生其心』處；妍者妍，媸者媸，一過而不留，即『無所住』處。」】此又一說也。程子、朱子、就老、莊、釋氏所指者，轉其說以言夫理，非援儒而入釋，誤以釋氏之言雜人于儒耳；陸子靜、王文成諸人就老、莊、釋氏所指者，即以理實之，是乃援儒以入于釋者也。試以人之形體與人之德性比而論之，形體始乎幼小，終乎長大；德性始乎蒙昧，終乎圣智。其形體之長大也，資于飲食之養，乃長日加益，非「復其初」；德性資于學問，進而圣智，非「復其初」明矣。人物以類區分，而人所稟受，其氣清明，異于禽獸之不可開通。然人與人較，其材質等差凡幾？古賢圣知人之材質有等差，是以重問學，貴擴充。老、莊、釋氏謂有生皆同，故主于去情欲以勿害之.不必問學以擴充之。在老、莊、釋氏既守己自足矣，因毀訾仁義以伸其說。荀子謂常人之性，學然后知禮義，其說亦足以伸。陸子靜、王文成諸人同于老、莊、釋氏，而改其毀訾仁義者，以為自然全乎仁義，巧于伸其說者也。程子、朱子尊理而以為天與我，猶荀子尊禮義以為圣人與我也。謂理為形氣所污壞，是圣人而下形氣皆大不美，即荀子性惡之說也；而其所謂理，別為湊泊附著之一物，猶老、莊、釋氏所謂「真宰」「真空」之湊泊附著于形體也。理既完全自足，難于言學以明理，故不得不分理氣為二本而咎形氣。蓋其說雜糅傅合而成，令學者眩惑其中，雖六經、孔、孟之言具在，咸習非勝是，不復求通。嗚呼，吾何敢默而息乎！

問：程伯子之出入于老、釋者幾十年，返求諸六經，然后得之，見叔子所撰行狀。而朱子年四十內外，猶馳心空妙，其后有答汪尚書書，言「熹于釋氏之說，蓋嘗師其人，尊其道，求之亦切至矣，然未能有得。其后以先生君子之教，校乎前后緩急之序，于是暫置其說而從事于吾學。其始蓋未嘗一日不往來于心也，以為俟卒究吾說而后求之未為甚晚。而一二年來，心獨有所自安，雖未能即有諸己，然欲復求之外學以遂其初心，不可得矣。」程、朱雖從事釋氏甚久，然終能覺其非矣，而又未合于六經、孔、孟，則其學何學歟？

曰：程子、朱子其出入于老、釋，皆以求道也，使見其道為是，雖人以為非而不顧。其初非背六經、孔、孟而信彼也，于此不得其解，而見彼之捐棄物欲，返觀內照，近于切己體察，為之，亦能使思慮漸清，因而冀得之為衡（鑒）事物之本。然極其致，所謂「明心見性」、「還其神之本體」者，即本體得矣，以為如此便足，無欠闕矣，實動輒差謬。在老、莊、釋氏固不論差謬與否，而程子、朱子求道之心，久之知其不可恃以衡鑒事物，故終謂其非也。夫人之異于物者，人能明于必然，百物之生各遂其自然也。老氏言「致虛極，守靜篤」，言「道法自然」，釋氏亦不出此，皆起于自私，使其神離形體而長存。【老氏言「長生久視」，以死為「返其真」；所謂長生者，形化而神長存也；釋氏言「不生不減」；所謂不生者，不受形而生也；不減者，即其神長存也。】其所謂性，所謂道，專主所謂神者為言。邵子云：「道與一，神之強名也。」又云：「神無方而性有質。」又云：「性者，道之形體；心者，性之郛郭。」又云：「人之神即天地之神。」合其言觀之，得于老莊最深。所謂道者，指天地之「神無方」也；所謂性者，指人之「（神）〔性〕有質」也，故曰「道之形體」。邵子又云：「神統于心，氣統于腎，形統于首；形氣交而神主乎其中，三才之道也。」此顯指神宅于心，故曰「心者，性之郛郭」。邵子又云：「氣則養性，性則乘氣；故氣存則性存，性動則氣動也」。此顯指神乘乎氣而資氣以養。【王文成云﹕「夫良知一也，以其妙用而言謂之神，以其流行而言謂之氣。」立說亦同。又即導善家所云「神之炯炯而不昧者為性，氣之缊絪而不息者為命」。】朱子于其指神為道、指神為性者，若轉以言夫理。張子云：「由太虛，有天之名；由氣化，有道之名；合虛與氣，有性之名，合性、知覺，有心之名。」其所謂虛，六經、孔、孟無是言也。張子又云：「神者，太虛妙應之目。」又云：「天之不測謂神，神而有常謂天。」又云：「神，天德；化，天道。」是其曰虛曰天，不離乎所謂神者。彼老、莊、釋氏之自貴其神，亦以為妙應，為沖虛，為足乎天德矣。【如云﹕「性周法界，凈智圓妙，體自空寂。」】張子又云：「氣有陰陽，推行有漸為化，合一不測為神。」斯言也，蓋得之矣。試驗諸人物，耳目百體，會歸于心；心者，合一不測之神也。天地間百物生生，無非推本陰陽。易曰：「精氣為物。」曾子曰：「陽之精氣曰神，陰之精氣曰靈，神靈者，品物之本也。」因其神靈，故不徒曰氣而稱之曰精氣。老、莊、釋氏之謬，乃于此岐而分之。內其神而外形體，徒以形體為傳舍，以舉凡血氣之欲、君臣之義，父子昆弟夫婦之親，悉起于有形體以后，而神至虛靜，無欲無為。在老、莊、釋氏徒見于自然，故以神為已足。程子、朱子見于六經、孔、孟之言理義，歸于必然不可易，非老、莊、釋氏所能及，因尊之以當其所謂神者為生陽生陰之本，而別于陰陽；為人物之性，而別于氣質；反指孔、孟所謂道者非道，所謂性者非性。獨張子之說，可以分別錄之，言「由氣化，有道之名」，言「化，天道」，言「推行有漸為化，合一不測為神」，此數語者，圣人復起，無以易也。張子見于必然之為理，故不徒曰神而曰「神而有常。」誠如是言，不以理為別如一物，于六經、孔、孟近矣。就天地言之，化，其生生也；神，其主宰也，不可歧而分也。故言化則賅神，言神亦賅化；由化以知神，由化與衶以知德；德也者，天地之中正也。就人言之，有血氣，則有心知；有心知，雖自圣人而下，明昧各殊，皆可學以牖其昧而進于明。天之生物也，使之一本.而以性專屬之神，則視形體為假合；以性專屬之理，則茍非生知之圣人，不得咎其氣質，皆二本故也。老、莊、釋氏尊其神為超乎陰陽氣化，此尊理為超乎陰陽氣化。朱子答呂子約書曰：「陰陽也，君臣父子也，皆事物也；人之所行也，形而下者也，萬象紛羅者也。是數者各有當然之理，即所謂道也，當行之路也，形而上者也，沖漠無朕者也。」然則易曰「立天之道曰陰與陽」，中庸曰「君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也，五者，天下之達道也」，皆僅及事物而即謂之道，豈圣賢之立言，不若朱子言之辨析歟？圣人順其血氣之欲，則為相生養之道，于是視人猶己，則忠；以己推之，則恕；憂樂于人，則仁；出于正，不出于邪，則義；恭敬不侮慢，則禮；無差謬之失，則智；曰忠恕，曰仁義禮智，豈有他哉？常人之欲，縱之至于邪僻，至于爭奪作亂；圣人之欲，無非懿德。欲同也，善不善之殊致若此。欲者，血氣之自然，其好是懿德也，心知之自然，此孟子所以言性善。心知之自然，未有不悅理義者，未能盡得理合義耳。由血氣之自然，而審察之以知其必然，是之謂理義；自然之與必然，非二事也。就其自然，明之盡而無幾微之失焉，是其必然也。如是而后無憾，如是而后安，是乃自然之極則。若任其自然而流于失，轉喪其自然，而非自然也；故歸于必然，適完其自然。夫人之生也，血氣心知而已矣。老、莊、釋氏見常人任其血氣之自然之不可，而靜以養其心知之自然；于心知之自然謂之性，血氣之自然謂之欲，說雖巧變，要不過分血氣心知為二本。荀子見常人之心知，而以禮義為圣心：見常人任其血氣心知之自然之不可，而進以禮義之必然；于血氣心知之自然謂之性，于禮義之必然謂之教；合血氣心知為一本矣，而不得禮義之本。程子、朱子見常人任其血氣心知之自然之不可，而進以理之必然；于血氣心知之自然謂之氣質，于理之必然謂之性，亦合血氣心知為一本矣，而更增一本。分血氣心知為二本者，程子斥之曰「異端本心」，而其增一本也，則曰「吾儒本天。」如其說，是心之為心，人也，非天也；性之為性，天也，非人也。以天別于人，實以性為別于人也。人之為人，性之為性，判若彼此，自程子、朱子始，告子言「以人為仁義，猶以杞柳為桮桊」，孟子必辨之，為其戕賊一物而為之也，況判若彼此，豈有不戕賊者哉！蓋程子、朱子之學，借階于老、莊、釋氏，故僅以理之一字易其所謂真宰真空者而余無所易。其學非出于荀子，而偶與荀子合，故彼以為惡者，此亦咎之；彼以為出于圣人者，此以為出于天。出于天與出于圣人豈有異乎！天下惟一本，無所外。有血氣，則有心知；有心知，則學以進于神明，一本然也；有血氣心知，則發乎血氣之知自然者，明之盡，使無幾微之失，斯無往非仁義，一本然也。茍岐而二之，未有不外其一者。六經、孔、孟而下，有荀子矣，有老、莊.釋氏矣，然六經、孔，孟之道猶在也。自宋儒雜荀子及老、莊、釋氏以入六經、孔、孟之書，學者莫知其非，而六經、孔、孟之道亡矣。

孟子字羲疏證卷中

天道四條

道，猶行也；氣化流行，生生不息，是故謂之道。易曰：「一陰一陽之謂道。」洪范：「五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。」行亦道之通稱。【詩載馳：「女子善懷，亦各有行。」毛傳云：「行，道也。」竹竿﹕「女子有行，遠兄弟父母。」鄭箋云：「行，道也。」】舉陰陽則賅五行，陰陽各具五行也；舉五行即賅陰陽，五行各有陰陽也。大戴禮記曰：「分于道謂之命，形于一謂之性。」言分于陰陽五行以有人物，而人物各限于所分以成其性。陰陽五行，道之實體也；血氣心知，性之實體也。有實體，故可分；惟分也，故不齊。古人言性惟本于天道如是。

問：易曰：「形而上者謂之道，形而下者謂之器。」程子云：「惟此語截得上下最分明，元來止此是道，要在人默而識之。」后儒言道，多得之此。朱子云：「陰陽，氣也，形而下者也；所以一陰一陽者，理也，形而上者也；道即理之謂也。」朱子此言，以道之稱惟理足以當之。今但曰「氣化流行，生生不息」，乃程、朱所目為形而下者；其說據易之言以為言，是以學者信之。然則易之解可得聞歟？