次下當(dāng)釋趣究竟地。無(wú)住般若。如來(lái)功德。于此分中。初善現(xiàn)略問(wèn)。次如來(lái)廣說(shuō)。于中有二。先舉初文。舉爾時(shí)須菩提。白佛言世尊。善男子善女人。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。云何應(yīng)住。云何降伏其心者。初略問(wèn)也。善男子者。是發(fā)心人。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提者。是發(fā)大心。此為依也。發(fā)心有四。一發(fā)信心。二發(fā)解心。三發(fā)行心。四發(fā)證心。前三發(fā)心。前文以說(shuō)。從此入證。釋迦答。舉佛告須菩提。善男子善女人。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提者。當(dāng)生如是心。我應(yīng)滅度一切眾生者。眾生不能自滅度故。菩薩應(yīng)作滅度眾生。是佛大事。是故菩薩。應(yīng)住此心。如來(lái)廣說(shuō)。作何等度。若為度脫。舉滅度一切眾已。而無(wú)有一眾生實(shí)滅度者。答降伏心也。于中有三。一行菩薩行。降伏我相。心入無(wú)我故。二于如來(lái)地。降伏法相心入于法空故。三于生死涅槃地。降伏有住。心得無(wú)住故。證了我空。如來(lái)不滅故何以故征。于征隱文。未得義故。據(jù)何事不得名眾生舉若菩薩。有我相人相。眾生相受者相。則非菩薩者。是可滅度非實(shí)眾生也所以者何者。以未證真。不了俗故。從此示現(xiàn)證義。舉須菩提。實(shí)無(wú)有法。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提者。無(wú)一眾實(shí)滅度故。十八界聚。名一眾生。十八界中。無(wú)一定主。不可謂有一眾生故。十八界法。無(wú)一獨(dú)用。不可說(shuō)有實(shí)法發(fā)心。說(shuō)有眾生。及發(fā)心者。皆是方便。隨俗說(shuō)也。上來(lái)諸文不同。降伏我相。心入于我空智了。從此以下。降伏法相。于中三段經(jīng)文。先舉初文。舉須菩提。于意云何。如來(lái)于然燈佛所。有法得阿耨多羅三藐三菩提不。為表圣賢知證同故。有法得不言言。無(wú)實(shí)法也。有法得無(wú)法得。不也世尊。善現(xiàn)此答為成佛義。故言不也。從此須菩提釋答。看舉如我解佛所說(shuō)義。佛于然燈佛所。無(wú)有法得阿耨多羅三藐三菩提。阿耨多羅三藐三菩提者。一切法性無(wú)住。住尚不自得。何能得余。況然燈佛時(shí)。釋迦未有。既無(wú)所得。能得亦無(wú)為釋迦時(shí)。然燈已滅。能得已無(wú)所得。寧有不道法都無(wú)。但無(wú)能所得。從此釋迦聊述。舉佛言如是。如是。須菩提。實(shí)無(wú)有法。如來(lái)得阿耨多羅三藐三菩提者。實(shí)無(wú)有法。如來(lái)得菩提者述彼所說(shuō)。言當(dāng)義故。從此以下辨。看舉須菩提。若有如來(lái)。得阿耨多羅三藐三菩提者。然燈佛。則不與我受記。汝于來(lái)世。當(dāng)?shù)米鞣稹Ｌ?hào)釋迦牟尼者。辨也先番后順。此即番也。若有法得菩提者。即應(yīng)與法記。不合與我記。我謂世俗假者。如終一性故。得與記法。謂執(zhí)持念念不住。無(wú)受記者。故名與記。釋迦是性。釋之為能。上代先祖能為王故。又明現(xiàn)在能化眾生。善療眾病。得已利故。牟尼者寂滿義。身口意滿大寂靜故釋迦牟尼佛。是西音譯。就中言能人寂滿覺(jué)。釋迦者能人也。種種舍施。故名能人。現(xiàn)在者所以不能人舍施。故名不能人。從此順釋。看舉以實(shí)無(wú)有法。得阿耨多羅三藐三菩提。然燈佛。與我受記。作是言。汝于來(lái)世。當(dāng)?shù)米鞣稹Ｌ?hào)釋迦牟尼者。順辨也。十八界中。無(wú)得記者。是故然燈。不受法記。佛語(yǔ)無(wú)有不如我故。是故然燈。與我受記者。知有假者。無(wú)斷滅故。諸有所說(shuō)皆如實(shí)故。汝于來(lái)世者。以非常故。雖念念滅。無(wú)失懷故。當(dāng)作佛者。于受記時(shí)。未得作故。所化根機(jī)。當(dāng)成覺(jué)道。后當(dāng)滿故。號(hào)釋迦牟尼者。佛眼明見(jiàn)。無(wú)錯(cuò)謬故。會(huì)須自然燈。即得成佛。看他然燈。無(wú)有是處。會(huì)須自照。何以故者。征也。若全無(wú)佛。落斷滅見(jiàn)。未曾審如來(lái)。是義故如來(lái)者。如諸法義。即如來(lái)故。是何勿義。舉如來(lái)者。即諸法如義者。釋也。十號(hào)號(hào)人而不號(hào)法。法無(wú)名號(hào)。不可與記。即諸法如義者。是如諸法義。西方語(yǔ)法。與此不同。遂令譯者到智。其義法有何義。令如來(lái)如應(yīng)知諸法。有不動(dòng)義。喻草束取。亦不生嗔。不取亦不生喜。若如是見(jiàn)解。即得成佛。得作心。覓佛得無(wú)。舉若有人。言如來(lái)得阿耨多羅三藐三菩提者。斥妄也。言有所得。非如來(lái)故。從此以下。顯真。看舉須菩提。實(shí)無(wú)有法。佛得阿耨多羅三藐三菩提者。顯真也。知無(wú)所得。即如法故。如來(lái)有法得無(wú)法得。舉須菩提。如來(lái)所得。阿耨多羅三藐三菩提。于是中無(wú)實(shí)無(wú)虛者。令住也。于所得中。離二障故。法則無(wú)實(shí)。不可得故。智乃無(wú)虛。稱法知故。此結(jié)人如法。一切法是佛法不是舉是故如來(lái)。說(shuō)一切法皆是佛法者。攝法屬人也。一切眾生。三乘圣者。但有法忍。未有法智。所以不成佛。實(shí)知諸法。非彼有故。唯諸如來(lái)。住成自性。同有法智。已超法忍。有如實(shí)智法。是佛有知一切法無(wú)實(shí)即得成佛。恐眾生一切法理。覓佛去遮卻。舉須菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法者遮也。言所言者。非佛法也。不依言而取法。故知。一切法離言性故。是故名一切法。所言一切法。是言一切故。離言非一切。是施設(shè)處施設(shè)處者。一法即是一切法故。此第一菩提果了誦曰或復(fù)曾修戒定惠。不知諸法本元由。妄執(zhí)我見(jiàn)。以為真。所作違于無(wú)我理。以違利故名顛倒。還被業(yè)知之所牽。常生三界牢獄中。縱得生天。不脫苦。從此第二法身果。文有三句。先舉初文。舉須菩提。譬如人身長(zhǎng)大者。如來(lái)密言也。從此善現(xiàn)說(shuō)。看舉須菩提言。世尊。如來(lái)說(shuō)人身長(zhǎng)大。則為非大身。是名大身者。入真也。不被三界纏縛。解脫。是如來(lái)身。智惠是如來(lái)身。具一切智。是如來(lái)身。從此以下。菩薩證得大身無(wú)。舉須菩提。菩薩亦如是者。如來(lái)類明也。菩薩亦爾。證得大身。菩薩若為化眾生。舉若作是言。我當(dāng)滅度無(wú)量眾生。則不名菩薩者。菩薩有此相者。非凈果也。菩薩雖度眾生不立眾生相。菩薩說(shuō)法。不立說(shuō)法相。喻女官著衣女官立少許相得無(wú)。何以故者。如來(lái)自征也。從此以下釋。看舉須菩提。實(shí)無(wú)有法。名為菩薩者。義釋也。無(wú)一定法。名菩薩故。但豈方便教化眾生。故名菩薩。據(jù)何勿道理。不立眾生相。舉是故佛說(shuō)。一切法無(wú)我。無(wú)人無(wú)眾生。無(wú)受者。法自無(wú)我。何得名人。上來(lái)諸文不同。法身果了。次釋凈土果。文有四句。謂立征釋結(jié)。先舉初文。舉須菩提若菩薩。作是言。我當(dāng)莊嚴(yán)佛土。是不名菩薩者。立也。或者疑云。菩薩有此二相。非真菩薩。若菩薩。莊嚴(yán)佛土。在何以故者。是征句也。征竟也釋。看舉如來(lái)說(shuō)莊嚴(yán)佛土者。即非莊嚴(yán)。是名莊嚴(yán)者。即是釋句。遮增益也。是名莊嚴(yán)。遮損滅也。心凈則佛凈土凈。妙境者凈土是也。但修菩提。即得于此生長(zhǎng)。從此以下結(jié)。看舉須菩提。若菩薩。通達(dá)無(wú)我法者。如來(lái)說(shuō)名真是菩薩者。結(jié)也。離妄想相。得真知故。瑜伽論說(shuō)。菩薩有五功德。又五希奇。疏文廣釋。上來(lái)諸文。不同。凈土果了。以下當(dāng)釋功德清凈。于中有四。先舉初文。舉須菩提。于意云何。如來(lái)有肉眼不。于功德清凈中有四。一眼智清凈。二身相清凈。三境界清凈。四心行清凈。此四清凈。攝一切凈。是第一問(wèn)也。問(wèn)敬也。舉。如是世尊。如來(lái)有肉眼者。是菩提隨俗答也。如來(lái)有肉眼。無(wú)障隔處。見(jiàn)者。是肉眼見(jiàn)。此言見(jiàn)者。非正見(jiàn)也是第六意識(shí)生分別故第六識(shí)者。心是也。法花經(jīng)云。應(yīng)以種種身得度者。即現(xiàn)種種身。而為說(shuō)法。此下第二問(wèn)如來(lái)有天眼無(wú)。舉須菩提。于意云何。如來(lái)有天眼天眼不。有二。具在疏中。問(wèn)敬也。舉。如是世尊。如來(lái)有天眼。是第二答也。第四禪者。五凈居天是也。天眼者。亦以肉團(tuán)為體。發(fā)光見(jiàn)色。法花經(jīng)云。若能受持讀誦。見(jiàn)障外色。此名現(xiàn)世見(jiàn)。從此第三問(wèn)。有惠眼無(wú)。舉須菩提。于意云何。如來(lái)有惠眼不。是第三問(wèn)敬也。舉如是世尊。如來(lái)有惠眼。是第三答也維摩經(jīng)云。佛以一音演說(shuō)法。眾生隨類各得解。觀察決擇。稱之為惠。喻大圓鏡智。種種皆見(jiàn)。從此以下。第四問(wèn)有法眼無(wú)。舉須菩提。于意云何。如來(lái)有法眼不。是第四問(wèn)敬。問(wèn)敬也。舉如是世尊。如來(lái)有法眼。是第四答。眼者是勇泉義。證濟(jì)一切。故名勇泉。泉水不分別。一切眾生自分別泉水。喻海水盤(pán)理。著盤(pán)理。海水碗理。著碗理。海水。水皆一等。器有差別不同。水皆一等。從此以下。第五問(wèn)有佛眼無(wú)。舉須菩提。于意云何。如來(lái)有佛眼不。是第五問(wèn)。問(wèn)敬也。舉如是世尊。如來(lái)有佛眼。是第五答也。以前諸文。皆有遮立。何為此文。何不遮邪。此文是第一義諦。所以不遮。從此以下。釋智清凈有三。先舉初文。舉須菩提。于意云何。恒河中所有沙。佛說(shuō)是沙不從此以下。須菩提答。舉如是世尊。如來(lái)說(shuō)是沙囗囗囗囗此第三問(wèn)恒河中有多少沙。舉須菩提。于意云何。如恒河中所有沙。如是等恒河。是諸恒河所有沙數(shù)。佛世界如是。寧為多不囗囗囗囗囗囗囗從此第四答。看舉。甚多世尊囗囗囗囗囗此須菩提問(wèn)。釋迦答。看舉。佛告須菩提。爾所土中。所有眾生。若干種心者。種難計(jì)故名若干從此以下。顯能知舉。如來(lái)悉知者。此顯能知也此下兩征兩釋。作何勿心想何以故。是初征也從此以下。釋迦分疏。知眾生心無(wú)。舉。如來(lái)說(shuō)諸心。皆為非心。是名為心者。貪嗔邪見(jiàn)心取。作罪者發(fā)者。不簡(jiǎn)不信者。簡(jiǎn)卻為勿妄相顛倒所以者何是第二征也。第二釋。看舉。須菩提。過(guò)去心不可得。現(xiàn)在心不可得。未來(lái)心不可得者。三心之中。是何心造罪。過(guò)去心已過(guò)。未來(lái)心未到。現(xiàn)在心不住。何須一一妄豈執(zhí)著第三贊染生信相中有三。先舉初文。舉須菩提。于意云何。若有人。滿三千大千世界。七寶以用布施。是以是因緣。得福多不。從此須菩提述答。看舉。如是世尊。此人以是因緣。得福甚多者。第二述答也。何勿是多。舉。須菩提。若福德有實(shí)。如來(lái)不說(shuō)得福德多。以福德無(wú)故。如來(lái)說(shuō)得福德多者。此釋成也。三事不空者。見(jiàn)乞人。見(jiàn)財(cái)勿見(jiàn)。自身施。此不空三事。體空者。不見(jiàn)乞人。不見(jiàn)財(cái)。勿不見(jiàn)自身施者。此三事體空從此眼智。有兩問(wèn)答。先舉初文舉須菩提。于意云何。佛可以具足色身見(jiàn)不問(wèn)敬也。答。看舉不也尊。如來(lái)不應(yīng)以具足色身見(jiàn)色身不是如來(lái)。何以故者。欲明義也。從此明。看。舉如來(lái)具足色身。即非具足色身。是名具足色身者。由身不具。令身闕故第二如來(lái)可以諸相無(wú)。舉須菩提。于意云何。如來(lái)可以具足諸相見(jiàn)不。是第二問(wèn)也如來(lái)不可諸相見(jiàn)。不也世尊。以理正答如來(lái)不應(yīng)以具足諸相見(jiàn)何以故征。征敬也。舉如來(lái)說(shuō)。諸相具足。即非具足。是名諸相具足者。文勢(shì)同前。義準(zhǔn)可知無(wú)勞廣釋。上來(lái)諸文不同。身相清凈了。次下釋境。清凈相中。有兩三個(gè)征詰。先舉初文。舉須菩提。汝勿謂如來(lái)作念。我當(dāng)有所說(shuō)法者。遮彼所有。佛無(wú)此念。不應(yīng)謂故我當(dāng)有所說(shuō)法。莫作是念者。莫作謂如來(lái)作是念也何以故。征其遮意。從此以下。征遮意。看舉若人言如來(lái)有所說(shuō)法。即為謗佛。不能解我所說(shuō)故。釋遮意也。謗佛即有罪。不解即無(wú)利。已遮妄計(jì)。須教實(shí)解。解即有益。無(wú)謗罪故從此以下。示現(xiàn)正義。看舉須菩提。說(shuō)法者無(wú)法可說(shuō)。是名說(shuō)法者。法不受教。眾生受教。佛為眾生。隨根異說(shuō)。根有種種。說(shuō)亦如之。上來(lái)諸文不同。境界清凈了次釋心行清凈。文有四。先舉初文。舉。須菩提。白佛言世尊。佛得阿耨多羅三藐三菩提。為無(wú)所得邪者。如來(lái)顯說(shuō)中。有四字句。一印成二出體。三立法。四遮。從此無(wú)印。看舉如是如是者即也。印敬也。從此成。看舉須菩提。我相阿耨多羅三藐三菩提。乃至無(wú)有少法可得。是名阿耨多羅三藐三菩提者。成也。不可以身得。不可以心得。從此出體看舉復(fù)次須菩提。是法平等。無(wú)有高下。是名阿耨多羅三藐三菩提者。出體也

是法平等有三。一者事平等。二者相平等。三者性平等。從此第三法。舉以無(wú)我無(wú)人。無(wú)眾生無(wú)受者。立也。法有我眾生。是修皆到。縱有善法。則分別俱行。所以不得。無(wú)人無(wú)受者。所修皆正。不與分別俱。所以別得。從此以下。何勿名善法。舉修一切善者。如來(lái)說(shuō)非善法者。遮也作勿生名善。舉則得阿耨多羅三藐三菩提者。修一切善。則得阿耨多羅三藐三菩提。大寬遮卻。舉。須菩提。所言善者。如來(lái)說(shuō)則非善法。是名善法者。遮也。意令離文字故喻女兒作莊。空說(shuō)不得莊會(huì)須開(kāi)鏡。合然始得莊次施大利。以法教量。舉須菩提。若三千大千世界中。所有諸須彌山王。如是等七寶聚。有人持用布施。以俗譬喻方便顯多。須彌山王。最大故名山王。其山縱橫八萬(wàn)四千由旬。因地論說(shuō)。一四天下。有一須彌山須彌山外有七重金山金山之中。有七由海水。水皆八得。八得者。一輕。二冷。三軟。四美。五清凈。六不臭。七飲時(shí)條適。八飲以無(wú)患。是中輕冷軟三種。是觸塵。美一種。是味塵。清凈一種。是色塵。不臭一種。是香塵。條適無(wú)患。是具世力。是八和合。假名為水。故知。諸大亦是假名從此以下。教量。看舉若人以此般若波羅蜜經(jīng)。乃至四句偈等。受持讀誦。為他人說(shuō)。相前福德。百分不及一。百千萬(wàn)億分。乃至算數(shù)譬喻。所不能及者。是謂此經(jīng)。為利大也從此以下。釋第三無(wú)妄失念。舉須菩提。于意云何。汝等勿謂如來(lái)作是念。我當(dāng)度眾生者。顯佛無(wú)此念也。釋迦遮須菩提。舉須菩提。莫作是念者。正遮疑者之所疑也何以故。自征遮意。緣何勿事不念。舉實(shí)無(wú)有眾生如來(lái)度者。佛以平智知。平等法平等法界中。無(wú)實(shí)眾生故。意不立眾生相。設(shè)使有眾生度無(wú)。舉若有眾生如來(lái)度者。如來(lái)則有我人眾生受者。就彼解也據(jù)佛法。有眾生無(wú)舉須菩提。如來(lái)說(shuō)有我者。則非有我者。但有我相。非實(shí)我故。何誰(shuí)有我。舉。而凡夫之人。以為有我者。是彼外道到見(jiàn)。雖有我見(jiàn)。不見(jiàn)我有。不見(jiàn)佛性。無(wú)般若故誦曰。凡夫人妄相起貪嗔。日日憂他死。寧愁自己身。又曰。眾生福業(yè)薄。不堪受法藥。破袋盛真珠。出門還漏卻凡夫有無(wú)。舉須菩提。凡夫者。如來(lái)說(shuō)則非凡夫者。是佛真智也。以凡夫見(jiàn)如來(lái)。亦凡夫謂佛為惡人。共佛事利故誦曰。凡夫相何似。總是凈虛無(wú)。識(shí)心除妄想。舍報(bào)利凡夫。次釋現(xiàn)見(jiàn)法身。有六字句。先舉初文。舉須菩提。于意云何。可以三十二相。觀如來(lái)不者。審問(wèn)也妙相者即智深智深者四智菩提也審問(wèn)竟。舉須菩提言。如是如是。以三十二相。觀如來(lái)者。誤答也。余類無(wú)此相。是不共法從此以下。釋迦呵須菩提。舉佛言須菩提。若以三十二相。觀如來(lái)者。轉(zhuǎn)輪圣王。則是如來(lái)者。阿難也。呵令舍邪難。令入正。此相望例。出不定過(guò)從此以下。正解。看舉須菩提。白佛言世尊。如來(lái)解佛所說(shuō)義。不應(yīng)以三十二相。觀如來(lái)者。正解也。得正難已。正解生故從此須菩提伏也相貌理無(wú)如來(lái)。從此第五示現(xiàn)令見(jiàn)。舉爾時(shí)世尊。而說(shuō)偈言。若以色見(jiàn)我。以音聲。求我。是人行邪道。不能見(jiàn)如來(lái)。偈言者。示現(xiàn)令見(jiàn)也色見(jiàn)我者。相好觀也音聲求我者。說(shuō)法觀也行邪道者。相非如來(lái)。生如來(lái)想。此妄想心。非正見(jiàn)故。不能見(jiàn)如來(lái)者。不如來(lái)妙法身故觀有二種。一正觀。二邪觀。正觀有五。一色蘊(yùn)如聚末。二受蘊(yùn)如浮泡。三相蘊(yùn)如陽(yáng)焰。四行蘊(yùn)如巴椒。五識(shí)蘊(yùn)如幻化從此以下。拔彼疑心。看舉。須菩提。須若作是念。如來(lái)不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提者。拔彼疑心也。語(yǔ)稍難解者。以相言中少一。豈字又相語(yǔ)末。少一。邪字實(shí)生如是疑。舉須菩提。莫作是念者。遮彼疑也從此以下。示現(xiàn)正義看舉如來(lái)不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提者。教令解也。阿耨菩提。當(dāng)不可得。云何修具。能為得因次下當(dāng)釋生死涅槃地。降伏有住心。得無(wú)住處。相中有二。先說(shuō)不住無(wú)為。后說(shuō)不住有為。不住有為文有一訟。不住染。五欣佛妙智。六熾然精進(jìn)。相中有二。先舉初文。舉須菩提。汝若作是念。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提者。說(shuō)法斷滅者。呵也。說(shuō)諸法斷滅無(wú)。舉。莫作是念者。教也。除相取故。莫立相趣何以故。征也。求正義故。從此以下。釋迦分疏。舉。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提者。相法不說(shuō)斷相者。釋迦也一切總是法身作。如何簡(jiǎn)辨。須菩提。不舍生死。不入涅槃。眾生界無(wú)盡。菩薩愿亦然從此以下。第二了知諸行。舉須菩提。若菩薩。以滿恒河沙等界。七寶布施者。第二了知諸行也從此以下。功德大小。舉若復(fù)有人。知一切法無(wú)我。得成于忍。此菩薩。勝前菩薩所得功德者。了知諸行無(wú)染著故。從此釋勝所由。緣何勿事勝。舉須菩提。以諸菩薩。不受福德故。釋知?jiǎng)偎梢病Ｖ獰o(wú)我以不受福德故。菩薩行有二。一自利行二利他行。故云菩薩不受福德。受敬不受。是菩薩行不受非菩薩行。受敬不舍。非菩薩行。菩薩行行由如大地故。名不受福德從此善現(xiàn)生疑菩薩不受福得。舉須菩提。白佛言世尊。云何菩薩。不受福德者。善現(xiàn)生疑也。未能了達(dá)不受義故從此釋看。為何勿不受福得。舉須菩提。菩薩所作福德。不應(yīng)貪著。是故說(shuō)不受福德。如來(lái)重釋也。知法無(wú)我者。不著我所故。菩薩退果不退行凡夫人行果俱退。聲聞人行果俱不退從此第三。入佛威儀。舉須菩提若有人言。如來(lái)若來(lái)若去。若坐若臥。是人不解我所說(shuō)義。第三入佛威儀也。闕住威儀。所以大人。不合住威儀。立亦如之。不解如來(lái)所說(shuō)義何以故者。如來(lái)自征。現(xiàn)見(jiàn)威儀。云何不解。舉如來(lái)者。無(wú)所從來(lái)。亦無(wú)所去。故名如來(lái)者。佛還自解。坐不離行。行不離坐。意諸法無(wú)定相從此以下。第四輪回不染相中有二。先舉初文。舉須菩提。若善男子善女人。以三千大千世界。碎為微塵。于意云何。是微塵眾。寧為多不。第四輪回不染也。相中有二。先遣細(xì)相。無(wú)塵即不染。后遣粗相。無(wú)粗即不著。問(wèn)微塵眾。寧為多不甚多世尊。是略答何以故釋。舉若是微塵眾實(shí)有者。佛則不說(shuō)是微塵眾者。先自是塵不須拆故。實(shí)塵能染不可離故。既無(wú)實(shí)塵所以者何更重征起釋迦分疏。舉。佛說(shuō)微塵眾。則非微塵眾者。假想分拆。無(wú)實(shí)塵故從此破相。看舉。世尊如來(lái)所說(shuō)。三千大千世界。則非世界。是名世界者遣粗相也。先遣次釋后印。初破微塵。喻無(wú)所蘊(yùn)次破世界。喻無(wú)思蘊(yùn)初破微塵。喻器不實(shí)。次破世界。喻無(wú)眾生。初破微塵。喻無(wú)煩惱。次破世界。喻無(wú)身心。初說(shuō)微塵。喻佛化身。遍周法界。教化眾生。次說(shuō)世界。喻諸眾生。得聞佛法。苦身以盡。總不實(shí)何以故從此以下番釋。舉若世界實(shí)有者。則是一合相。番釋也。意一切勿無(wú)實(shí)世界者。亦復(fù)如是從此引佛言成。舉。如來(lái)說(shuō)一合相。則非一合相。是名一合相者。引佛所說(shuō)成。已所解一切物不是無(wú)不實(shí)從此以下。明一合相。舉須菩提。一合相者。則是不可說(shuō)。但凡夫之人。貪著其事者。如來(lái)印也。一切物皆不可說(shuō)。即得成佛。所以一切相。是不可說(shuō)。恒沙諸佛。參羅萬(wàn)象。一法印也。皆到不可說(shuō)。即得成佛。上來(lái)諸文不同。總是輪回不染了次下第五欣佛妙智。文有三句。先舉初聞舉。須菩提。若人言。佛說(shuō)我見(jiàn)。人見(jiàn)。眾生見(jiàn)受者見(jiàn)。須菩提。于意云何。是人解我所說(shuō)義。是初審問(wèn)也喻父設(shè)客不共。家內(nèi)平章。直喚客來(lái)。大兒少多解。以下。小者總不解。父意亦如須菩提。須菩提喻大兒。小者喻末代凡品。問(wèn)敬也。須菩提答。舉。世尊是人不解如來(lái)所說(shuō)義者。正答也。為成如來(lái)智深妙故。為成如來(lái)智深妙故。何以故。釋。從此以下。須菩提分疏。舉世尊說(shuō)。我見(jiàn)人見(jiàn)。眾生見(jiàn)受者見(jiàn)。即非我見(jiàn)人見(jiàn)。眾生見(jiàn)受者見(jiàn)。是名我見(jiàn)人見(jiàn)。眾生見(jiàn)受者見(jiàn)者。彼但有見(jiàn)無(wú)我等故所見(jiàn)既無(wú)能非見(jiàn)故。意不生法相。生法相不可成佛。從此以下。第三如來(lái)仰勸。舉須菩提。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心者。于一切法。應(yīng)如是知如是見(jiàn)。如是信解。不生法相者。囗勸也。知從無(wú)始法相如是。見(jiàn)遣未來(lái)法亦如是。信解現(xiàn)在法皆如是立少法相得無(wú)。舉須菩提。所言法相者。凡所有相也。如來(lái)說(shuō)即非法相者。知彼諸相皆虛妄也。是名法相者。若見(jiàn)諸相非相。即見(jiàn)如來(lái)無(wú)相之相。是實(shí)也。此一段便消文卻。請(qǐng)勿怪之從此以下。釋第六識(shí)然精進(jìn)。舉須菩提。若有人。以滿無(wú)量阿僧祇世界七寶。持用布施者。第六熾然精進(jìn)也。財(cái)法二種。攝養(yǎng)眾生。勸一不可。此則財(cái)攝也。從此法攝。看舉若有善男子善女人。發(fā)菩提心者。持于此經(jīng)。及至四句偈等。受持讀誦。為人演說(shuō)。其福勝彼者。此則法攝也。法攝勝財(cái)攝。財(cái)攝生勝法攝。生智。生智即解脫。生福有染故釋迦牟尼佛。若為為人演說(shuō)舉云何為人演說(shuō)者。請(qǐng)說(shuō)法儀。從此以下。釋迦示傳法軌則。舉不取相于如如不動(dòng)者。亦傳法無(wú)說(shuō)說(shuō)無(wú)聽(tīng)無(wú)聽(tīng)同說(shuō)同能善分?jǐn)?shù)諸法于相第一義。而不動(dòng)故。放舍身命。任眾生用。即是如如不動(dòng)不取于相。如如不動(dòng)。何以故者。乘前問(wèn)起此經(jīng)六義。以如前釋。后有一訟。此即當(dāng)宗。舉。若為一切有為法。如夢(mèng)幻泡影。如露亦如電。應(yīng)作如是觀。一切有為法。是所觀境如夢(mèng)亦如電。喻示境相。應(yīng)作如是觀。結(jié)勸修學(xué)。然依論釋。訟有九喻。如星翳燈幻露泡夢(mèng)電云誦曰親同宿林鳥(niǎo)。曉即隨緣去。恩愛(ài)當(dāng)頭棲。相看如陌路合殺父將知。妻奴子非君。已有萬(wàn)貨。豈我常珍。自非十善菩提。自外蓋非身寶。所恨生生貪吝。不以善善為懷。一旦墮落三涂。臨急將何憑托后悔。悔之不及。更求求亦無(wú)由。自然甘羅。其中進(jìn)退欲何游越。此經(jīng)一部。約有三文。一經(jīng)前由敘分。二當(dāng)根正說(shuō)分。三受流行分。此文當(dāng)宗。即其是也。舉。若為佛說(shuō)是經(jīng)已。長(zhǎng)老須菩提。及諸比丘比丘尼。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。一切世間。天人阿修羅。聞佛所說(shuō)。皆大歡喜。信受奉行。文相皎然。無(wú)勞廣說(shuō)