念無。舉。須菩提。于意云何。斯陀含。我得斯陀含果不。是第二問也。須陀洹人。尚不生念。斯陀含人。豈敢生念。斯陀含人。進斷六品煩惱。生囗二家。即證得二果。我得斯陀含果。無問竟也。答。舉。須菩提言。不也。世尊。是直答也。不能生念。何以故征。征以何故。從以下。斯陀含疏。舉。斯陀含名一往來。而實無往來。是名斯陀含。斯陀含者。是此西音。此名往來。亦名薄貪嗔。貪嗔邪見賊庵儞也。故薄貪嗔欲。似如來大圓鏡智。名一反往來。得無余故。喻趙老停[木/且]。合家總滅門。趙老兒。從西征回。改業治畜。生其大富。后有[木/且]還來。趙云。且脫庵儞也。斯陀含名。結得成名。上來諸文不同。斯陀含斯陀含了既不生念。問陀那含人生念無。舉。須菩提于意云何。阿那含。能作是念。我得阿那含果不者。是第三問也。若一來。若一間。總名斯陀含。修斷九品。名阿那含。問竟也。須菩提答。舉。須菩提言。不也世尊。是正答也。不能生念。何以故征。征以何故。從此以下釋。看舉。阿那含名為不來。而實無來。是名阿那含者。譯語釋也。臭身者。漏身也。蟲身者。一切蟲身也。食身者。阿那含人。不食五谷之類也。毒身者。龍蛇蝎等也。更不還來欲界受身。欲界攝不得。故名不來。經云不來相而來。不見相而見。若來以更不來。若去以更不去。西方名阿那含。此名不來。是名阿那含。從實立名。名阿那含阿那含人既不生念。問阿羅漢人生念無。舉。須菩提。于意云何。阿羅漢。能作是念。我得阿羅漢道不。是第四問也問竟。舉。須菩提言。不也世尊。是直答也。不能生念。何以故釋。看舉。實無有法。名阿羅漢。西方名阿羅漢。此名無生。亦名無著。我生以盡。不受后有。誦曰。無量劫來為恩愛。不能割舍離舉緣還復將身歸惡趣。貪財競色受諸愆。阿羅漢三名。無賊。賊有三義。一密入人家。二偷人財物。三共主啾唧。從此以下番釋。阿羅漢分疏看舉。世尊若羅漢。作是念。即著我相。人相眾生相。受者相者。此番顯也。總名離一切相。故名羅漢。從此以下引證看舉。世尊佛說。我得無諍三昧。人中最為第一。是第一離欲。阿羅漢者。用已證成過去諸佛。未來諸佛。現在諸佛。入無諍三昧。是羅漢引證成。諍者啾唧義。羅漢人故名。無諍三昧者。西方音。此名等持。平等持心。一境性故。欲界煩惱。故名為諍。沙彌愛味。被海龍之災。比丘愛花。被河神之所罵五欲者。色聲香味觸。非唯離欲。欲而得離欲名。從此下引成。舉。我不作是念。是離欲阿羅漢。世尊者。稱佛所說也。但有證智。無妄念故。從此以下證成。看舉。若我作是念。我得阿羅漢道。世尊則不說。佛如實知。無妄語故。從此已下。釋成是羅漢無。舉。須菩提。是樂阿蘭那行者。以須菩提。實無所行。而名須菩提。是樂阿蘭那行。自念我得阿羅漢道。即未離欲。非阿蘭那行者。是此西音。此名寂靜行也。上來諸文不同。四沙門果并了。從此以下。降伏正報相依報相。事在明朝。從此以下。說然燈佛。以廣所聞。于中有二。先舉初文。舉。佛告須菩提。如來昔在燃燈佛所。于法有所得不。問所解也。如來昔在然燈佛所。有法得無法得。仰答也。從此以下。止陳實狀。須菩提分疏。舉。世尊。如來在燃燈佛所。于法實無所得。以解仰答也。釋迦曾供養百萬恒沙諸佛。不得佛。何以故。以有所得故。所以不得佛。后于然燈佛。乃蒙受記。何以故。以無所得故。此名真得。喻有一小兒覓度。處處求阿師。處處求索。即敬不得度。何以故。以有覓心。于后自讀經即得然燈者會須自然。即得成佛。摩納仙人者。然燈佛與受記。今釋迦者是也。四緣者。一因緣。二無上緣。三等無間緣。四所緣緣。一切法。具此四緣。然可成佛言于者。于自身中。十八界中。求其定主。竟不可得。然可得記。上來諸不同。降伏正報相了。從此以下。降伏依報相。于中有三問答。先舉。初文。舉。須菩提。于意云何。菩薩莊嚴佛土不。問所解也。菩薩莊嚴佛土。無問竟也。答。不也世尊。以意正答也。何以故者。自征自釋。若也不莊嚴。如得凈土。從此以下釋。看舉。莊嚴佛土者。增益心謗。則非莊嚴。損陷心謗。是名莊嚴者。離有離無。啟會中道。謂取形相。計為清凈。則非莊嚴。取于妄說。實嚴故。此莊嚴是名莊嚴。不依形相。但依實體。名真莊嚴。維摩經云。以其心凈。佛土凈故。此名真莊嚴。所見有四。各見不同。且如諸天。見水喚作琉璃。余者三種。以廣所聞。從此以下釋迦一一教真莊嚴。舉。是故須菩提。菩薩摩訶薩。應如是生清凈心。教真莊嚴也以我生清凈心即得成佛。須三業清凈。一切者。總名菩薩。大者是摩訶薩。小者是菩薩。眾生有疑。若為生清凈心。舉。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。若住諸塵。非凈心故。不應住色生心者。有外界內界。內外俱舍。故名不住色生心。聲香味觸法生心。于六塵境界。元無染著。若住諸塵。非凈心故從以下結勸修學。舉應無所住。而生其心。即得解脫。不取下塵界。無所住者。心自凈也上來諸文不同。降伏依報相了從此以下。第六降伏勝身相。佛為末代眾生。妄情執著。富者陵貧。故須降伏為遣此疑。依喻審。問。于中有兩問答。先舉初文。舉須菩提。譬如人身。如須彌山王。于意云何。是大不。問所解也。于諸山中最大。故名山王。為遣此疑。依喻審問。問竟也。答。舉須菩提言。甚大。世尊是領答也。須彌山縱廣八萬四千由旬。故以為喻。須菩提言甚大世尊何以故征。從此以下。釋成大義。舉佛說大身。是名大身者。須彌山雖高。心無分別。佛身亦爾。不分別眾生佛身。世間八法。所不能動。八法者生老病死。地水火風。故名世間八法衢師羅長者。見三尺身。應持菩薩。見千尺身。阿修羅大身無智慧。舍利弗身子小智慧大。可向身量理看。須菩提。上來諸佛不同。第六降伏勝身相了。從以下第七降伏染福相。于中有三四五禮。先舉初文。舉須菩提。如恒河中。所有沙數。如是沙等恒河。于意云何。是諸恒河沙。寧為多不。于意云何者。問彼所解。是諸恒河者。因神立稱。故名恒河。東面流出。繞阿耨大池。流入東海。京州真諦法師。其河初初水出處。闊一由旬。滿中細沙。與水同流。取一河內所有諸沙。以沙計河。一沙一河為甚多。如是諸河沙。可說為多不。釋迦問敬也。須菩提答。舉須菩提言。甚多世尊。是略答也。為多須菩提兩回答。前略答。后釋答釋答看舉。但諸恒沙。尚多無數。何況其沙。是釋答也。從此以下。釋迦實答。舉須菩提。我今實言告汝者。合信也。若有善男子善女人。以七寶滿。貴財多也。爾所恒河沙數。三千世界。以用布施。起行勝也。得福多不。問彼所解也。得福多釋迦。問須菩提多少。舉須菩提言。甚多世尊。是領答也。從此以下。釋迦教量。看舉。佛告須菩提。若善男子善女人者。亦取發心向大乘也。于此經中。乃至受持四句偈等。為他人說。事業勝也。而此福德。勝前福德。勝前福德者。正校量也。勝有四種。一攝授勝福。持經勝布施。二堪受敬養。三難作能作。四能生勝想。聽金剛經者。得此四個勝。勝前福德者。攝授福勝也誦曰表知持經四句偈。勝施恒沙七寶因。是故顯示諸眾生。普令勸知實相義施非菩提因。法得菩提故。從此以下。說校量。舉復次須菩提。隨說是經乃至四句偈等。當知此處。一切世間。天人阿修羅。皆應供養者。隨說是經者。不簡取眾生。諸勝劣也。即與隨說一切世間者。俱是眾生類也。間者輪回六趣也。皆應供養者。堪受敬養也。為勿事天人供應。舉如佛塔廟如佛塔廟者。類令解也西方本音。名窣堵波傳者訛略。而云塔也。譯就中言。名高勝處三界不能動得。廟者貌也。是此中言塔者。勝者所居。皆應供養。從此難作能作。舉。何況有人。盡能授持讀。誦。須菩提當知是人。成就最上第一希有之法者。又般若勝相前之五度。故名第一希有之法。總授持讀誦得何勿。舉若是經典。所在之處。則為有佛。若尊重弟子。尊重弟子者。真菩薩也。三乘弟子。菩薩為尊。此名結文外器者天親釋也。故名外器也。上來諸文不同。是第二贊深生信。并降伏七個相并了。從此第三當立名勸學。于中有二問答。先舉初文。舉須菩提。白佛言世尊。當何名此經。我等云何奉持者。當何名此經者。問前所說經之總名。我等云何奉持者。問得名已受持軌范。范是則也此是須菩提。索經名。須菩提言。我所得惠眼。未曾得聞如是深經。敬法希奇。伏望世尊。與我說名。喻隱士撫琴。整半道索名。為此希奇。所以半道。問名其琴所撫曲。名青磎。幽澗向山。石一非泉須菩提請問敬。釋迦答。舉。佛告須菩提。是經名金剛般若。波羅蜜。答前問也。以是名字。汝當奉持。答后問也。此是略答答敬。所以者何者。征問。廣釋。舉須菩提。佛說般若波羅蜜（名句味也是智慧）則非般若波羅蜜者。遮取著也。依名言取非實故。所以不言。是名般若波羅蜜。是到彼岸也。喻昏定晨省。即是孝養。于意云何下。四問。顯示是金剛義。即般若波羅蜜故。第一。于意云何。破說法相。第二于意云何。破世間微塵相。第三于意云何。破三十二見。如來相。若善男子善女人。破有身命懈怠相。無說法者。空斷相。從此以下。第一破說法相。舉。須菩提。于意云何。問何解也。如來有所說法不。是第一問問敬也。答舉。須菩提。白佛言世尊。如來無所說者。是第一答。正說法時。無能所故。夫說法者。無說無示。其聽法者。無聞無得。但以方便。曉悟眾生。實無有法。如來可說此。破說聽能行等相。故名金剛。從此以下。第二破世間微塵。舉。須菩提。于意云何。問所解也。三千大千世界。名一佛剎。所有微塵凡夫妄計。喻煩惱是為多不。是第二問問敬也。答舉須菩提言甚多世尊。是第二答。然是失旨故。須如來重自正說。從此以下。釋迦正釋。舉。須菩提。諸微塵。取彼所解。如來說非微塵。示現正義。是名微塵貪嗔等相乃是實塵。從此以下。破世界。舉。如來說世界非世界。凡夫妄計。是名世界。此破微塵及世界名相。世界總是喻也。從此以下。第三破三十二相舉。須菩提。于意云何。問所解也。不可以三十二相。得見如來不。是第三問。最可敬者。所謂如來。觀如來者多觀妙相能破此相故。問可以見如來不不也世尊。是真答也何以故征。不敢自決。引佛言成舉。如來說三十二相。是隨俗相。即非三十二相。能破此相。故名金剛。從此以下。破我我等相舉。須菩提。若善男子善女人。以恒河沙等身命布施者。破我我所。身命上舍知復何慳。知身非身。命是假命。放舍身命。施與眾生。破無說法。空斷相也。舉若復有人。于此經中。乃至受持四句偈等。為他人說。其福甚多者。破無說法空斷相也。此是結文。前頭破空取有。后破有取空。上來諸文不同。立名勸學了。明朝領解修行。此下第四領解修行。于中有二。先舉初文舉爾時須菩提聞說經者。簡昔曾聞。顯希有也。深解義趣（者。善相句義。得意趣也。對除無失。向大乘故）涕淚悲泣（者。喜極曰悲。自鼻曰涕。自目曰淚。含啼曰泣。舍利不聞說法經歡喜勇躍）而白佛言。希有世尊（者從）佛說。如是甚深經典（者。是希有也。從甚深智之所發故）我從昔來。所得惠眼。未曾得聞如是之經（者。未聞而聞。成希有也。聞思修惠。俱名惠眼）此是須菩提領解修行文。從此以下。須菩提勸修。舉世尊若復有人者。不簡貴賤得聞是經者。勤當時也。信心清凈者。于正聞時。信無疑故。則生實相者。于思修時。如實解故。當知是人。成就第一希有功德者。得法利也。三惠所成。皆名功德。依難聞法。得希有名。喻如意珠。所求皆得。眾生不免落地獄。此般若經。能究眾生地獄苦。此下教實相。舉世尊是實相者（信心清凈之所生也）則非實相者。無相實相。非言說等。所有相故。是故如來。說名實相（者。有巧方便。顯示眾生）從此以下。須菩提著哭。舉世尊我今得聞如是經典。信解受持。不足為難者。判令為易也。已得惠眼。親從佛聞。理在不疑。有何難處。此以下說愁意。看舉若當來世（者。現前無佛也）后五百歲。其有眾生（者。謂有持戒及修福也）得聞是經（者。展轉傳聞也）信解受持（者。信文解義。得念總持也）是人則為第一希有（者。斷后為難也。于難信解處時難信解故。故名希有）何以故。此釋迦征。以下有三征釋。先舉初文。舉。從以下。須菩提分疏。此人無我相人相。眾生相壽者相。極顛倒時。能離四倒故。喻畫師修壁。不久即有形像。此名第一希有所以者何。第二征也。征何所以。無我等相故。名第一希有。緣何勿事無顛倒。舉。我相即是非相。人相眾生相受相者。即是非相者。以彼到相非真實故。無無相倒何以故者。第三征也。征敬也。舉。離一切諸相（者。想不現也）則名諸佛者。離諸到相。即實相故。是故說言離一切相。則名諸佛。總是須菩提勸修了。從此以述勸文。有三節。先舉初文。舉若復有人。得聞是經。不驚不怖不畏。當知是人。甚為希有者。驚怖五。不驚怖有五。當知是人。甚為希有何以故者。征。緣何勿事不驚怖舉須菩提。如來說第一波羅蜜。非第一波羅蜜。是名第一波羅蜜者。顯示此法門。為大波羅蜜因故。喻第一邪郎賣奴。更喻[飢-幾+畢]羅更喻嫁女媒人。更喻靴楦尋文得義。是第一故。上來諸文不同。離著教果了。從此以下。第三于修行時。離嗔慳過。舉。須菩提。忍辱波羅蜜（者。眾所謂也）如來說非忍辱波羅蜜（者。欲斷所疑也）此于修行時。離嗔慳過也。從此證成何以故。征其義也何勿是真辱。舉須菩提。如我昔為哥利王（者。事證也）割截身體。我于爾時（者。世流布語）無我相人相（者。離報著言。照見五蘊皆空。一一無我）無眾生相。無受者相（者。不見嗔怒害我者。相故。言無眾生無受者相）此引事證成。哥利羅王者。是烏[例/木]利城人也。為者作也為者被也。以空無相故。無嗔害何以故下。重征番釋。看舉。我于往昔。節節支解時（者。刖足截手。各于節節。分四支故）若有我相人相。眾生相受者相。應生嗔恨。無我相無人相。多少時去來。從此以下結者。止陳實狀。舉須菩提又念過去。于五百世。作忍辱仙人。于爾所世。無我相無人相。無眾生相。無受者相。為明為劫。久聞此經以曾多劫。堪忍眾苦。即得成佛。但須修已。無嗔恨心。故列此文。以為永施。釋迦成道。先度驕陳如。是釋迦大善知識。前文以釋。以上三果并了。第四于傳法時。離取相過舉是故須菩提。菩薩應離一切相。發阿耨多羅三藐三菩提心者。于傳法時。離取相過也。前文以說離一切相。則名諸佛。此文又說。離一切相。發菩提心。即是菩薩轉相。勸發因果。相承即得解脫滅度一切眾生。是佛大事作。勿生。離一切相。舉不應住色生心不應住色生心。不應住聲香味觸法生心者。皆是生死故說。不應住色生心者。五蘊空寂。不應住聲香味觸法生心者。不染六塵境界。住六塵者。起或業故有。或業者當受苦故。作勿生住心。即得成佛。舉應生無所住心者。一切諸法性無住。住乃是真住是真住者。即心自住。實無所住。即得涅槃。離一切相。即名真住。離有無。啟會中道。即得成佛。住少許得無。舉若心有住。則為非住者。不知外性非性。不是自覺圣智住故不得。從此以下引證。看舉是故佛說。菩薩心不應住色布施。須菩提。菩薩為利益一切眾生。應如是布施者。此引佛正言。以為法也。凡一切者。總名菩薩。作如是見。即解此經上求菩提。下化薩埵。此西音譯就中言故。名道心眾生誦曰。菩提子由如底。埿從他踏納心頭。念念低緣何勿事。舉如來說。一切諸相。即是非相。又說。一切眾生。則非眾生者。所執我人。相無性故。但隨妄情。而施設故。不知實恒遍不離者。是正趣生。不知如來施設。依者是二無我。次下第五于佛所說。離不信過。舉須菩提。如來是真語者。實語者。如語者。不誑語者。不異語者第五于佛所說。離不信過也如來昔說小乘。且令脫苦。今說大乘。乃令得樂。從此以下。釋迦得佛。用何勿法得佛。舉須菩提如來所得法。此法無實無虛者。善分別相自心現。知外性非性。于法實無所得。故名無實。次下第六于行施時。離道過舉須菩提。若菩薩。心住于法。而行布施。如人入闇。則無所見者。第六于行施時。離障道過。誦曰身雖處世明足仍闇中行。直知檐外事豈憶[袖-由+害]來迎。參差神貌朽恍惚夢還驚。但令善根熾示死亦如生。從此出能斷道。看舉若菩薩。心不住法而行布施。如人有目。日光明照。見種種色者。出能斷道也。明闇不相舍離。前頭六段。總是祇樹給孤獨園。勸當座下徒眾。后勸末代。已上六文。教利六道。從此以下喻勸末代弘經。舉須菩提。當來之世。若有善男子善女人。能于此經。受持讀誦。則為如來。以佛智慧。悉知是。人悉見是人者。出弘經者。攝授正法。成熟眾生。乃可名為善男子善女人。佛慧悉知悉見者。佛無礙智慧攝授也。佛知見德。何功德。舉皆德成就無量無邊功德者。以利誘也。長短言之則無量佛智。不能知分劑故。上來諸文不同。利過勸并了。次下第二得勸。舉須菩提。若有善男子善女人。初日分。以恒河沙等身布施。中日分。復以恒河沙等身布施。后日分。亦以恒河沙等身布施者。一九時。放舍身命布施。夜三時不論。各以恒沙身命布施者。其數多也。經多少時布施。舉如是無量百千萬億劫以身布施者。時分長也。此樂福宜多。問何處得有爾所身命布施。答假設為言。示應語也。喻孝順兒。孝養阿娘頂戴母繞須彌山千匝。由無足日。菩薩亦然何勿定得舉。若復有人聞此經典信心不逆。其福勝彼。何況書寫受持讀誦。為人解脫者。依本宣傳曰說。開闡意義曰解。功德多少。說相貌將來。舉須菩提。以要言之。是經有不可思議。不可稱量無邊功德者。若廣別說。窮劫不盡故巧方便。略要言之。何誰合聞。此第二向勝乘。舉如來為發大者說。為發最上乘者說者。向勝乘也。聲聞緣覺是小乘者。不聞此經。有漸悟者。回心向大。是發大者。佛乃為說。漸悟者。一千二百阿羅漢是也。阿誰悉知悉見。舉若復有人。能受持讀誦。廣為人說。如來悉知是人。悉見是人。皆成就不可量不可稱。無有邊。不可思議功德者。即以上利。勸行法行。悉知見等義。同前釋緣何勿事合得聞。舉如是人等。則為荷擔如來。阿耨多羅三藐三菩提者。當重住也。如理天下。是天子事。委任大臣。臣荷重住。阿耨菩提。是如來事。付囑菩薩即荷如來重擔菩薩即荷如來重擔何以故釋。看舉須菩提。若樂小法者。著我見人見。眾生見受者見。則于此經。不能聽受讀誦。為人解脫者。謂二乘人。則此經不能聽受。及自讀誦三昧樂。不樂言說故。小乘者。縱聞此經。亦不得成佛。得成佛敬一切皆應供養無舉須菩提。在在處處。若有此經。一切世間。天人阿修羅。所應供養者。得尊貴也。隨何時分。說為在在。持此經者。故名在在。緣何勿事得供養。舉當知此處。則為是塔。皆應恭敬。作禮圍繞。以諸花香。而散其處者。花則光色鮮榮。見者悅預。香則美氣氳馥聞者安樂。以財表敬莫此為先。上來諸文不同。得利勸了。次下釋滅罪勸。先勸即會。次勸末代于中有兩段經文。先舉初文。舉。復次須菩提。若善男子善女人。受持讀誦此經。若為人輕賊。是人先世罪業。應墮惡道。以今世人輕賤故。先世罪業。則為消滅。當得阿耨多羅三藐三菩提者。滅業過。何徒滅罪。亦能善。諸所作業。略有二種。一者定受。二者不定受。不定受中。有業時定。而時不定業前方便。及業后起。此之一段勸即會。后勸末代。有四句經。先舉初文。舉須菩提我念過去無量阿僧祇劫。于燃燈佛前。得值八百四千萬億那由他諸佛。悉皆供養承事。無空過者。精勤無間。不虛度也。此問文。念昔多福也。會自然燈照。故名。然燈佛。從此以下。以經校量。舉若復有人。于末世。能受持讀誦此經。所得功德。于我所。供養諸佛功德。百分不及一。千萬億分。乃至算數譬喻。所不能及者。以經校量也。無勝多法。可為喻故。從此以下。將護彼意。舉須菩提。若善男子善女人。于后未世。有受持讀誦此經。所得功德。我若具說者。或有人聞心。則狂亂。狐疑不信者。將護彼意也。佛若具說末世受持所得功德。唯佛與佛。乃能具知。亦能具說。狐疑則不能趣入。不信則起穢濁心。從此以下。勸彼令知。結。看舉須菩提。當知是經義。不可思議。果報亦不可思議者。勸彼令知也。佛說此經。欲以一切諸佛功德。施與一切學法眾生。如是深經。時乃說之。甚為難得。名不可思議。一切諸佛喻興易廣得錢財。后與子孫。還得富貴菩薩教眾生。亦復如是。令佛種不斷故。上來諸文不同。念昔多福四句經并了誦曰佛常在世間。不染世間法。不分別世故敬禮無所觀又曰。著儞世間衣。吃儞世間食。共儞和光塵。儞見自不識已前上中兩卷了。