李惟燕

建德縣令李惟燕。少持金剛經(jīng)。唐天寶末。惟燕為餘姚郡參軍。秩滿(mǎn)北歸。過(guò)五丈店。屬上虞江埭塘破水竭時(shí)。中夜晦暝。四迴無(wú)人。此路舊多劫盜。惟燕舟中有吳綾。數(shù)百匹。懼為賊所取。因持一劒。至船前誦經(jīng)。三更後。見(jiàn)堤上兩炬火。自遠(yuǎn)而至。惟燕疑是村人衛(wèi)己?；鹑ゴ俨?。便卻復(fù)迴。心頗異之。愈益厲聲誦經(jīng)。亦竊自思云?；鹬鶠?。得非金剛經(jīng)力乎。時(shí)塘水竭。而塘外水滿(mǎn)。惟燕便心念。塘破當(dāng)?shù)盟?。半夕之後。忽聞船頭有流水聲。驚云。塘濶數(shù)丈。何由得破。久之稍覺(jué)船浮。及明河水已滿(mǎn)。對(duì)船所一孔大數(shù)尺。乃知。誦金剛經(jīng)之助。云惟燕弟惟玉。見(jiàn)任虔州別駕。見(jiàn)其兄誦經(jīng)有功。因效之。後泛舟出峽。水急櫓折。船將欲敗。乃力念經(jīng)。忽見(jiàn)一櫓隨流而下。遂獲。濟(jì)其族人。亦常誦金剛經(jīng)。遇安祿山之亂。伏於荒草。賊將至。思得一鞋以走。俄有物落其背。驚視乃新鞋也（出廣異記）。

孫明

唐孫明者。鄭州陽(yáng)武人也。世貧賤為盧氏莊客。善持金剛經(jīng)。日誦二十遍。經(jīng)二十年。自初持經(jīng)。便絕葷血。後正念誦。次忽見(jiàn)二吏來(lái)追。明意將是縣吏便往。縣去行可五六里。至一府門(mén)。門(mén)人云。王已出。巡吏因閉明於空室中。其室從廣五六十間。葢若蔭雲(yún)。經(jīng)七日王方至。吏引明入府。王問(wèn)。汝有何福。答云。持金剛經(jīng)。已二十年。王言。此大福也。顧謂左右曰。昨得祗洹家牒論。明念誦勤懇。請(qǐng)延二十載。乃知。修道不可思議。所延二十載。以?xún)敼σ病Ａ罾羲瓦€舍。其家殯明已畢。神雖復(fù)體。家人不之知也。會(huì)獵者。從殯宮過(guò)。聞號(hào)呼之聲。報(bào)其家人。因爾得活矣。天寶末。明活已六七年。甚無(wú)恙也（出廣異記）。

三刀師

唐三刀師者。俗姓張。名伯英。乾元中。為壽州徤兒。性至孝。以其父在潁州。乃盜官馬往以迎省。至淮陰為守遏者所得。刺史崔昭。令出城腰斬。時(shí)屠劊號(hào)能行刀。再斬初不傷損。乃換利刀。罄力砍。不損如故。劊者驚曰。我用刀砍。至其身。則手懦。不知何也。遽白之。昭問(wèn)所以。答曰。昔年十五。曾絕葷血。誦金剛經(jīng)十餘年。自胡亂以來(lái)。身在軍中。不復(fù)念誦。昨因被不測(cè)罪。唯志心念經(jīng)爾。昭嘆息舍之。遂削髮出家。著大鐵鈴乞食。修千人齋供。一日便辦。時(shí)人呼為三刀師。謂是起敬菩薩（出廣異記）。

宋參軍

唐坊州宋參軍。少持金剛經(jīng)。及之官權(quán)。於司士宅住。舊知宅兇。每夕恒誦經(jīng)。忽見(jiàn)婦人立於戶(hù)外。良久。宋問(wèn)汝非鬼耶。曰然。又問(wèn)。幽明理殊。當(dāng)不宜見(jiàn)得。非有枉屈之事乎。婦人便悲泣曰。然言身是前司士之?huà)D。司士奉使。其弟見(jiàn)逼。拒而不從。因此被殺。以氊褁屍。投於堂西北角溷廁中。不勝穢積。人來(lái)多欲陳訴。俗人怯懦。見(jiàn)形必懼。所以幽憤。不達(dá)兇惡。驟聞執(zhí)事。以持念為功。當(dāng)亦太庇含識(shí)。眷言枉穢。豈不憫之。宋云。己初官位卑。不能獨(dú)救。翌日必為上白府君。其鬼乃去。及明具白。掘地及溷。不獲其尸。宋誦經(jīng)。婦人又至。問(wèn)。何以不獲。答云。西北只校一尺。明當(dāng)求之。以終惠也。依言乃獲之。氈內(nèi)但餘骨在。再為洗濯。移於別所。其夕又來(lái)拜謝。歡喜謂曰。垂庇過(guò)深。難以上答。雖在冥昧。亦有所通。君有二子。大者難養(yǎng)。小者必能有。後且有榮位。兼言宋後數(shù)改官祿。又云。大媿。使君不知何以報(bào)答。宋見(jiàn)府君。具敘所論。府君令問(wèn)己更何官。至夕婦人又至。因傳使君意。云一月改官。然不稱(chēng)意。當(dāng)遷桂州別駕。宋具白其事。皆有驗(yàn)。初宋問(wèn)身既為人所殺。何以不報(bào)云。前人今尚為官命未合死。所以未復(fù)云也（出廣異記）。

劉鴻漸

劉鴻漸者。御史大夫。展之族子。唐乾元初。遇亂南徙。有僧令誦金剛經(jīng)。鴻漸日誦經(jīng)。至上元年?？挽秹鄞?。一日出門(mén)。忽見(jiàn)二吏云。奉太尉牒令追鴻漸。云初不識(shí)太尉。何以見(jiàn)命。意欲抗拒。二吏忽爾直前。拖曳鴻漸。請(qǐng)著衫。吏不肯放牽行。未久。倏過(guò)淮至一村。須臾持大麻衫及腰帶。令鴻漸著。笑云。真醋大衫也。因而向北行。路漸梗澁。前至大城。入城有府舍。甚嚴(yán)麗。忽見(jiàn)向勸讀經(jīng)之僧。從署中出。僧後童子。識(shí)鴻漸。徑至其所。問(wèn)。十六郎何以至此。因走白和尚云。劉十六郎適為吏追。以誦經(jīng)功德。豈不往彼救之。鴻漸尋至僧所。虔禮求救。僧曰。弟子行無(wú)苦。須臾吏引鴻漸入詣。廳事案後。有五色浮圖。高三四尺。迴旋轉(zhuǎn)動(dòng)。未及考問(wèn)。僧已入門(mén)。浮圖變成美丈夫。年三十許。云是中丞。降階接僧問(wèn)。和尚何以復(fù)來(lái)。僧云。劉鴻漸是己弟子。持金剛經(jīng)功力甚至。其算又未盡。宜見(jiàn)釋也。王曰。若持金剛經(jīng)。當(dāng)願(yuàn)聞耳。因令跪誦。鴻漸誦兩紙訖。忽然遺忘廳。西有人。手持金鉤龍頭幡。幡上碧字。書(shū)金剛經(jīng)。布於鴻漸前。令分明誦經(jīng)。畢都不見(jiàn)人。但餘堂宇。閴寂因爾。出門(mén)唯見(jiàn)追吏。忽有物狀。如兩日來(lái)?yè)豇櫇u。鴻漸惶懼奔走。忽見(jiàn)道傍有水。鴻漸欲止而飲之。追吏云。此是人膏。澄久上清耳。其下悉是餘皮爛肉。飲之不得還矣。須臾至舍見(jiàn)骸形。臥在牀上。心頗惆悵。鬼自後推之。冥然如入房戶(hù)。遂活。鬼得錢(qián)乃去也（出廣異記）。

張嘉猷

廣陵張嘉猷者。唐寶應(yīng)初。為明州司馬。遇疾卒。載喪還家。塟於廣陵南郭門(mén)外。永泰初。其故人有勞氏者。行至郭南。坐浮圖下。忽見(jiàn)猷乘白馬自南來(lái)。見(jiàn)勞下馬。相慰如平生。然不脫席帽。低頭而語(yǔ)。勞問(wèn)冥中有何罪福。猷云。罪福昭然。莫不隨所為而得。但我素持金剛經(jīng)。今得無(wú)累。亦當(dāng)別有所適。在旬月間耳。卿還為白家兄。令為轉(zhuǎn)金剛經(jīng)。一千遍。何故將我香爐。盛諸惡物。卿家亦有兩卷經(jīng)。幸為轉(zhuǎn)誦。增己之福。言訖遂訣而去。勞昏昧久之。方寤云（出廣異記）。

魏恂

唐魏恂。左庶子尚德之子。持金剛經(jīng)。神功初。為監(jiān)門(mén)衛(wèi)大將軍。時(shí)京有蔡策者。暴亡。數(shù)日方蘇。自云。初至冥司。怪以追人不得。將撻其使者。使者云。將軍魏恂持金剛經(jīng)。善神擁護(hù)。追之不得。即別遣使覆追。須臾還報(bào)並同。冥官曰。且罷追。恂聞?dòng)燃泳M(jìn)（出廣異記）。

杜思訥

唐潞州銅鍉縣人。杜思訥。以持金剛經(jīng)力。疾病得愈。每至持經(jīng)之日。必覿神光（出廣異記）。

龍興寺主

唐原州龍興寺。因大齋會(huì)。寺主會(huì)僧。夏臘既高。是為宿德。坐麗賓頭之下。有小僧者。自外後至。以無(wú)坐所唯寺主下曠一位。小僧欲坐。寺主輒叱之。如是數(shù)次。小僧恐齋失時(shí)。竟來(lái)就坐。寺主怒甚。倚柱而坐。以掌摑之。方欲舉手。大袖為柱所壓。不得下。合掌驚駭。小僧慚沮。不齋而還房。眾議?？质切∩?。道德所致。寺主遂與寺眾同往。禮敬小僧。惶懼自言。初無(wú)道行。不敢濫受大德禮數(shù)。逡巡走去。因問(wèn)平生作何行業(yè)。云二十年。唯持金剛經(jīng)。眾皆讚嘆。謂是金剛護(hù)持之力。便於柱所焚香頂禮。呪云。若是金剛神力。當(dāng)還此衣。於是隨手而出也（出廣異記）。

陳哲

唐臨安陳哲者。家住餘杭。精一練行。持金剛經(jīng)。廣德初。武康草賊宋潭宼餘杭。哲富於財(cái)。將搬移產(chǎn)避之。尋而賊至。哲謂是官軍。問(wèn)賊今近遠(yuǎn)。羣賊大怒曰。何物老狗。敢辱我。爭(zhēng)以劒刺之。每下一劒。則有五色圓光。徑五六尺。以蔽哲身。刺不能中。賊驚嘆謂是聖人。莫不慚悔。捨之而去（出廣異記）。

豐州烽子　張鎰（以上二則俱載鳩異）

張國(guó)英

唐崔寧大曆初。鎮(zhèn)西蜀時(shí)。會(huì)楊林反。徤兒張國(guó)英與戰(zhàn)。射中腹。鏃沒(méi)不出。醫(yī)曰。一夕必死。家人將備塟具。與同伍泣別。國(guó)英常持金剛經(jīng)。至夜夢(mèng)。胡僧與一丸藥。至旦瀉箭鏃出。瘡便合瘥（出報(bào)應(yīng)記）。

王孝廉（載鳩異）

李廷光

唐李廷光者。為德州司馬。敬佛不茹葷血。常持金剛經(jīng)。每念經(jīng)時(shí)。即有圓光在前。用心苦至。則光漸大。少懷懈惰。則光漸小暗。因此砥礪。轉(zhuǎn)加精進(jìn)（出報(bào)應(yīng)記）。

陸康成

唐陸康成。甞任京兆府法曹椽。不避強(qiáng)禦。公退忽見(jiàn)亡故吏。抱案數(shù)百紙。請(qǐng)押?jiǎn)栐弧９讶ナ馈：蔚脕?lái)。曰此幽府文簿。康成視之。但有人姓名。略無(wú)他事。吏曰。皆來(lái)年兵刃死者。問(wèn)曰。得無(wú)我乎。有則檢示。吏曰。有。因大駭曰。君既舊吏。得無(wú)情耶。曰故我來(lái)啟明公耳。唯金剛經(jīng)可託即失之。乃遂讀金剛經(jīng)。日數(shù)十遍。明年朱泚果反。署為御史?？党?。叱泚曰。賊臣敢干國(guó)士。泚震怒。命數(shù)百騎。環(huán)而射之?？党赡罱饎偨?jīng)。矢無(wú)傷者。泚曰。儒以忠信為甲冑信矣。乃舍去。康成遂入隱於終南山。竟不復(fù)仕（出報(bào)應(yīng)記）。

薛嚴(yán)

唐薛嚴(yán)忠州司馬。蔬食長(zhǎng)齋。日念金剛經(jīng)。三十遍。至七十二。將終見(jiàn)幢葢音樂(lè)來(lái)迎。其妻崔氏。即御史安儼之姑也。屬纊次見(jiàn)嚴(yán)。隨幢葢冉冉昇天而去。呼之不顧。一家皆聞?dòng)挟愊阒畾猓ǔ鰣?bào)應(yīng)記）。

任自信

任自信。嘉州人。唐貞元十五年。曾往湖南。常持金剛經(jīng)。潔白無(wú)點(diǎn)。於洞庭湖中。有異物如雲(yún)。冐舟上。俄頃而散。舟中遂失自信。不知所在。久之。乃凌波而出云。至龍宮謁龍王。四五人命昇殿。念金剛經(jīng)。與珠寶數(shù)十事。二僧相送出宮。一僧憑附少信。至衡岳觀音臺(tái)紹真師付之云。是汝和尚送來(lái)。令轉(zhuǎn)金剛經(jīng)。至南岳訪僧。果見(jiàn)云和尚滅度已五六年矣（出報(bào)應(yīng)記）。

叚文昌（載鳩異序）　劉逸淮　孫咸　僧智燈　王氏　左營(yíng)伍伯（以上五則俱載鳩異）

宋衎

宋衎。江淮人。應(yīng)明經(jīng)舉。元和初。至河陰縣。因疾病廢業(yè)。為鹽鐵院書(shū)手。月錢(qián)兩千。娶妻安居。不議他業(yè)。年餘有為米綱過(guò)三門(mén)者。因不識(shí)字。請(qǐng)衎同去。通管簿書(shū)。月給錢(qián)八千。文衎謂妻曰。今數(shù)月不得八千。茍一月而致。極為利也。妻楊氏甚賢。勸不令往。曰三門(mén)舟路。頗為險(xiǎn)惡。身或驚危。利亦何救。衎不納遂去。至其所。果遇暴風(fēng)所擊。彼羣船盡沒(méi)。唯衎入水。捫得粟藁一束。漸漂近岸。浮藁以出乃活。餘數(shù)十人皆不救。因抱藁以謝曰。吾之微命爾所賜也。誓存沒(méi)不相捨。遂抱藁疾行數(shù)里。有孤姥鬻茶之所。茅舍兩間。遂詣宿焉。具以事白。姥憫之。乃為設(shè)粥。及明旦。於屋南曝衣。解其藁。以曬於藁中。得一竹筒。開(kāi)之乃金剛經(jīng)也。尋以訊姥。且不知其詳。姥曰。是汝妻。自汝來(lái)後。蓬頭禮念。寫(xiě)經(jīng)誠(chéng)切故。能救汝。衎感泣請(qǐng)歸。姥指東南一徑曰。但尋此去。校二百里?？梢葬崛盏郊乙?。與米二升。拜謝遂發(fā)。果二日達(dá)河陰。見(jiàn)妻媿謝。楊媛驚問(wèn)曰。何以知之。盡述根本。楊氏怪之。衎乃出經(jīng)。楊媛涕泣拜禮頂戴。衎曰。用何以為記。曰寫(xiě)時(shí)執(zhí)筆者。悞羅漢字?？站S上無(wú)四。遂詣護(hù)國(guó)寺禪和尚處。請(qǐng)?zhí)怼：蜕心昀涎刍琛９P點(diǎn)過(guò)。濃字皆昏黑。但十日來(lái)不知其所在。驗(yàn)之果如其說(shuō)。衎更嗚咽拜。其妻每日焚香禮經(jīng)於淨(jìng)室。乃謂楊媛曰。河濱之姥。不可忘也。遣使封茶及絹與之使至。其居及人皆不見(jiàn)。詰於牧豎曰。比水漲無(wú)涯際。何有人鬻茶。復(fù)云路亦並無(wú)。乃神化也。數(shù)歲相國(guó)鄭公絪為東都留守。乃召衎及楊媛。往問(wèn)其本末。并令將經(jīng)來(lái)。與其男武職。食月給五千。因求其經(jīng)。至今為鄭氏所尊奉故。岳州刺史丞相弘農(nóng)公因覩其事。遂敘之。名曰楊媛徵驗(yàn)（出報(bào)應(yīng)記）。

陳昭　王忠斡（載鳩異）

王偁

王偁。家於晉州。性頑鄙。唐元和四年。其家疾疫亡者十八九。唯偁偶免。方疾食狗肉。目遂盲。不知醫(yī)藥。唯禱鬼神數(shù)年無(wú)報(bào)。忽有一異僧請(qǐng)飯。謂曰。吾師之文有金剛經(jīng)。能排眾苦報(bào)應(yīng)神速。居士能受之乎。偁辭愚。又無(wú)目固不可記。僧勸寫(xiě)之。偁從其言。得七卷。請(qǐng)僧誦之。數(shù)日夢(mèng)前僧持刀決其目。乃驚寤。覺(jué)有所見(jiàn)久而遍明。數(shù)月如舊。偁終身轉(zhuǎn)經(jīng)不替（出報(bào)應(yīng)記）。

李元一

李元一。唐元和五年。任饒州司馬。有女居別院。中宵忽見(jiàn)神人。驚悸而卒。顏色不改。其夫嚴(yán)訥。自秦來(lái)至蒼湖。恍愡見(jiàn)其妻。行水上而至。訥驚問(wèn)之。妻泣曰。某已亡矣。今鬼也。訥駭異之曰。近此鴈浦村。有嚴(yán)夫子。教眾學(xué)。彼有奇術(shù)。公往懇請(qǐng)。哀救某。庶得復(fù)生矣。訥後果見(jiàn)嚴(yán)夫子。拜謁泣訴。盡啟根本。嚴(yán)初甚怒。郎君風(fēng)疾。何乃見(jiàn)凌訥。又拜悲泣。久乃方許曰。殺夫人者。王將軍也。塟在此堂內(nèi)西北柱下?？蔀閷?xiě)金剛經(jīng)令僧轉(zhuǎn)讀於其所祠焉。小娘子必當(dāng)還也。訥拜謝。疾往郡城。明日到具白。元一寫(xiě)經(jīng)。速令讀之七遍。女乃開(kāi)目久之。能言媿謝其夫曰。茲堂某柱下。有王將軍枯。骨。抱一短劒。為改塟之劒。請(qǐng)使留以報(bào)公德。發(fā)之果驗(yàn)。遂改[療-（日/?。?土]。留其劒。元一因?qū)懡?jīng)數(shù)百卷。以施冥寞（出報(bào)應(yīng)記）。

魚(yú)萬(wàn)盈

魚(yú)萬(wàn)盈。京兆市井。粗猛之人。唐元和七年。其所居宅。有大毒蛇。其家見(jiàn)者皆驚怖。萬(wàn)盈怒。一旦持巨棒伺其出。擊殺之。烹炙以食。因得疾。臟腑痛楚遂卒。心尚微煖。七日後蘇云。初見(jiàn)冥使三四人追去。行暗中十餘里。見(jiàn)一人獨(dú)行。其光繞身四照數(shù)尺?？谀罱?jīng)隨走。就其光同姓字云。我姓趙。名某。常念金剛經(jīng)者。汝但莫離我。使者不敢進(jìn)。漸失所在。久之至其家。萬(wàn)盈拜謝曰。向不遇至人定不回矣。其人授以金剛經(jīng)。念得遂還。及再生。持本重念。更無(wú)遺闕。所疾亦失。因斷酒肉。不復(fù)殺害。日念經(jīng)五十遍（出報(bào)應(yīng)記）。

于李回

于李回。舉進(jìn)士。唐元和八年。下第將歸。有僧勸曰。郎君欲速及第。何不讀金剛經(jīng)。遂日念數(shù)十遍。至王橋宿因步月。有一美女。與言遂被誘去。十餘里。至一村舍。戲笑甚暄。引入升堂。見(jiàn)五六人。皆女郎。李回慮是精怪。乃陰念經(jīng)。忽有異光自口出。羣女震駭奔走。但聞腥穢之氣。葢狐貍所宅。榛棘滿(mǎn)目。李回茫然不知所。適俄有白犬。色逾霜雪。似導(dǎo)李回前行?？谥杏泄鈴?fù)照路。逡巡達(dá)本所（出報(bào)應(yīng)記）。

強(qiáng)伯達(dá)

唐強(qiáng)伯達(dá)。元和九年。家於房州。世傳惡疾。子孫少小便。患風(fēng)癩之病。二百年矣。伯達(dá)纔冠便患。囑於父兄疾必不起。慮貽後患。請(qǐng)送山中。父兄裹糧送之巖下。泣涕而去。絕食無(wú)幾。忽有僧過(guò)。傷之曰。汝可念金剛經(jīng)。內(nèi)一四句偈?；蛎撍箍唷２_(dá)既念。數(shù)日不絕。方晝有虎來(lái)。伯達(dá)懼甚。但瞑目至誠(chéng)念偈。虎乃遍舐其瘡。唯覺(jué)涼冷。如傅上藥。了無(wú)他苦。良久自看其瘡。悉已乾合。明旦僧復(fù)至。伯達(dá)具說(shuō)。僧即於山邊。拾青草一握。以授曰?？梢韵疮彙５珰w家煎此以浴。乃嗚咽拜謝。僧撫背而別。及到家。父母大驚異。因啟本末。浴訖。身體鮮白。都無(wú)瘡疾。從此相傳之疾遂止。念偈終身（出報(bào)應(yīng)記）。

僧惟恭　王沔　董進(jìn)朝（以上三則俱載鳩異）

康仲戚

康仲戚。唐元和十一年。往海東數(shù)歲不歸。其母唯一子。日久憶念。有僧乞食。母具語(yǔ)之。僧曰。但持金剛經(jīng)。兒疾回矣。母不識(shí)字。令寫(xiě)得經(jīng)。乃鑿屋柱。以陷之。加漆其上。晨暮敬禮。一夕雷霆大震。拔此柱去。月餘兒果還。以錦囊盛巨木。以至家入拜跪母。母問(wèn)之。仲戚曰。海中遇風(fēng)。舟破墜水。忽有雷震。投此木於波上。某因就浮之得至岸。某命是其所與。敢不尊敬。母驚曰。必吾藏經(jīng)之柱。即破柱得經(jīng)。母子常同誦念（出報(bào)應(yīng)記）。

吳可久

吳可久。越人。唐元和十五年。居長(zhǎng)安。奉摩尼教。妻王氏。亦從之歲餘。妻暴亡。經(jīng)三載。見(jiàn)夢(mèng)其夫曰。某坐邪見(jiàn)為蛇。在皇子陂浮圖下。明旦當(dāng)死。願(yuàn)為請(qǐng)僧。就彼轉(zhuǎn)金剛經(jīng)。冀免他苦。夢(mèng)中不信。叱之。妻怒唾其面。驚覺(jué)面腫。痛不可忍。妻復(fù)夢(mèng)於夫之兄曰。園中取龍舌草。搗傅立愈。兄寤走取。授其弟。尋愈。詰旦兄弟同往請(qǐng)僧轉(zhuǎn)金剛經(jīng)。俄有大蛇。從塔中出舉首徧視。經(jīng)終而斃。可久歸佛。常持此經(jīng)（出報(bào)應(yīng)記）。

幵行立

唐幵行立。陝州人。不識(shí)字。長(zhǎng)慶初。常持金剛經(jīng)一卷。隨身到處。焚香拜禮。忽駞貨出同州。遇十餘賊。行立棄貨而逃。不五六十斤。賊舉之。竟不能動(dòng)。相視驚異。追行立問(wèn)之。對(duì)曰。中有金剛經(jīng)。恐是神力。賊發(fā)囊。果有經(jīng)焉。卻與百餘千請(qǐng)經(jīng)去。誓不作賊。受持終身（出報(bào)應(yīng)記）。

僧法正　沙彌道蔭（以上二則俱載鳩異）

何老

何老鄂州人。常為商。專(zhuān)誦金剛經(jīng)。唐長(zhǎng)慶中。因傭人負(fù)貨。夜憩於山路。忽困寐。為傭者剄其首。投於澗中。取貨而趨市方鬻。見(jiàn)何老來(lái)?；恬斏酢：卧弧Ｎ业谜b經(jīng)之力。誓不言於人。遂相與為僧（出報(bào)應(yīng)記）。

勾龍義

勾龍義。間州里人。唐長(zhǎng)慶中。於郪縣。傭力自給。常以邑人有疾。往省之。見(jiàn)寫(xiě)金剛經(jīng)。龍義無(wú)故。毀棄而止絕之。歸即喑啞。醫(yī)不能愈。頑嚚無(wú)識(shí)。亦竟不悔。僅五六年。忽聞鄰人有念是經(jīng)者。惕然自責(zé)曰。我前謗真經(jīng)。得此啞病。今若悔謝。終身敬奉。卻能言否。自後每聞念經(jīng)。即倚壁專(zhuān)心而聽(tīng)之月餘。疑如念得數(shù)日。偶行入寺。逢一老僧禮之。僧問(wèn)。何事。遂指口中啞。僧遂以刀割舌下。便能語(yǔ)。因與念經(jīng)。正如隣人之聲。久而訪僧。都不復(fù)見(jiàn)。壁畵須菩提。指曰此是也。乃寫(xiě)經(jīng)畵須菩提像。終身禮拜（出報(bào)應(yīng)記）。

趙安

趙安。成都人。唐太和四年。常持金剛經(jīng)。日十遍。會(huì)蠻宼退歸。安於道中。見(jiàn)軍器。輒收置於家。為仇者所告。吏捕至門(mén)。涕泣禮經(jīng)而去。為獄吏所掠。遂自誣服罪。將科斷到節(jié)帥廳。枷杻自解。乃詰之。安曰某不為盜。皆得之巷陌。每讀金剛經(jīng)?？质瞧淞?。節(jié)帥叱之不信。及過(guò)次。忽於安名下。書(shū)一放字。後即云。餘並準(zhǔn)法竟。不知何意也。及還洗浴禮經(jīng)。開(kāi)匣視之。其經(jīng)揉裂折軸。若壯夫之拉也。妻曰。某忽聞匣中有聲。如有斫撲。乃安被考訊之時(shí)。無(wú)差失也（出報(bào)應(yīng)記）。

何軫　王殷　王翰（以上三則俱載鳩異）

寗勉

寗勉者。雲(yún)中人。年少有勇氣。善騎射。能以力格猛獸。不用兵仗。北都守徤其勇。署為衙將。後以兵四千。軍於飛狐城。時(shí)薊門(mén)帥驕悍。棄天子法。反書(shū)聞闕下。唐文宗皇帝詔北都守攻其南。詔未至。而薊門(mén)兵。夜伐飛狐。鉦鼓震地。飛狐人洶然不自安。謂寗勉曰。薊兵豪徤。不可敵。今且至矣。其勢(shì)甚急。願(yuàn)空其邑。以遁去。不然。旦暮拔吾城。吾不忍父子兄弟盡血賊刃下?；趯幙杉啊ｋm天子神武。安能雪吾冤乎。幸熟計(jì)之。勉自度兵少。固不能折薊師之鋒。將聽(tīng)邑人語(yǔ)。慮得罪於天子。欲堅(jiān)壁自守。又慮一邑之人悉屠於賊手。憂(yōu)既甚。而策未決。忽有諜者。告曰。賊盡潰矣。有棄甲在城下。願(yuàn)取之。勉即登城垣望。時(shí)月明朗。見(jiàn)賊兵馳走。顛躓者不可數(shù)。若有大兵。擊其後。勉大喜開(kāi)邑門(mén)。縱兵逐之。生擒數(shù)十人。得遺甲甚多。先是勉好浮圖氏。常閱佛書(shū)金剛經(jīng)。既敗薊師。擒其虜以訊焉。虜曰。向夕望見(jiàn)城上。有巨人數(shù)四。長(zhǎng)二丈餘。雄俊可懼。怒目呿吻。袒裼執(zhí)劒。薊人見(jiàn)之慘然汗慄。即走避。又安有鬥心乎。勉悟巨人乃金剛也。益自奇之。勉官御史中丞。後為清塞副使（出宣室志）。

倪勤

倪勤梓州人。唐太和五年。以武略稱(chēng)。因典涪州興教倉(cāng)。素持金剛經(jīng)。倉(cāng)有廳事。面江甚為勝。槩乃設(shè)佛像。而讀經(jīng)。其中六月九日。江水大漲。惟不至此廳下。勤讀誦益勵(lì)。洎水退。周視數(shù)里。室屋盡溺。唯此廳略不沾漬。倉(cāng)亦無(wú)傷。人皆禮敬（出報(bào)應(yīng)記）。

高涉（載鳩異）

張政

張政卭州人。唐開(kāi)成三年七月十五日。暴亡。初見(jiàn)四人來(lái)捉。行半日。至大江甚濶。度深三尺許。細(xì)看盡是膿血。便小聲念金剛經(jīng)。使者色變?nèi)氤恰Ｒ?jiàn)胡僧長(zhǎng)八尺餘。罵使者曰。何不依帖。亂捉平人。盡皆驚拜。及領(lǐng)見(jiàn)王。僧與對(duì)坐曰。張政是某本宗弟子。被妄領(lǐng)來(lái)。王曰。待略勘問(wèn)。僧色怒。王判放去。見(jiàn)使者四人皆著大枷。僧自領(lǐng)政出城。不見(jiàn)所渡之水。僧曰。吾是汝所宗和尚。汝識(shí)我否。我是須菩提。乃知是持經(jīng)之力。再三拜禮。僧曰。弟子合眼。僧以杖一擊。不覺(jué)失聲。乃活。死已三日。唯心上煖（出報(bào)應(yīng)記）。

李琚

唐李琚。成都人。大中九年四月十六日。忽患疫疾?；秀敝H。見(jiàn)一人。自稱(chēng)行病鬼王。罵琚云。抵犯我多。未領(lǐng)汝去。明日復(fù)共三女人同來(lái)。速設(shè)酒食。皆我妻也。琚亦酬酢曰。汝何得三妻。但聞呵叱啾唧。不覩人也。卻四度來(lái)。至二十一日辭去。琚亦拜送。卻回便覺(jué)身輕。於佛堂作禮。將喫粥卻行次。忽被風(fēng)吹去。住足不得。乃至一大山。見(jiàn)江海無(wú)涯。人畜隨琚立岸邊。不知所向。良久有黃衫人。問(wèn)曰。公是何人。隨我來(lái)。才四五步。已見(jiàn)江山甚遠(yuǎn)。又問(wèn)。作何善事。若無(wú)適巳於水上。作豬羊等也。細(xì)說(shuō)恐王問(wèn)。琚云。在成都府。曾率百餘家。於淨(jìng)眾寺。造西方功德。一堵為大聖慈寺。寫(xiě)大藏經(jīng)。已得五百餘卷。兼慶讚了。使者引去。約五十里。見(jiàn)一大城。入門(mén)數(shù)里。見(jiàn)殿上僧長(zhǎng)六七尺。語(yǔ)王云。此人志心造善。無(wú)有欺謟。王詰黃衫人。如何處得文帖。追平人來(lái)。答云。山下見(jiàn)領(lǐng)來(lái)。無(wú)帖追。王云。急送去。便見(jiàn)所作功德。在殿上碑記分明。石壁造廣。利方在後。使者領(lǐng)去。又入一院。令坐向琚說(shuō)緣。漢州刺史韋某亡。欲令某作刺史。琚都不諭。六七日已來(lái)放歸。凡過(guò)十二處。皆云王院。悉有侍衛(wèi)?？傇啤Ｅc寫(xiě)一卷金剛經(jīng)。遂到家。使人臨別執(zhí)手。亦曰。乞一卷金剛經(jīng)。便覺(jué)頭痛。至一塔下。聞人云。我是道安和尚。作病卓頭兩下。願(yuàn)得爾道心堅(jiān)固。遂醒見(jiàn)觀音菩薩現(xiàn)頭邊立笑。自此頓寤。妻兒環(huán)哭云。沒(méi)已七日。唯心上煖。寫(xiě)經(jīng)與所許者。自誦不?。ǔ鰣?bào)應(yīng)記）。

巴南宰

巴南宰韋氏。常念金剛經(jīng)。唐光化中。至泥溪。遇一女人。著緋衣。挈二子偕行。同登山嶺。行人相駐。呌噪見(jiàn)是赤貍大蟲(chóng)三子母也。逡巡與韋分路而去。韋終不覺(jué)。是持經(jīng)之力也（出述異記）。

元初

唐元初。九江人。販薪於市。年七十。常持金剛經(jīng)。晚歸江北。中流風(fēng)浪大起。同涉者俱沒(méi)。唯初浮於水上。即漂南岸。羣舟泊者。悉是大商。見(jiàn)初背上光高數(shù)尺。意其貴人。既得活。爭(zhēng)以衣服遺之。及更召以與飯。語(yǔ)漸熟。乃知村叟。因詰光所。自云。某讀金剛經(jīng)。五十年矣。在背者經(jīng)也。前後厄難。無(wú)不獲免。知是經(jīng)之力也（出報(bào)應(yīng)記）。

兗州軍將

乾符中。兗州節(jié)度使。崔尚書(shū)。法令嚴(yán)峻。甞有一軍將。衙參不到。崔大怒。令就衙門(mén)處斬。其軍將就戮後。顏色不變。眾咸懼之。是夜三更歸家。妻子驚駭。謂是鬼物。軍將曰。初遭決斬時(shí)。一如醉睡。無(wú)諸痛苦。中夜覺(jué)身倒街中。因爾還家。妻子罔知其由。明旦入謝。崔驚曰。爾有何幻術(shù)能致。軍將云。素?zé)o幻術(shù)。自少讀金剛經(jīng)。日三遍。昨日誦經(jīng)。所以過(guò)期。崔問(wèn)。記得斬時(shí)否。云初領(lǐng)到戟門(mén)外。便如沉醉。都不記斬時(shí)。崔又問(wèn)所讀經(jīng)何在。云在家鏁函子內(nèi)。及取到。鏁如故。毀鏁見(jiàn)經(jīng)。已為兩斷。崔大驚。自悔慰安軍將。仍賜衣一襲。命寫(xiě)金剛經(jīng)一百卷供養(yǎng)。今兗州延壽寺門(mén)外。葢軍將衙門(mén)。就法并斬?cái)嘟?jīng)之像。至今尚存（出報(bào)應(yīng)記）。

楊復(fù)恭弟

唐內(nèi)臣姓楊。忘其名。復(fù)恭之弟也。陷秦宗權(quán)鹿晏洪劉巨容賊內(nèi)二十餘年。但讀金剛經(jīng)。雖在城中。未甞廢。會(huì)宗權(quán)男為襄陽(yáng)節(jié)度使。楊為監(jiān)軍使。楊因人心危懼。遂誘麾下將趙德言。攻殺宗權(quán)男。發(fā)表舉德言。為節(jié)度使。由是軍府稍定。民復(fù)舊業(yè)矣。楊於課誦之功益加精勵(lì)。甞就牙門(mén)外。柳樹(shù)下焚香。課誦之次。歘有金字金剛經(jīng)一卷。自空中飛下。楊拜捧而立。震駭心目。得非信受精虔獲此善報(bào)也。故陷於賊黨。二十年間。終能梟巨盜。立殊勳?？吮８５撜摺Ｈ懛鹬さv也（出報(bào)應(yīng)記）。

蔡州行者

唐宋汶牧黃州日。秦宗權(quán)阻命作亂。將欲大掠四境。蔡州有念金剛經(jīng)行者。郡人咸敬之。宗權(quán)差為細(xì)作。令入黃州探事。行者至黃州。未逾旬。為人告敗。宋汶大怒。令於軍門(mén)。集眾決殺。忽報(bào)有加官使到。將校等上言。方聞喜慶。不欲遽行殺戮。由是但令禁錮。逾月使臣不到。又命行刑。出狴牢次。報(bào)使入境。復(fù)且停止。使已發(fā)。引出就刑。值大將入衙。見(jiàn)之遽白於宋曰。黃州。士馬精彊。城壘嚴(yán)峻。何懼姦賊窺覘。細(xì)作本非惡黨。受制於人。將軍曲貸性命。足示寬恕。汶然之。命髠髮負(fù)鉗緣化財(cái)物。造開(kāi)元新寺。寺宇將就之。一夜夢(mèng)八金剛。告曰。負(fù)鉗僧?？嘈腥绱?。締構(gòu)既終。盍釋其鉗。以旌善類(lèi)。汶覺(jué)大異之。遂令釋鉗。待以殊禮。自後一州。悉呼為金剛和尚（出報(bào)應(yīng)記）。

販?？?

唐有一富商。恒誦金剛經(jīng)。每以經(jīng)卷自隨。甞賈販外國(guó)。夕宿於海島。眾商利其財(cái)。共殺之。盛以大籠。加巨石。并經(jīng)沉於海。平明眾商船發(fā)。而夜來(lái)所泊之島。乃是僧院。其院僧每夕則聞人念金剛經(jīng)聲。深在海底。僧大異之。因命善泅者。沉於水訪之。見(jiàn)一老人在籠中讀經(jīng)。乃牽挽而上。僧問(wèn)其故。云被殺沉於海。不知是籠中。忽覺(jué)身處宮殿。常有人送飲食。安樂(lè)自在也。眾僧聞之。悉普加讚歎。葢金剛經(jīng)之靈驗(yàn)。遂投僧削髮。出家於島院（出報(bào)應(yīng)記）。