人居天地之中,心居人之中,日中則盛,月中則盈,故君子貴中也。
本一氣也,生則為陽,消則為陰,故二者一而已矣;四者,二而已矣;六者,三而已矣;八者,四而已矣,是以言天不言地,言君不言臣,言父不言子,言夫不言婦也。然天得地而萬物生,君得臣而萬化行,父得子、夫得婦而家道成,故有一則有二,有二則有四,有三則有六,有四則有八。
有意必有言,有言必有象,有象必有數(shù)。數(shù)立則象生,象生則言著彰,言著彰則意顯。象、數(shù)則筌蹄也,言、意則魚兔也。得魚兔而忘筌蹄,則可也,舍筌蹄而求魚兔,則未見其得也。
天變而人效之,故元亨利貞《易》之變也;人行而天應之,故吉兇悔吝《易》之應也。以元亨為變,則利貞為應;以吉兇為應,則悔吝為變。元則吉,吉則利,應之亨則兇,兇則應之以貞悔則吉,吝則兇,是以變中有應,應中有變也。變中之應天道也,故元為變則亨應之,利為變則應之以貞。應中之變?nèi)耸乱玻首儎t兇,應則吉,變則吝,應則悔也。悔者吉之先,吝者兇之本,是以君子從天不從人。
元者春也,仁也,春者時之始,仁者德之長,時則未盛而德足以長人,故言德不言時。亨者夏也,禮也,夏者時之盛,禮者德之文,盛則必衰,而文不足救之,故言時不言德,故曰“大哉,乾元”,而上九有悔也。利者秋也,義也,秋者時之成,義者德之方,萬物方成而獲利,義者不通于利,故言時不言德也。貞者冬也,智也,冬者時之末,智者德之衰,貞則吉,不貞則兇,故言德不言時也,故曰“利貞者,性情也”。
道生天,天生地。
及其功成而身退,故子繼父禪,是以乾退一位也。
象起于形,數(shù)起于質(zhì),名起于言,意起于用。天下之數(shù)出于理,違乎理則入于術。世人以數(shù)而入于術,故失于理也。
天下之事,皆以道致之,則休戚不能至矣。
天可以理盡而不可以形盡,渾天之術以形盡天,可乎?
精義入神以致用也,不精義則不能入神,則不能致用。
為治之道必通其變,不可以膠柱,猶春之時不可行冬之令也。
自然而然不得而更者,內(nèi)象、內(nèi)數(shù)也,他皆外象、外數(shù)也。
天道之變,王道之權也。
卦各有性有體,然皆不離乾坤之門,如萬物受性于天而各為其性也。其在人則為人之性,在禽獸則為禽獸之性,在草木則為草木之性。
天以氣為主,體為次;地以體為主,氣為次。在天在地者亦如之。
氣則養(yǎng)性,性則兼氣,故氣存則性存,性動則氣動也。
天之象數(shù)則可得而推,如其神用則不可得而測也。
自然而然者,天也,唯圣人能索之。效法者人也,若時行時止,雖人亦天也。
生者性,天也;成者形,地也。
日入地中,交精之象。
體四而變六,兼神與氣也。氣變必六,故三百六十也。
凡事為之極,幾十之七,則可止矣。蓋夏至之日止于六十,兼之以晨昏,分可辨色矣。庶幾乎十之七也。
圖雖無文,吾終日言未嘗離乎是,蓋天地萬物之理盡在其中矣。
氣一而已,主之者乾也。神亦一而已,乘氣而變化,出入于有無之間,無方而不測者也。
不知乾,無以知性命之理。
時然后言,乃應變而言,言不在我也。
仁配天地,謂之人,唯仁者,真可以謂之人矣。
生而成,成而生,《易》之道也。
氣者神之宅也,體者氣之宅也。
天六地四,天以氣為質(zhì)而以神為神,地以質(zhì)為質(zhì)而以氣為神,唯人兼乎萬物而為萬物之靈。如禽獸之聲,以其類而各能其一,無所不能者人也,推之他事亦莫不然。唯人得天地日月交之用,他類則不能也。人之生真可謂之貴矣,天地與其貴而不自貴,是悖天地之理,不祥莫大焉。
燈之明暗之境,日月之象也。
月者日之影也,情者性之影也。心性而膽情,性神而情鬼。
心為太極,又曰道為太極。
形可分,神不可分。
陰事大半,蓋陽一而陰二也。
冬至之后為呼,夏至之后為吸,此天地一歲之呼吸也。
以物喜物,以物悲物,此發(fā)而中節(jié)者也。
不我物,則能物物。
任我則情,情則蔽,蔽則昏矣。因物則性,性則神,神則明矣。潛天潛地,不行而至,不為陰陽所攝者,神也。
天之孽十之一猶可違,人之孽十之九不可逭。
先天之學,心也;后天之學,跡也。出入有無死生者,道也。
神無所在無所不在。至人與他心通者,以其本乎一也。
道與一,神之強名也。以神為神者,至言也。
身,地也,本乎靜,所以能動者,血氣使之然也。
生生長類,天地成功,別生分類,圣人成能。
以物觀物,性也;以我觀物,情也。性公而明,情偏而暗。
陽主辟而出,陰主翕而入。
日在子水則生,離則死,交與不交之謂也。
陰對陽為二,然陽來則生,陽去則死,天地萬物生死主于陽,則歸于一也。
神無方而性有質(zhì)。
發(fā)于性則見于情,發(fā)于情則見于色,以類而應也。
以天地生萬物,則以萬物為萬物,以道生天地,則天地亦萬物也。
人之貴兼乎萬物,自重而得其貴,所以能用萬類。
凡人之善惡形于言,發(fā)于行,人始得而知之。但萌諸心,發(fā)于慮,鬼神已得而知之矣。此君子所以慎獨也。
氣變而形化。
人之類,備乎萬物之性。
人之神,則天地之神,人之自欺,所以欺天地,可不戒哉!
人之畏鬼猶鬼之畏人,人積善而陽多,鬼亦畏之矣;積惡而陰多,鬼不畏之矣。大人者與鬼神合其吉兇,夫何畏之有?
至理之學,非至誠則不至。物理之學或有所不通,不可以強通。強通則有我,有我則失理而入于術矣。
心一而不分,則能應萬物。此君子所以虛心而不動也。
圣人利物而無我。
明則有日月,幽則有鬼神。
夫圣人六經(jīng),渾然無跡,如天道焉。《春秋》錄實事,而善惡形于其中矣。
中庸之法,自中者天也,自外者人也。
韻法,辟翕者律天,清濁者呂地。先閉后開者,春也;純開者,夏也;先開后閉者,秋也;冬則閉而無聲。東為春聲,陽為夏聲,此見作韻者亦有所至也。銜凡冬聲也。
寂然不動,反本復靜,坤之時也;感而遂通天下之故,陽動于中,間不容發(fā),復之義也。
不見動而動,妄也,動乎否之時是也;見動而動則為無妄。然所以有災者,陽微而無應也。有應而動則為益矣。
“精氣為物”,形也,“游魂為變”,神也。又曰,“精氣為物”,體也,“游魂為變”,用也。
君子之學,以潤身為本。其治人應物,皆余事也。
剸割者,才力也;明辨者,智識也;寬洪者,德器也。三者不可缺一。
無德者責人,怨人,易滿,滿則止也。
能循天理動者,造化在我也。
學不際天人,不足謂之學。
問高天下,亦若無有也。
得天理者,不獨潤身,亦能潤心。不獨潤心,至于性命亦潤。
歷不能無差。今之學歷者,但知歷法,不知歷理。能布算者,落下閎也,能推步者,甘石公也。落下閎但知歷法,揚雄知歷法又知歷理。
顏子不遷怒,不貳過。遷怒、貳過皆情也,非性也。不至于性命,不足以謂之好學。
揚雄作《玄》,可謂見天地之心者。
《易》無體也,曰既有典常,則是有體也。恐遂以為有體,故曰“不可為典要”。既有典常,常也,不可為典要,變也。
莊周雄辯,數(shù)千年一人而已。如,庖丁解牛曰“踟躕”、“四顧”,孔子觀呂梁之水曰蹈水之道無私,皆至理之言也。
夫《易》者,圣人長君子消小人之具也。及其長也,辟之于未然;及其消也,闔之于未然。一消一長,一辟一闔,渾渾然無跡。非天下之至神,其孰能與于此?
大過,本末弱也。必有大德大位,然后可救。常分有可救者,有大德大位可過者也,尹、周其人也,不可懼也。有大德無大位不可過者也,孔、孟其人也,不可僭也。其位不勝德耶?
大哉,位乎!待時用之宅也。
復次剝明,治生于亂乎?姤次夬明,亂生于治乎?時哉!時哉!未有剝而不復,未有夬而不姤者。防乎其防,邦家其長,子孫其昌。是以圣人貴未然之防,是謂《易》之大綱。
先天學,心法也,故圖皆自中起,萬化萬事生乎心也。
所行之路不可不寬,寬則少礙。
知《易》者,不必引用講解,始為知《易》。孟子之言未嘗及《易》,其間《易》道存焉,但人見之者鮮耳。人能用《易》,是為知《易》,孟子可謂善用《易》者也。
所謂皇帝王伯者,非獨三皇五帝三王五伯而已,但用無為則皇也,用恩信則帝也,用公正則王也,用智力則伯也。
鬼神無形而有用,其情狀可得而知也,于用則可見之矣。若人之耳目鼻口手足,草木之枝葉華實顏色,皆鬼神之所為也。福善禍淫,主之者誰耶?聰明正直,有之者誰耶?不疾而速,不行而至,任之者誰耶?皆鬼神之情狀也。
《易》有意象,立意皆所以明象,統(tǒng)下三者,有言象,不擬物而直言以明事;有像象,擬一物以明意;有數(shù)象,七日、八月、三年、十年之類是也。
《易》之數(shù)窮天地始終,或曰天地亦有始終乎?既有消長,豈無終始?天地雖大,是亦形器,乃二物也。
《易》有內(nèi)象,理致是也;有外象,指定一物而不變者是也。
在人則乾道成男,坤道成女;在物則乾道成陽,則坤道成陰。
“神無方而《易》無體”,滯于一方則不能變化,非神也。有定體則不能變通,非《易》也。《易》雖有體,體者象也,假象以見體,而本無體也。
事無大小,皆有道在其間。能安分則謂之道,不能安分謂之非道。
正音律數(shù),行至于七而止者,以夏至之日出于寅而入于戌,亥子丑三時,則日入于地而目無所見,此三數(shù)不行者,所以比于三時也。故生物之數(shù)亦然,非數(shù)之不行也,有數(shù)而不見也。
六虛者,六位也。虛以待變動之事也。
有形則有體,有性則有情。
天主用,地主體。圣人主用,百姓主體,故“日用而不知”。
法始乎伏羲,成乎堯,革于三王,極于五伯,絕于秦。萬世治亂之跡,無以逃此矣。
神者,《易》之主也,所以無方。《易》者,神之用也,所以無體。
循理則為常,理之外則為異矣。
火以性為主,體次之;水以體為主,性次之。
陽性而陰情,性神而情鬼。
《易》之首于乾坤,中于坎離,終于水火之交不交,皆至理也。
太極一也,不動;生二,二則神也。神生數(shù),數(shù)生象,象生器。
太極不動,性也,發(fā)則神,神則數(shù),數(shù)則象,象則器。器之變復歸于神也。
諸卦不交于乾坤者,則生于泰否。否泰,乾坤之交也。乾坤起自奇偶,奇偶生自太極。
天使我有,是之謂命。命之在我之謂性,性之在物之謂理。
朔易之陽氣自北方而生,至北方而盡,謂之變易循環(huán)也。
春陽得權,故多旱;秋陰得權,故多雨。
元有,二有,生天地之始者,太極也。有萬物之中各有始者,生之本也。
天地之心者,生萬物之本也。天地之情者,情狀也,與鬼神之情狀同也。
莊子與惠子游于濠梁之上,莊子曰:“儵魚出游從容,是魚樂也。”此盡己之性,能盡物之性也。非魚則然,天下之物則然。若莊子者,可謂善通物矣。
老子,知《易》之體者也。
無思無為者,神妙致一之地也。圣人以此洗心,退藏于密。
太極,道之極也;太玄,道之元也;太素,色之本也;太一,數(shù)之始也;太初,事之初也。其成功則一也。
太羹可和,玄酒可漓,則是造化亦可和可漓也。
易地而處,則無我也。
誠者,主性之具,無端無方者也。
智栽!留侯善藏其用。
《素問》、《密語》之類,于術之理可謂至也。
瞽叟殺人,舜視棄天下猶棄敝屣也。竊負而逃,遵海濱而處終身,欣然樂而忘天下。圣人雖天下之大,不能易天性之愛。
或問“顯諸仁,藏諸用”,曰:若日月之照臨,四時之成歲,是顯仁也。其度數(shù)之然,而不知其所以然,是藏用也。