人居天地之中，心居人之中，日中則盛，月中則盈，故君子貴中也。

本一氣也，生則為陽，消則為陰，故二者一而已矣；四者，二而已矣；六者，三而已矣；八者，四而已矣，是以言天不言地，言君不言臣，言父不言子，言夫不言婦也。然天得地而萬物生，君得臣而萬化行，父得子、夫得婦而家道成，故有一則有二，有二則有四，有三則有六，有四則有八。

有意必有言，有言必有象，有象必有數。數立則象生，象生則言著彰，言著彰則意顯。象、數則筌蹄也，言、意則魚兔也。得魚兔而忘筌蹄，則可也，舍筌蹄而求魚兔，則未見其得也。

天變而人效之，故元亨利貞《易》之變也；人行而天應之，故吉兇悔吝《易》之應也。以元亨為變，則利貞為應；以吉兇為應，則悔吝為變。元則吉，吉則利，應之亨則兇，兇則應之以貞悔則吉，吝則兇，是以變中有應，應中有變也。變中之應天道也，故元為變則亨應之，利為變則應之以貞。應中之變人事也，故變則兇，應則吉，變則吝，應則悔也。悔者吉之先，吝者兇之本，是以君子從天不從人。

元者春也，仁也，春者時之始，仁者德之長，時則未盛而德足以長人，故言德不言時。亨者夏也，禮也，夏者時之盛，禮者德之文，盛則必衰，而文不足救之，故言時不言德，故曰“大哉，乾元”，而上九有悔也。利者秋也，義也，秋者時之成，義者德之方，萬物方成而獲利，義者不通于利，故言時不言德也。貞者冬也，智也，冬者時之末，智者德之衰，貞則吉，不貞則兇，故言德不言時也，故曰“利貞者，性情也”。

道生天，天生地。

及其功成而身退，故子繼父禪，是以乾退一位也。

象起于形，數起于質，名起于言，意起于用。天下之數出于理，違乎理則入于術。世人以數而入于術，故失于理也。

天下之事，皆以道致之，則休戚不能至矣。

天可以理盡而不可以形盡，渾天之術以形盡天，可乎？

精義入神以致用也，不精義則不能入神，則不能致用。

為治之道必通其變，不可以膠柱，猶春之時不可行冬之令也。

自然而然不得而更者，內象、內數也，他皆外象、外數也。

天道之變，王道之權也。

卦各有性有體，然皆不離乾坤之門，如萬物受性于天而各為其性也。其在人則為人之性，在禽獸則為禽獸之性，在草木則為草木之性。

天以氣為主，體為次；地以體為主，氣為次。在天在地者亦如之。

氣則養性，性則兼氣，故氣存則性存，性動則氣動也。

天之象數則可得而推，如其神用則不可得而測也。

自然而然者，天也，唯圣人能索之。效法者人也，若時行時止，雖人亦天也。

生者性，天也；成者形，地也。

日入地中，交精之象。

體四而變六，兼神與氣也。氣變必六，故三百六十也。

凡事為之極，幾十之七，則可止矣。蓋夏至之日止于六十，兼之以晨昏，分可辨色矣。庶幾乎十之七也。

圖雖無文，吾終日言未嘗離乎是，蓋天地萬物之理盡在其中矣。

氣一而已，主之者乾也。神亦一而已，乘氣而變化，出入于有無之間，無方而不測者也。

不知乾，無以知性命之理。

時然后言，乃應變而言，言不在我也。

仁配天地，謂之人，唯仁者，真可以謂之人矣。

生而成，成而生，《易》之道也。

氣者神之宅也，體者氣之宅也。

天六地四，天以氣為質而以神為神，地以質為質而以氣為神，唯人兼乎萬物而為萬物之靈。如禽獸之聲，以其類而各能其一，無所不能者人也，推之他事亦莫不然。唯人得天地日月交之用，他類則不能也。人之生真可謂之貴矣，天地與其貴而不自貴，是悖天地之理，不祥莫大焉。

燈之明暗之境，日月之象也。

月者日之影也，情者性之影也。心性而膽情，性神而情鬼。

心為太極，又曰道為太極。

形可分，神不可分。

陰事大半，蓋陽一而陰二也。

冬至之后為呼，夏至之后為吸，此天地一歲之呼吸也。

以物喜物，以物悲物，此發而中節者也。

不我物，則能物物。

任我則情，情則蔽，蔽則昏矣。因物則性，性則神，神則明矣。潛天潛地，不行而至，不為陰陽所攝者，神也。

天之孽十之一猶可違，人之孽十之九不可逭。

先天之學，心也；后天之學，跡也。出入有無死生者，道也。

神無所在無所不在。至人與他心通者，以其本乎一也。

道與一，神之強名也。以神為神者，至言也。

身，地也，本乎靜，所以能動者，血氣使之然也。

生生長類，天地成功，別生分類，圣人成能。

以物觀物，性也；以我觀物，情也。性公而明，情偏而暗。

陽主辟而出，陰主翕而入。

日在子水則生，離則死，交與不交之謂也。

陰對陽為二，然陽來則生，陽去則死，天地萬物生死主于陽，則歸于一也。

神無方而性有質。

發于性則見于情，發于情則見于色，以類而應也。

以天地生萬物，則以萬物為萬物，以道生天地，則天地亦萬物也。

人之貴兼乎萬物，自重而得其貴，所以能用萬類。

凡人之善惡形于言，發于行，人始得而知之。但萌諸心，發于慮，鬼神已得而知之矣。此君子所以慎獨也。

氣變而形化。

人之類，備乎萬物之性。

人之神，則天地之神，人之自欺，所以欺天地，可不戒哉！

人之畏鬼猶鬼之畏人，人積善而陽多，鬼亦畏之矣；積惡而陰多，鬼不畏之矣。大人者與鬼神合其吉兇，夫何畏之有？

至理之學，非至誠則不至。物理之學或有所不通，不可以強通。強通則有我，有我則失理而入于術矣。

心一而不分，則能應萬物。此君子所以虛心而不動也。

圣人利物而無我。

明則有日月，幽則有鬼神。

夫圣人六經，渾然無跡，如天道焉。《春秋》錄實事，而善惡形于其中矣。

中庸之法，自中者天也，自外者人也。

韻法，辟翕者律天，清濁者呂地。先閉后開者，春也；純開者，夏也；先開后閉者，秋也；冬則閉而無聲。東為春聲，陽為夏聲，此見作韻者亦有所至也。銜凡冬聲也。

寂然不動，反本復靜，坤之時也；感而遂通天下之故，陽動于中，間不容發，復之義也。

不見動而動，妄也，動乎否之時是也；見動而動則為無妄。然所以有災者，陽微而無應也。有應而動則為益矣。

“精氣為物”，形也，“游魂為變”，神也。又曰，“精氣為物”，體也，“游魂為變”，用也。

君子之學，以潤身為本。其治人應物，皆余事也。

剸割者，才力也；明辨者，智識也；寬洪者，德器也。三者不可缺一。

無德者責人，怨人，易滿，滿則止也。

能循天理動者，造化在我也。

學不際天人，不足謂之學。

問高天下，亦若無有也。

得天理者，不獨潤身，亦能潤心。不獨潤心，至于性命亦潤。

歷不能無差。今之學歷者，但知歷法，不知歷理。能布算者，落下閎也，能推步者，甘石公也。落下閎但知歷法，揚雄知歷法又知歷理。

顏子不遷怒，不貳過。遷怒、貳過皆情也，非性也。不至于性命，不足以謂之好學。

揚雄作《玄》，可謂見天地之心者。

《易》無體也，曰既有典常，則是有體也。恐遂以為有體，故曰“不可為典要”。既有典常，常也，不可為典要，變也。

莊周雄辯，數千年一人而已。如，庖丁解牛曰“踟躕”、“四顧”，孔子觀呂梁之水曰蹈水之道無私，皆至理之言也。

夫《易》者，圣人長君子消小人之具也。及其長也，辟之于未然；及其消也，闔之于未然。一消一長，一辟一闔，渾渾然無跡。非天下之至神，其孰能與于此？

大過，本末弱也。必有大德大位，然后可救。常分有可救者，有大德大位可過者也，尹、周其人也，不可懼也。有大德無大位不可過者也，孔、孟其人也，不可僭也。其位不勝德耶？

大哉，位乎！待時用之宅也。

復次剝明，治生于亂乎？姤次夬明，亂生于治乎？時哉！時哉！未有剝而不復，未有夬而不姤者。防乎其防，邦家其長，子孫其昌。是以圣人貴未然之防，是謂《易》之大綱。

先天學，心法也，故圖皆自中起，萬化萬事生乎心也。

所行之路不可不寬，寬則少礙。

知《易》者，不必引用講解，始為知《易》。孟子之言未嘗及《易》，其間《易》道存焉，但人見之者鮮耳。人能用《易》，是為知《易》，孟子可謂善用《易》者也。

所謂皇帝王伯者，非獨三皇五帝三王五伯而已，但用無為則皇也，用恩信則帝也，用公正則王也，用智力則伯也。

鬼神無形而有用，其情狀可得而知也，于用則可見之矣。若人之耳目鼻口手足，草木之枝葉華實顏色，皆鬼神之所為也。福善禍淫，主之者誰耶？聰明正直，有之者誰耶？不疾而速，不行而至，任之者誰耶？皆鬼神之情狀也。

《易》有意象，立意皆所以明象，統下三者，有言象，不擬物而直言以明事；有像象，擬一物以明意；有數象，七日、八月、三年、十年之類是也。

《易》之數窮天地始終，或曰天地亦有始終乎？既有消長，豈無終始？天地雖大，是亦形器，乃二物也。

《易》有內象，理致是也；有外象，指定一物而不變者是也。

在人則乾道成男，坤道成女；在物則乾道成陽，則坤道成陰。

“神無方而《易》無體”，滯于一方則不能變化，非神也。有定體則不能變通，非《易》也。《易》雖有體，體者象也，假象以見體，而本無體也。

事無大小，皆有道在其間。能安分則謂之道，不能安分謂之非道。

正音律數，行至于七而止者，以夏至之日出于寅而入于戌，亥子丑三時，則日入于地而目無所見，此三數不行者，所以比于三時也。故生物之數亦然，非數之不行也，有數而不見也。

六虛者，六位也。虛以待變動之事也。

有形則有體，有性則有情。

天主用，地主體。圣人主用，百姓主體，故“日用而不知”。

法始乎伏羲，成乎堯，革于三王，極于五伯，絕于秦。萬世治亂之跡，無以逃此矣。

神者，《易》之主也，所以無方。《易》者，神之用也，所以無體。

循理則為常，理之外則為異矣。

火以性為主，體次之；水以體為主，性次之。

陽性而陰情，性神而情鬼。

《易》之首于乾坤，中于坎離，終于水火之交不交，皆至理也。

太極一也，不動；生二，二則神也。神生數，數生象，象生器。

太極不動，性也，發則神，神則數，數則象，象則器。器之變復歸于神也。

諸卦不交于乾坤者，則生于泰否。否泰，乾坤之交也。乾坤起自奇偶，奇偶生自太極。

天使我有，是之謂命。命之在我之謂性，性之在物之謂理。

朔易之陽氣自北方而生，至北方而盡，謂之變易循環也。

春陽得權，故多旱；秋陰得權，故多雨。

元有，二有，生天地之始者，太極也。有萬物之中各有始者，生之本也。

天地之心者，生萬物之本也。天地之情者，情狀也，與鬼神之情狀同也。

莊子與惠子游于濠梁之上，莊子曰：“儵魚出游從容，是魚樂也。”此盡己之性，能盡物之性也。非魚則然，天下之物則然。若莊子者，可謂善通物矣。

老子，知《易》之體者也。

無思無為者，神妙致一之地也。圣人以此洗心，退藏于密。

太極，道之極也；太玄，道之元也；太素，色之本也；太一，數之始也；太初，事之初也。其成功則一也。

太羹可和，玄酒可漓，則是造化亦可和可漓也。

易地而處，則無我也。

誠者，主性之具，無端無方者也。

智栽！留侯善藏其用。

《素問》、《密語》之類，于術之理可謂至也。

瞽叟殺人，舜視棄天下猶棄敝屣也。竊負而逃，遵海濱而處終身，欣然樂而忘天下。圣人雖天下之大，不能易天性之愛。

或問“顯諸仁，藏諸用”，曰：若日月之照臨，四時之成歲，是顯仁也。其度數之然，而不知其所以然，是藏用也。