君子于《易》，玩象，玩數(shù)，玩辭，玩意。

兌，說也。其他皆有所害，惟朋友講習(xí)，無說于此，故言其極者也。

中庸，非天降地出，揆物之理，度人之情，行其所安，是為得矣。

元亨利貞之德，各包吉兇悔吝之事。雖行乎德，若違于時(shí)，亦或兇矣。

湯放桀，武王伐紂，而不以為弒者，若孟子言男女授受不親，禮也，嫂溺則援之以手，權(quán)也。故孔子既尊夷齊，亦與湯、武、夷齊仁也，湯、武義也。然唯湯、武則可，非湯、武則是篡也。

陰者陽之影，鬼者人之影也。

秦繆公有功于周，能遷善改過，為伯者之最。晉文侯世世勤王，遷平王于洛，次之。齊威公九合諸侯，不以兵車，又次之。楚莊強(qiáng)大，又次之。宋襄公雖伯而力微，會(huì)諸侯而為楚所執(zhí)，不足論也。治《春秋》者，不先定四國功過，則事無統(tǒng)理，不得圣人之心矣。春秋之間，有功者未見大于四國，有過者亦未見大于四國也。故四者，功之首罪之魁也。人言《春秋》非性命書，非也。至于書郊牛之口傷，改卜牛，牛死乃不郊，猶三望，此因魯事而貶之也。圣人何容心哉？無我故也，豈非由性命而發(fā)言也。又云，《春秋》皆教因事而褒貶，豈容人特立私意哉！又曰，《春秋》圣人之筆削，為天下之至公。不知圣人之所以為公也，如因牛傷，則知魯之僭郊，因初獻(xiàn)六羽，則知舊僭八佾，因新作雉門，則知舊無雉門，皆非圣人有意于其間，故曰，《春秋》盡性之書也。

《易》之為書，將以順性命之理者，循自然也。孔子絕四從心，一以貫之，至命者也。顏?zhàn)有凝R履空，好學(xué)者也。子貢多積以為學(xué)，億度以求道，不能刳心滅見，委身于理，不受命者也。《春秋》循自然之理，而不立私意，故為盡性之書也。

初與上同，然上亢不及初之進(jìn)也；二與五同，然二之陰中不及五之陽中也；三與四同，然三處下卦之上，不若四之近君也。

人之貴兼乎萬類，自重而得其貴，所以能用萬類。

《素問》、《陰符》，七國時(shí)書也。

“顯諸仁，藏諸用”，孔子善藏其用乎？

莊、荀之徒，失之辯。

伯夷義不食周粟，至餓且死，止得為仁而已。

三人行必有師焉，至于友一鄉(xiāng)之賢，天下之賢，以天下為未足，又至于尚論，古人無以加焉。

義重則內(nèi)重，利重則外重。

能醫(yī)人能醫(yī)之疾，不得謂之良醫(yī)。醫(yī)人之所不能醫(yī)者，天下之良醫(yī)也。能處人所不能處之事，則能為人所不能為之事也。

人患乎自滿，滿則止也，故禹不自滿。假所以為賢，雖學(xué)亦當(dāng)常若不足，不可臨深以為高也。

人茍用心，必有所得，獨(dú)有多寡之異，智識(shí)之有深淺也。

理窮而后知性，性盡而后知命，命知而后知至。

凡處失在得之先，則得亦不喜。若處得在失之先，則失難處矣，必至于隕獲。

人必內(nèi)重，內(nèi)重則外輕。茍內(nèi)輕必外重，好利好名無所不至。

天下言讀書者不少，能讀書者少。若得天理真樂，何書不可讀？何堅(jiān)不可破？何理不可精？

天時(shí)、地理、人事三者，知之不易。

資性得之天也，學(xué)問得之人也。資性由內(nèi)出者也，學(xué)問由外入者也。自誠明，性也，自明誠，學(xué)也。

伯夷、柳下惠得圣人之一端，伯夷得圣人之清，柳下惠得圣人之和。孔子時(shí)清時(shí)和，時(shí)行時(shí)止，故得圣人之時(shí)。

《太玄》九日當(dāng)兩卦，余一卦當(dāng)四日半。

用兵之道，必待人民富、倉廩實(shí)、府庫充，兵強(qiáng)名正，天時(shí)順地利得，然后可舉。

《老子》五千言，大抵皆明物理。

今有人登兩臺(tái)，兩臺(tái)皆等，則不見其高，一臺(tái)高，然后知其卑下者也。一國、一家、一身皆同，能處一身則能處一家，能處一家則能處一國，能處一國則能處天下。心為身本，家為國本，國為天下本。心能運(yùn)身，茍心所不欲，身能行乎？

人之精神貴藏而用之，茍衒于外則鮮有不敗者，如利刃，物來則剸之，若恃刃之利而求割乎物，則刃與物俱傷矣。

言發(fā)于真誠，則心不勞而逸，人久而信之。作偽任數(shù)，一時(shí)或可以欺人，持久必?cái)　?

人貴有德，小人有才者有之矣，才不可恃，德不可無。

天地日月悠久而已，故人當(dāng)存乎遠(yuǎn)，不可見其邇。

君子處畎畝，則行畎畝之事，居廟堂則行廟堂之事，故無入不自得。

智數(shù)或能施于一朝，蓋有時(shí)而窮。惟至誠與天地同久。

天地?zé)o則至誠可息，茍?zhí)斓夭荒軣o，則至誠亦不息也。

室中造車，天下可行，軌轍合故也。茍順義理合人情，日月所照皆可行也。

斂天下之善則廣矣，自用則小。

漢儒以反經(jīng)合道為權(quán)，得一端者也。權(quán)所以平物之輕重，圣人行權(quán)，酌其輕重而行之，合其宜而已，故執(zhí)中無權(quán)者，猶為偏也。王通言《春秋》王道之權(quán)，非王通莫能及此，故權(quán)在一身，則有一身之權(quán)，在一鄉(xiāng)，則有一鄉(xiāng)之權(quán)，以至于天下，則有天下之權(quán)。用雖不同，其權(quán)一也。

夫弓故有強(qiáng)弱，然一弓二人張之，則有力者以為弓弱，無力者以為弓強(qiáng)。故有力者不以己之力有余，而以為弓弱，無力者不以己之力不足，而以為弓強(qiáng)。何不思之甚也？一弓非有強(qiáng)弱也，二人之力強(qiáng)弱不同也。今有食一杯在前，二人大餒而見之，若相遜則均得食也，相奪則爭(zhēng)，非徒爭(zhēng)之而已，或不得其食矣。此二者皆人之情也，知之者鮮，知此，則天下之事皆如是也。

先天學(xué)主乎誠，至誠可以通神明，不誠則不可以得道。

良藥不可以離手，善言不可以離口。

事必量力，量力故能久。

學(xué)以人事為大，今之經(jīng)典，古之人事也。

《春秋》三傳之外，陸淳、啖助可以兼治。

季札之才近伯夷，叔向、子產(chǎn)、晏子之才相等埒，管仲用智數(shù)，晚識(shí)物理，大抵才力過人也。

五霸者，功之首罪之魁也。《春秋》者，孔子之刑書也。功過不相掩，圣人先褒其功，后貶其罪，故罪人有功亦必錄之，不可不恕也。新作兩觀，新者貶之也，誅其舊無也；初獻(xiàn)六羽，初者褒之也，以其舊僭八佾也。

某人受《春秋》于尹師魯，師魯受于穆伯長，某人后復(fù)攻伯長曰：《春秋》無褒，皆是貶也。田述古曰：孫復(fù)亦云《春秋》有貶而無褒。曰：《春秋》禮法廢，君臣亂，其間有能為小善者，安得不進(jìn)之也？況五霸實(shí)有功于天下，且五霸固不及于王，不猶愈于僭竊乎，安得不與之也？治《春秋》者不辯名實(shí)，不定五霸之功過，則未可言治《春秋》。先定五霸之功過而治《春秋》，則大意立，若事事求之，則無緒矣。

凡人為學(xué)，失于自主張?zhí)^。

平王名雖王，實(shí)不及一國之諸侯，齊、晉雖侯，而實(shí)僭王。皆《春秋》之名實(shí)也。子貢欲去告朔之餼羊，羊，名也，禮，實(shí)也。名存而實(shí)亡，猶愈于名實(shí)俱亡，茍存其名，安知后世無王者作？是以有所待也。

《春秋》為君弱臣強(qiáng)而作，故謂之名分之書。

圣人之難在不失仁義忠信而成事業(yè)，何如，則可在于絕四。

有馬者借人乘之，舍己從人也。

或問：才難何謂也？曰：臨大事然后見才之難也。曰：何獨(dú)言才？曰：才者，天之良質(zhì)也，學(xué)者所以成其才也。曰：古人有不由學(xué)問而能立功業(yè)者，何必曰學(xué)？曰：周勃、霍光能成大事，唯其無學(xué)，故未盡善也。人而無學(xué)，則不能燭理，不能燭理，則固執(zhí)而不通。

人有出人之才必有剛，克中剛則足以立事業(yè)處患難，若用于他反邪惡，故孔子以申棖為“焉得剛”，既有惡心，必?zé)o剛也。

君子喻于義，賢人也，小人喻于利而已。義利兼忘者，唯圣人能之。君子畏義而有所不為，小人直不畏耳。圣人則動(dòng)不逾矩，何義之畏乎！

顏?zhàn)硬毁E過，孔子曰：“有不善，未嘗不知。”知之，未嘗復(fù)行是也，是一而不再也。韓愈以為將發(fā)于心而使能絕去，是過與顏?zhàn)右病＿^與是為私意焉，能至于道哉？或曰：與善不亦愈于與惡乎？曰：圣人則不如是，私心過與善惡同矣。

為學(xué)養(yǎng)心，患在不由直道。去利欲由直道任至誠，則無所不通。天地之道直而已，當(dāng)以直求之。若用智數(shù)，由徑以求之，是屈天地而徇人欲也，不亦難乎？

事無巨細(xì)，皆有天人之理。修身，人也；遇不遇，天也。得失不動(dòng)心，所以順天也；行險(xiǎn)僥幸是逆天也。求之者，人也；得之與否，天也。得失不動(dòng)心，所以順天也；強(qiáng)取必得，是逆天理也。逆天理者，患禍必至。

魯之兩觀，郊天大禘，皆非禮也。諸侯茍有四時(shí)之禘，以為常祭可也，至于五年大禘不可為也。

仲弓可使南面，可使從政也。

誰能出不由戶？戶，道也，未有不由道而能濟(jì)者也。不由戶者，鎖穴隙之類是也。

多聞，擇其善者而從之，雖多聞，必?fù)裆贫鴱闹６嘁姸R(shí)之，識(shí)，別也，雖多見，必有以別之。

落下閎改顓帝歷為太初歷，子云準(zhǔn)太初而作《太玄》，凡八十一卦，九分共二卦，凡一五隔一四，細(xì)分之，則四分半當(dāng)一卦，氣起于中心，故首中卦。

元亨利貞，變易不常，天道之變也；吉兇悔吝，變易不定，人道之應(yīng)也。

“一陰一陽之謂道”，道無聲無形，不可得而見者也，故假道路之道而為名。人之有行必由道，一陰一陽，天地之道也，物由是而生，由是而成也。

“顯諸仁”者，天地生萬物之功，則人可得而見也；所以造萬物，則人不可得而見，是“藏諸用”也。

十干，天也；十二支，地也。支干配天地之用也。

《易》始于三皇，《書》始于二帝，《詩》始于三王，《春秋》始于五霸。

自乾坤至坎離，以天道也；自咸恒至既濟(jì)、未濟(jì)，以人事也。

人謀，人也；鬼謀，天也。天人同謀而皆可，則事成而吉也。

變從時(shí)而使天下之事，不失禮之大經(jīng)；變從時(shí)而順天下之理，不失義之大權(quán)者，君子之道也。

五星之說，自甘石公始也。

人智強(qiáng)則物智弱。

莊子著《盜跖》篇，所以明至惡，雖至圣亦莫能化。蓋上智與下遇不移故也。

魯國之儒一人者，謂孔子也。

天下之事始于過重猶卒于輕，始于過厚猶卒于薄。況始以輕、始以薄者乎？故鮮失之重多失之輕，鮮失之厚多失之薄。是以君子不患過乎重，常患過乎輕，不患過乎厚，常患過乎薄也。

莊子《齊物》，未免乎較量，較量則爭(zhēng)，爭(zhēng)則不平，不平則不和。無思無為者，神妙致一之地也。所謂一以貫之。圣人以此洗心，退藏于密。

當(dāng)仁不讓于師者，進(jìn)仁之道也。

秦穆公伐鄭而有悔過，自誓之言此非止霸之事。幾于王道而能悔，則無失矣。此圣人所以錄于書末也。

劉絢問無為，對(duì)曰：時(shí)然后言，人不厭其言；樂然后笑，人不厭其笑；義然后取，人不厭其取。此所謂無為也。

文中子曰：易樂者必多哀；輕施者必好奪。或曰：天下皆爭(zhēng)利棄義，吾獨(dú)若之何？子曰：舍其所爭(zhēng)，取其所棄，不亦君子乎？若此之類，理義之言也。心跡之判久矣，若此之類，造化之言也。

莊子氣豪，若呂梁之事，言之至者也。盜跖言事之無可奈何者，雖圣人亦莫如之何。漁父言事之不可強(qiáng)者，雖圣人亦不可強(qiáng)。此言有為無為之理，順理則無為，強(qiáng)則有為也。

金須百煉然后精，人亦如此。

佛氏棄君臣父子夫婦之道，豈自然之理哉？

志于道者，統(tǒng)而言之，志者潛心之謂也，德者得于己，有形故有據(jù)，德主于仁，故曰依。

莊子曰：庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之。此君子思不出其位，素位而行之意也。

晉狐射姑殺陽處父，《春秋》書晉殺其大夫陽處父，上漏言也。君不密，則失臣，故書國殺。

人得中和之氣則剛?cè)峋柖鄤t偏剛，陰多則偏柔。

作《易》者其知盜乎？圣人知天下萬物之理而一以貫之。

以尊臨卑曰臨，以上觀下曰觀。

毋意、毋必、毋固、毋我，合而言之則一，分而言之則二；合而言之則二，分而言之則四。始于有意，成于有我，有意然后有必，必生于意，有固然后有我，我生于固，意有心必先期，固不化我有已也。

記問之學(xué)，未足以為事業(yè)。

學(xué)在不止，故王通沒身而已。