經。佛告佛子至咒殺釋曰。第二別釋戒相。此即第一不殺學處有八門。一釋名。二制意。三殺緣。四輕重。五得果。六對治。七殺境。八釋本文。釋名者。謂出入息凡名之為生。斷彼相續。令不復生。故名殺生。制止殺業令不生故。名為不殺。是依主釋。第二制意者。略說有十緣。一者。一切有情皆悉愛惜命殺違彼情制立學處。如大智論第十五云。現前眾生各各惜命。是故佛言。莫奪他命。若奪命。世世受苦痛。二者殺為最重故。制不殺。如彼論云。復次殺生罪中最重。何以故。人有死急不惜重寶活命為先。譬如價客入海采寶。垂出大海其船卒壞。珍寶失盡。而自慶言。幾失大寶。眾人怪言。汝失財寶。云何而言幾失大寶。答言。一切寶中人命為重。為命求財。不為財求命。是故世尊十不善業道中殺罪最初。五戒之中殺為第一。三者不殺生得大福利。是故制之。若不殺生。得無怖畏。所以者何。我無害他。他無害我。如論。好殺之人有命之屬皆不喜見。若不好殺。一切眾生皆樂依附。又殺生。人今世后世受種種身心苦痛。不殺之人無此眾難。是為大利。四者生大功德。是故制之。謂。若有人。受不殺戒。從今日不殺一切眾生。是于無量眾中生。以所愛重物施與所得功德。亦復無量。如佛言。有五大施。何等為五。一不殺生。是最大施。不盜不淫不妄語不飲酒亦爾。五者殺違慈定。是故制之。如智論云。行慈三昧其福無量。水火不害。力兵不傷。一切惡毒。所不能中也。六者殺生有十過罪。是故制之。如佛語難提迦優婆塞言。殺生有十罪。一心常懷毒。世世不絕。二眾生增惡眼所不喜見。三常懷惡念思惟惡事。四眾生畏之如見蛇虎。五睡眠時心怖不安。六常有惡夢。七命終之時狂怖惡死。八種短命業。九身壞命終墮泥犁中。十若出為人當在短命。七者違大悲心。是故制之。謂。一切菩薩大悲為本。由此大悲。能超二乘殺遮大悲。令不生長故。八違無畏施。是故制之。九違攝眾生。是故制之。十違本愿故。是故制之。菩薩發愿言。度諸有情殺違彼愿故。第三殺緣者。如集論云。以五緣故分別其戒相。謂事故。意樂故。方便故。煩惱故。究竟故。雜集釋云。殺生事者。謂有情數。意樂者。謂此于彼必害意樂。方便者。謂為害故加刀杖等。煩惱者。謂貪等。究竟者。謂彼眾生由方便故。或無間死。或后時死。解云。此中意言必具五緣。成本業道。隨闕一緣。唯方便業。非根本也。有情數者。謂彼所殺是有情數方成本業。于非有情。雖加刀杖。而非殺生根本業道。闕第一緣故。言彼想等者。亦有二種。一于彼有情起彼有情想。二起害意樂。于彼有情起彼想者。復有二義。一于有情中起有情想。二于彼有情起彼有情想。方便業道。于有情中起有情想者。謂。簡于非情起有情想。又簡于有情起非有情想。所以者何。于非有情起有情想。謂是有情行殺生行。又于有情起非有情想。謂是草木起殺加行而無殺生根本業道想顛倒故。言于彼有情起彼有情想者。謂簡于張起王等想。雖行殺業而非殺生根本業道。以想倒故。如瑜伽論第九說。作用顛倒去。謂如有一于余眾生思欲殺害。誤殺余者。當知此中雖有殺生。而無殺生罪。然有殺生種類殺生相似同分罪生。若不誤殺其余眾生。然于非情加刀杖已謂我殺生。當知此中無有殺生。無殺生罪。然有殺生種類殺生相似同分罪生。如殺生業道。如是不與取等。一切業道。隨其所應作用顛倒應知。解云。此中有三方便罪。一于彼有情起余有情殺。是重方便。二于有情中起非有情想殺。是中方便。三于非有情起有情殺。是輕方便。不損命故。問。菩薩戒中殺生根本業道皆他勝處。設殺他勝處皆殺根本業道耶。答。自有兩釋。一云。殺他勝處皆殺根本業道。有殺根本業道而非他勝處。謂未受戒者殺。二云應作四句分別。殺生業道。有殺生根本業道。而非他勝處。謂未受戒者殺生業道。自有他勝。而非殺生根本業道。如余有情起余有情想而行殺生。此想倒故。非根本業。而違悲愍行殺業故。成他勝處。以諸菩薩于一切有情起大悲心。而于有情無悲愍心起殺害意故。成他勝處有亦根本業。亦波羅市迦。謂具戒者殺生業道。第四句者除前相。第二于彼起害意者。謂簡無殺意。而誤殺眾生。闕第二緣非他勝處。唯是輕方便。第三方便者。謂加刀仗。此簡唯有思念。未發加行。非殺業道。加行未發。彼未死故。問。豈不無加行亦成業道。如仙人意憤而殺諸生故。二十唯識云。意業最重。答。仙人意憤義等教他。彼于有情心無所顧。非人敬彼知有惡心動身為殺彼成業道。問。以何表業令鬼知心。答。彼起意憤身語必變。或由咒呾必動身語。而唯識言。意業重者欲顯諸業意為本故。不謂仙殺唯有意業意憤方便而起殺故。從本勝因名之為重。圣教皆言。殺生業道。是身業故。又釋。此中意憤方便而殺彼生。唯有無表而非表業唯識。論云。意業最重故。唯于意業假立殺無表。言煩惱者。謂貪嗔癡簡善心殺非業道故。諸菩薩住大悲心行殺生非業道故。如昔國王殺五百婆羅國而無殺罪今三煩惱。或具或不具以為方便由嗔究竟言究竟者。謂所殺者命終之后方成業道。彼命未舍。不成業道。唯是方便。由此道理。彼能殺者。前死俱時死皆不成業。所依異故。第四輕重者有二。一據所殺。二依殺心。據所殺者。如涅槃經第十五說。上殺者父母乃至阿羅漢辟支佛畢竟菩薩。中殺者。謂從凡夫人乃至即那含是名中。下殺者。謂三惡道。解言。畢竟菩薩者。十解以上畢竟不退故。或初地以上殺即那含等不成逆故。名為中殺。殺三惡道非道器名為下殺。問。云何殺地獄。答。據殺意樂故名下殺。不心殺。彼又獄卒等有時殺彼故。前釋為好。瑜伽論說。那落迦等。非自他害故。第二由心者。謂能殺心有三品故。彼殺生業成下中上。第五得果者。謂殺生故墮三惡趣。此彼異熟果殺有上中下。如其次第生那落迦傍生鬼趣中。等流果者。若生人間。得命短促。增上果者。一切外事之少光澤。具如雜集論第七。第六對治者。謂大慈悲。若別說者。如十地經第四言。是菩薩復于一切眾生中生安隱心。愛樂心。慈心。悲心。矜愍心。利益心。守護心。我心。師心。生尊心。釋論云。依增上悲復為念眾生故生十種心。復次此心為八種眾生故生。一者于惡行眾生欲令種善行。如經安隱心故。二者于苦眾生欲令如樂具不盡故。如經樂心故。三于怨憎眾生不念加報。如經慈心故。四者于貧窮眾生欲令遠離彼苦。如經悲心故。五者于樂眾生欲令不放逸。如經憐愍心故。六者于外道眾生欲令現信佛法故。如經利益心故。七者于同行眾生欲令不退轉。如經守護心故。八者于一切攝菩提愿眾生取如己身。是諸眾生即是我身。如經我心故。生余二心者。觀彼眾生乘大乘道進趣集具足功德。如經師心故。生尊心故。總說意者。謂諸菩薩以大悲心乃至命難救眾生苦。是為殺對治。如昔鵝吞玉珠。比丘見而為救彼命。乃至命難而不報知。又如菩薩鹿王愍懷身鹿化彼命死。又如鹿王以身為橋。度諸禽獸。力盡致死。如尸毗王救鴿舍身。薩埵王子救虎舍命。如是等類。不可具述。此即菩薩以大慈悲救眾生苦對治殺心。第七辨境者。有二。一可殺境。二起戒境。可殺境者。除色無色天。一切地獄一切中有。佛及第八地以上菩薩所余有情。皆可殺境。然不律儀者。于一切有情得殺生罪惡阿世耶無分限故。得戒境者。于一切有情得不殺戒。所以者何。于諸有情起善意樂無分限故。是故此中對一切有情制不殺戒。第八釋本文有四。一唱機。二制戒相。三是菩薩下勸修對治。四而自恣下結業道名。此即第一初相泛論殺生。謂奪彼命如是殺生大小通制而少差別。謂聲聞教于一切時唯制不開。菩薩戒中若有利益開許亦殺。如瑜伽論四十一說。若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀善權方便為利他故。于諸性罪少分現行。由此因緣。于菩薩戒無所違犯。生多功德。謂如菩薩見劫盜賊。為貪財故。欲殺多生。或復欲害大德聲聞獨覺菩薩。或復欲造多無間業。見是事已發心思惟。我若斷彼惡眾生命當墮地獄。如其不斷無間業成當受大苦。我寧殺彼墮于那落迦。終不令其受無間苦。如是菩薩意樂思惟。于彼眾生。或以善心。或無記心。知是事已為當來故。深生慚愧。以憐愍心而斷彼命。由此因緣。于菩薩戒無所違犯生多功德。問。殺生業道于何時成。為所殺生住死有位能殺生者。成根本業道。為待死后成業道耶。解云。決定死后方成業道。若住死有時成業道者。能殺與所殺俱時舍命。亦應成業道。而不許然。故知死后方成業道。有言。依薩婆多。云如前無異。若依大乘。所殺有情住死有時。能殺生者得成業道。所以者何。過去無體。對何有情得成業道。故知所殺住死有時。能殺生者得成業道。無實眾生及實命根而壞和合故成業道。彌勒所問經論第二卷云。問。無命可殺云何斷命得罪。答。雖無實命。斷和合體。名為殺生。問。害何世蘊名為殺生。過去不可害。已滅無故。未來不可害。未生無故。現在不可害。剎那不住。不待害緣。自然滅故。解云。以現在世刀等緣故。遮未來蘊令不生起。故言殺生。如彌勒所問論云。有人說言。住現在世壞未來世和合蘊體。問。自斷命者成業道不。解云。不成業道。故彌勒所問論云。問。以何義故。自斷命者不得罪報。答。以無可殺者故。此明何義。答。有他人是可殺者。能殺生人得殺生罪。以自殺者無可殺境。即更無殺者故。自斷命不得惡報。問。自殺身者。發起殺心。斷人命根。破壞五陰。舍離人趣。殺業成熟。何故不得殺生罪報。答。若爾阿羅漢人得殺生罪。以死相羅漢自害其身斷己命故。彼阿羅漢亦應獲得斷命之罪。而彼無罪。以離嗔心故。言佛子者。是唱機從佛口生。從法化生。得佛法分又紹佛位。經若自殺至咒殺。第二戒相。先舉過。后制戒。前中有三。初有六句。辨殺相。次一句顯殺業。后四句明緣。自殺者。謂自行殺。教人殺者。謂遣使殺。方便殺者。謂藥等殺。又勸殺等。贊嘆殺者。謂贊嘆言投巖而死心得生天等。咒殺者。謂人誦咒咀鬼神敬彼而殺彼怨又咒死尸令殺怨家

經。殺因殺緣殺法殺業釋曰。第二顯緣。殺法者。謂依先師法而行殺生。此復云何。此有二。一有外道經書云。殺羊祠天得生天上等。二有外經書說。諸苦行必得生天等。如大莊嚴論第五言。我昔曾聞。有婆伽利人。至中天竺國。王即用彼人為聚落主。于聚落中多諸婆羅門有親近者。為聚落主說婆羅陀書。說陣戰死者命終生天。投火死者亦生天上。又說。天上種種快樂。辭章巧妙而作是說。使聚落主心意駭動。謂必有是。即作火坑聚香薪[卄/積]。作婆羅門會。諸人云集時。聚落主將欲投火。此聚落主與一釋種比丘先共相識。來至其家。見聚落主。于其家中。種種莊嚴。比丘問言。欲作何等。聚落主言。我欲生天。比丘問言。汝云何去。答言。我投火坑便得生天。比丘問言。汝體知天道不。答言。不知。比丘問言。汝若不知。云何得去。忉利天上。去此三百三十六萬里。無人引導。何由至彼。若天上樂者。彼上座婆羅門。年既老大。貧于財物。其婦又老。何不將去共向天上。主聞此語已。即便前提上座婆羅門手。欲共投火俱向天上。時婆羅門挌不肯去。主見婆羅門不欲入火。即說偈言

斯諸婆羅門樂為殺害事

是故我舍離當入于佛法

比丘知彼心已。即為說法。乃至廣說。如是等書。名為殺法。殺因者。謂貪嗔癡及方便思。殺緣者。謂羅網等。殺業者。謂動身手等

經。乃至一切有命者不得故殺釋曰。第二制戒。然此所殺有其三品。謂上中下。如涅槃經十五說。上殺者。父母乃至阿羅漢辟支佛畢定菩薩。中殺者。從凡夫乃至阿那含。是名中殺。下殺者。謂三惡道。此中十解以上菩薩。名畢定菩薩。又初地以上。名為畢定。若殺三品皆他勝處。殺下三果及凡夫人。是重非逆。而下經說殺圣人名逆者。蓋阿羅漢辟支佛畢定菩薩名為圣人。殺三惡趣自有兩釋。一云。殺惡趣非重。如四分云。殺人是波羅夷。一云殺傍生等。是他勝處。所以者何。謂諸菩薩于一切有情平等慈悲無勝劣故。如經說。乃至一切有情命者。如是二釋后釋為善。而四分等是聲聞戒。今顯菩薩戒故不相違。言有命者。瑜伽說。與壽和合現在活故。名為命者

經。是菩薩至方便救護釋曰。第三勸修對治有三心。一慈悲心。二孝順心。三方便救護心。慈悲心者。如花嚴經說。為一一眾生故。阿鼻地獄中無量劫燒煮。心凈如最勝。又大智論第十九言。當觀老病死一切無勉者。當起慈悲心。云何惡加物孝順心者。謂孝上順下而化眾生。言孝上者。謂于有德有恩有情恭敬供養。言順下者。隨順所化種種機宜而饒益之方便。救護者。謂四攝方便。四無量方便。救護眾生。如大乘莊嚴論第九云。如人有一子有德生極愛。菩薩于一切起梵勝過彼。（慈悲為梵勝）又彼十二云。菩薩于眾生似母于子作五饒益。一懷胎。二出生。三長養。四防害。五教語。菩薩亦爾。等心向眾生。二生之于圣地。三長養諸善根。四防護諸惡作。五教習以多聞。又似父于子五種饒益。一下種子。二教工巧。三為娉室。四付善友。五為絕債不為后償。菩薩亦爾。一令信起為圣體種子。二令學增上戒定以為工巧。三令得解脫喜樂以為娉室。四令勸請諸佛以為善友。五為遮諸障礙以為絕債。又似同侶于己作五饒益。一與樂。二與利。三恒與樂。四恒與利。五永不離。菩薩亦爾。又似健奴為主作五饒益。一極諸所作。二得不欺誑。三忍諸打罵。四作事精好。五善巧方便。菩薩亦爾。一成就眾生。二開示出要。三忍諸惡事。四與世間樂。五與出世利。乃至廣說。此中意說。臨其下類似父母恩。上順勝者同于健奴。于其同類顯同侶相。是為菩薩孝順方便救護眾生。以能救護無救有情故。言救護。言無救者。謂孤獨故。如十地論第五卷云。是中無救者。以孤獨故。孤獨無救。喻有九種。一恒常貧窮孤獨無救。二三毒之火熾燃不息孤獨無救。三閉在三有牢固之獄孤獨無救。四當為煩惱諸稠林所覆孤獨無救。五無正觀力孤獨無救。六遠離善法心無喜樂孤獨無救。七失諸佛妙法孤獨無救。八常順世流孤獨無救。九失涅槃方便孤獨無救。廣說如彼解云。菩薩能救如是九種無救有情故。言方便救護。四攝方便者。謂布施愛語利行同事。如瑜伽菩薩地說

經。而自恣意至波羅夷釋曰。第四結罪名。問曰菩薩一念有漏戒有幾許福。答。初發菩提心菩薩一念凈戒。能勝一切二乘凈戒。何況余者。如大般若經第五百八十六說。又滿慈子。假使世間一切有情皆成就十善業道。彼所有戒。于發無上正等覺心諸菩薩眾初發心時一菩薩戒。百分不及一。乃至鄔波尼殺曇分不及一。廣說乃至。滿慈子問舍利子言。云何菩薩有漏凈戒。唯求自利。回向涅槃。菩薩凈戒普為度脫無量有情。回向無上正等菩提。是故菩薩所有凈戒。能勝二乘無漏凈戒。此中勤心守護不殺之戒。如大智論十五說。為持戒故。不惜身命。以護凈戒如一須陀洹。一人生屠殺家年向成人。應當修其家業。而不肯殺。父母與刀并一口羊閉著室中而語之言。若不殺羊不令汝出得見日月光。兒自思惟言。我若殺此一羊。便當終為此業。豈為身故作此大罪。便以刀自殺。父母開門見羊在一面立。兒已命終。當自殺時即生天上