是故玉卮無當，不可以為寶；蟲葉似字，不可以為文。於乎！文之艱也如此乎！雖然，舉眾多之文而糠秕之也者，則必出其名世之文以模楷之也乎！曰：所謂名世之文，必天地陰陽以為端，億兆民物以為委，千圣以為脈，百世以為質，仁義以為經緯，忠孝以為表里，喜怒愛惡以為中和，因革損益以為變化。天地陰陽以為端，故仰觀俯察，燭其幾也。億兆民物以為委，故左提右挈，結其情也。千圣以為脈，故旁搜遠紹，悟其大也。百世以為質，故良法美意訂其永也。仁義以為經緯，故不出戶庭，熟其故也。忠孝以為表里，故不鑿天性，徵其備也。喜怒愛惡以為中和，故正義直指，見其心也。因革損益以為變化，故錯儀畫制，合其則也。仰觀俯察燭其幾，于是乎有蚤計之言。左提右挈結其情，于是乎有壹體之言。旁搜遠紹悟其大，于是乎有不狎塵俗之言。良法美意訂其永，于是乎有不遷運會之言。不出戶庭熟其故，于是乎有剖析毫厘之言。不鑿天性徵其備，于是乎有披瀝血誠之言。正義直指見其心，于是乎有忼慨滂濞之言。錯儀畫制合其則，于是乎有疏解調通之言。蚤計之言，振聾聵也；壹體之言，塞旁辟也；不狎塵俗之言，章軌物也；不遷運會之言，利后嗣也；剖析豪厘之言，擯群欺也；披瀝血誠之言，格君非也；忼慨滂濞之言，信道氣也；疏解調通之言，濟時艱也。能振聾聵也者，我知其為龜鑒之文；能塞旁辟也者，我知其為準繩之文；能章軌物也者，我知其為金玉之文；能利后嗣也者，我知其為俎豆之文；能擯群欺也者，我知其為風霜之文；能格君非也者，我知其為宮商之文；能信道氣也者，我知其為河岳之文；能濟時艱也者，我知其為縠帛之文。龜鑒之文，皓皓乎其白也；準繩之文，慺慺乎其備且詳也；金玉之文，眑眑乎其式好也；俎豆之文，翊翊乎其使人敬也；風霜之文，凜凜乎其不可以干也；宮商之文，懇懇乎其善入而訴訴乎其不可窮也；河岳之文，泱泱乎、矗矗乎其與世無極也；縠帛之文，油油乎其適于用也。
是故不矜記問而括，不摛藻采而工，不造窅冥而中，不夸贍給而足，不構形似而明。東方之士失其博，南方之士失其艷，西方之士失其怪，北方之士失其瑣，中央之士失其腐。俄而東方之士又與為謠諑焉，南方之士又與為莽鹵焉，西方之士又與為緯繣焉，北方之士又與為侮嫚焉，中央之士又與為詆訶焉。然而無以損于其文之毫發焉。俄而東方之士悔其謠諑，又與為揄揚焉；南方之士悔其莽鹵，又與為忉怛焉；西方之士悔其緯繣，又與為夷懌焉；北方之士悔其侮嫚，又與為孫讓焉；中央之士悔其詆訶，又與為標榜焉。然而無以加于其文之品目焉。無以損者，匪爾之焰不銳也，有固且呵護之，固且發明之者也。無以加者，匪爾之禮不勤也，有固且根柢之，固且從容之者也。其根柢之也，以格物窮理；其從容之也，以存心養性；其呵護之也，以天神地祗；其發明之也，以后之圣者賢者。此名世之文，所以可久、可大，而孰能加之、損之乎？
是故云霾一重一掩，明月不以介意；市廛一虛一盈，連城不以更價。於乎！名世之文無與儷也如此乎！雖然，于今之人無與儷也者，則必于古之人有與處也乎！曰：“古之人，古之人！”乃所愿則學周公、孔子之學，志周公、孔子之志，以文周公、孔子之文也。周公之文，何文也？諷《邠風》，則其文勞以思；諷《無逸》，則其文儼以恪；諷《周官》，則其文典以碩；諷《爾雅》，則其文澤以嫻。孔子之文，何文也？諷《系辭》，則其文奧以堅；諷《論語》，則其文秩以易；諷《孝經》，則其文摯以盡；諷《春秋》，則其文肅以斷。孔子已降，諷《大學》之文，則曾子析其次第；諷《中庸》之文，則子思淑其心法；諷七篇之文，則孟子鬯其本宗。
孟子已降，則諷荀卿氏之文，有見于理，無見于性。則諷董仲舒氏之文，有見于數，無見于理。則諷楊雄氏之文，有見于奇，無見于庸。則諷王通氏之文，有見于粗，無見于精。則諷韓愈氏之文，有見于表，無見于里。雖然，荀卿氏、董仲舒氏、楊雄氏、王通氏、韓愈氏，修其道而弗完者也，舉其說而弗備者也。有責焉，無罪焉。爾乃諷賈誼氏之文，優于救時，劣于俟命；諷劉向氏之文，工于述古，拙于討源；諷陸贄氏之文，詳于舉事，闕于闡道。雖然，賈誼氏、劉向氏、陸贄氏雖未至于庭也，亦不逾其垣也。有責焉，無罪焉。
爾乃諷管、商之文，褊而自用；諷申、韓之文，慘而自成；諷老、莊之文，縱而自喜；諷孫、吳之文，戧而自名；諷鬼谷之文，譎而不度；諷公孫龍之文，辯而不倫；諷墨、晏之文，儉而不情；諷駢、衍之文，誕而不實；諷淮南王之文，濫而不歸；諷抱樸子之文，華而不根。之文也，之人也，于周公、孔子之藩，若枘鑿之不相入，水火之不為容也。非徒責焉，又加罪焉。爾乃諷班、馬、陳、范之文，史而雜；諷鄒、枚、潘、左之文，賦而縟；諷曹、劉、鮑、謝之文，激而譎；諷徐、庾、盧、王之文，麗而荒。之文也，之人也，于周公、孔子之窔，若矇瞍之無知，而嚚喑之無言也。非徒責焉，又加罪焉。
雖然，薋菉塞林矣，不可謂世無蘭槐；啙窳聚群矣，不可謂世無賢杰。是故文之為運，昌于周公、孔子，火于秦，枝于漢、魏、隋、唐之間，而復于宋。爾乃諷周濂溪之文，醇而雅；諷張橫渠之文，簡而該；諷二程氏之文，絜而精；諷朱紫陽之文，大而正。之人也，之文也，此周公、孔子所由以不榛塞，而有志量之士所急起直追以雁行之者也。我希堯、舜、禹、湯，則以周公、孔子為津梁；我希周公、孔子，則以周、程、張、朱為津梁。而或好尚之溺，則意中別出一程、朱，而非本來之程、朱；雌黃之亟，則謂程、朱不可為學，而戒其徒毋得復言程、朱。華聞詭辨，巧思丑詆，掩程、朱而自眩其能；乘天作焰，喪心病狂，畔程、朱而不悔其非：君子不取也。
雖然，陰陽寒燠不一氣而歲功濟，方圓銳橢不一名而器用鈞，是故學不必與周、程、張、朱兩其涂，文不必為剿說、為雷同，材不必使荀、董、揚、王、韓盡出己下，文不必不補葺其所不能。於乎！數不窮則理不轉，變不極則智不生，中不憤則采不發，外不陵則界不爭。天雖無梯，毋廢于登；圣雖無涯，毋倦于從。思之，思之，鬼神通之；鼓之，舞之，雷霆驅之。人皆可為，枉用孫之；瞻之在前，忽焉后之。片念悁結，終身以之；千變萬抮，慎勿舍之！蟠然而為本根，墳然而為華萼，淵然而為道德，霅然而為文章。其積之久遠而儲與扈冶者，可盡而不可盡；其鉤之幽深而發皇揚詡者，不可量而可量。其可盡而不可盡也，以其亟于諸子百家之言之所不能到也，矧乃其為淺見寡聞之人也？其不可量而可量也，以其為愚夫愚婦之所與知與行而無不可也，矧乃其為親戚、君臣、上下之人也？
是故其篇九十有一，其言二十萬有奇。其指務在剖析天人王霸，發抒體用本末，原于經訓，證于史策，切于家國、天下，施于無窮。其心務在琢磨主術臣道，護持國勢民風。我之所有，以公于世，而毋敢吝。世之所無，以鞭策于我，而毋敢漠然。
是故事莫詳于古先，制莫陋于晚近，習莫積于媠謾，心莫敬于學問；我則首之以《則古》上、中、下。而次《三要》，以不雜舉也。次《十蔽》，以探其偏也。次《甲權》，次《乙權》，以不失其所憑藉也。次《白術》上、下，以為君可望而知，臣可述而志，則猜防疑竇不作也。次《訓始》，以前行素修也。次《訓終》，以行善備敗也。次《辨萌》，以燭于將然未然，毋遲頓不及事也。次《訓化》，以不拘脅蔽虧也。次《去壅》，以為左右小大、遐邇中外若一氣之呼吸也。次《甲繆》，次《乙繆》，以貴能見其過而內自訟也。次《甲匡》，次《乙匡》，以君臣之際有交修，有自修也。次《釋均》上、下，以能不偏之為害也。次《甲私》，次《乙私》，以用心不可不如天地、日月也。次《儒解》上、中、下，以圣賢之徒，國之寶、物之杖也。次《直解》上、中，下，以忠規讜論，不可一日而不接于大君之耳也。次《仁解》，次《禮解》，以性行不可界于疑似也。次《訓勞》，以實濟也。次《訓通》，以懲執拗而流于敗壞也。次《尚變》，以芟其一切之不然而就其然也。次《尚特》上、下，以邁心遠圖者能不汩沒于庸眾駑散也。次《三疾》，次《五習》，以世態日非，人理日棘，不可不掎摭之、沐浴之也。次《仕解》上、下，以出身加民貴茂，正其德而優其具也。次《九材》，以賢愚高下之等，如權衡之于輕重、繩墨之于曲直也。次《八抑》，以塞其徑竇、振其風尚也。次《審類》，以人物一致也。次《諷群》上、下，以亟其情偽之所之也。次《原愛》，次《原憎》，以情所有而自然之，毋理所無而倒施之也。次《四辨》，以明其異趣不可一概也。次《相經》，以貌取不如心度也。次《左評》，以物論不可恃，吾中有主，不可橈也。次《柄言》上、中、下，以是非必出于君子之論斷也。次《訓名》上、中、下，以道薄風頹，君子不可無令聞令望以系天下之重也。次《釋用》，以能治己則能治世也。次《三衡》，以寬猛不兼，不可為功于今之世也。次《釋和》上、下，以不黨不爭然后君子也。次《原宗》，次《原輔》，次《原傅》，次《原封》，以非股肱心膂之臣不能保我子孫黎民也。次《審任》，以戒非其材而處其據也。次《訓史》，以祛浮艷也。次《訓使》，以不辱命也。次《訓令》，以親切于民也。次《訓吏》上、下，以伐蟊賊也。次《醫貧》，以止今之罷露百姓、煎靡貨者財也。次《刺奢》，次《辨荒》，以留有馀而補不足也。次《訓廉》，以為冒沒輕儳，貪而不讓，匪官之玷，乃心之玷也。次《訓退》，以不能者止，古今之通義也。次《訓厚》上、下，以民之無良，可憂而更可駴也。次《原教》上、下，以左道不去，則庶民不興；師儒不尊，則君臣上下不治也。次《辨莠》上、下，以無禮無學而賊民興，國不知其所究竟也。次《儲武》上、中、下，以應薄、捍患、夷險、除穢，不惟其力惟其智，不惟其運惟其人也。次《釋憂》，以燕雀處堂無遠慮則有近憂也。次《原刑》，以誅有罪、激有功也。次《植節》，以國家養士不可以不豫，士報國家不可以不重也。次《甲戒》，次《乙戒》，次《甲慚》，次《乙慚》，以君臣上下不可習肥美而不聞禍敗兇喪之語、處佚樂而不設憂勤惕厲之心也。夫人必有志也，然后不已于氣；必有氣也，然后不已于言；必有言也，然后不絕于人；必有人也，然后不絕于代，我則以《樹文》終焉。
於乎！此所謂學周公、孔子之學，志周公、孔子之志，以文周公、孔子之文者，然邪？否邪？雖然，周公、孔子則鈞圣矣。周公佐王業，開太平；孔子所如不合。乃其遇不異乎？則嘗總上下古今圣人賢人之遇而衡之：周公以前之圣人賢人，大底圣賢而得行其道者乎？是不以周公終乎？周公以后之圣人賢人，大底圣賢而不得行其道者乎？是不以孔子始乎？是無乃造物者遇周公無損于厚，而遇孔子漸趣于薄乎？曰：圣人、賢人之得行其道與不得行其道，造物者之厚遇圣人、賢人與其薄遇圣人、賢人，姑置勿論爾。
千歲之松，菟絲縈其上，茯苓聚其下。雨露之，不加潤；霜霰之，不從皴：其所醞藉者然也。羽蟲三百六十之長曰鳳皇，戴仁、纓義、負禮、向智、蹈信，天樞得則來儀于廷，人事戾則潛居九夷，其所別白者然也。華駠萬里，去不息焉。鷦鷯巢林，達者托焉。內斯泰矣，外亡觖焉；肥固充矣，瘠豈捐焉？
夫其君臣容與，言計聽從，翔如云龍，歡若魚水，于是乎君子輔陳教敕，指揮萬有，寫其寸心之赤，措于三代之隆，則天下以其文為周公之文焉；當吾世能用之，后之圣者、賢者修明而利濟之可也。若其上下枝梧、事愿膠折，青蠅營營于其前，蜂蠆騁毒于其后，于是乎君子宅心悲憫，扣音淑湫，庶為空言之垂，用補乾坤之陋，則天下以其文為孔子之文焉；當吾世無能用之，后之圣者、賢者講明而時措之可也。
於乎！不用而靦顏以奸之者，曲也。可用而韜晦之恐不及者，隘也。高吾說以為眾不徹于聽者，執也。輕吾代以為無能左右進止我者，驕也。匪其時而郁怒者，躁也。有其具而反愧澀、以為不如庸人者，該也。守先待后，而遷于內、橈于外，不克終其業以永其譽者，懈也。易名實以避愆尤者，弱也。處闒冗之中，而無敢謂周公、孔子可為者，忨也。名為學周公、孔子而無真意者，狂也。灼見周公、孔子可為，及又計校浮世得失少多之數者，雜也。是故君子惟其文而已矣。河之廣矣，君子溯于昆侖之源；岱之崇矣，君子考于東方之始。於乎！周公、孔子而既歿矣，文其在茲乎？其不在茲乎？