訓厚上
浮邱子曰：凡將化俗，廓其德行。德流為恩，恩流為俗。毋削性始，毋減禮數，毋厭短景，毋摭細故。削性始，則親戚怨；減禮數，則師保羞；厭短景，則耇長咈；摭細故，則勛勞匱。孔子曰：“君子篤于親，則民興于仁。故舊不遺，則民不偷。”
是故多罰之國，不足威也。屢中之智，不足神也。水太清，則無魚；人至察，則無徒。好疑人者，暗于大較；好責人者，短于自治。以功為明，勝負相征。以計為奇，然否乃移。厓峭者崩，川險者濁。歲寒多霜，物所畏也。不根之心，眾所詭也。《詩》曰：“民之多辟，無自立辟。”是故上獵之，則下踵之；上虧之，則下甚之。近山多燥，近澤多淫。泉隘生枯，棟弱生傾。德涼生異，俗急生紛。煽彼澆態，斫茲醇風。
是故左與右爭利，大與小爭名。利不必丘山，好者變為仇；名不必旂常，聚訟無時休。維彼流心，故成艷；維彼忮心，故成斗；維彼賊心，故成捷；維彼婦心，故成伺。勢所集，則群往矣；勢所竭，則群去矣。《詩》曰：“彼何人斯？其心孔艱。”又曰：“彼何人斯？其為飄風。”夫伏孔艱之心于內，則作飄風之狀于外，如響斯應，其必然矣。
是故反側之言，以為中也；狂躁之態，以為能也；專樹門竇，以為不迂闊也；妄生羽毛，以為不駑頓也。美新附，污故交，以為不阿所好也；欺死友，背生盟，以為各行其是也。肺腸之雜，始于朋儕，暨于君父；名義之賤，始于薦紳，暨于市井。行檢之差，始于濡染，暨于蕩蔑；風俗之降，始于澆薄，暨于衰頹。我聞墻薄則亟壞，繒薄則亟裂，器薄則亟毀，酒薄則亟酸。是故古今之代，得喪之林，厚而亡者百無一，薄而存者十無一。天雖高，群飛刺之；國雖固，群囂破之。螽斯折羽，蜂蠆來攖；騶牙去矣，豺虎橫行。於乎！置薪于火，誰之咎也？揚湯止沸，計無得也。忠信不樹，毋藥民狂；廉恥不飭，毋遏民貪；官府不輯，毋禁民嘩；朝廷不先，毋伐民愆。
我聞救寒莫如重裘，療暑莫如親冰，止謗莫如修身。有本之令，言以意傳；不情之呼，聞者憎焉。根實撥，則枝葉害；心腹病，則肢體槁；忠厚衰，則宗祏危；奸滑興，則盜賊繁。《詩》曰：“爾之遠矣，民胥然矣。爾之教矣，民胥效矣。”是故君子身為天下范，心為天下胎，慎勿慘其中而裂其外，嗇于往而梗于來！
訓厚下
浮邱子曰：君子宅心，敦懞無間。鏟之不削，橈之不亂。是故致敬愛于父兄，致和順于妻孥，致鈞調子宗族，致說美于比閭。寧塞其末，毋忘其初；寧循其有，毋造其無。慘至毋戚，毀來毋校；在斗毋爭，處囂毋噪。子思曰：“誠則形，形則著，著則明。”是故琴有響而必傳，鏡有光而自照。戶庭履其仁，則庠序施其教；鄉黨慕其義，則僚友熙其號。
是故君子肫肫綏綏，周旋等夷，毋施不忍，毋犯不敢，毋形不能，毋伐不堪。施不忍，傷人以自傷也。犯不敢，侮人以自侮也。形不能，窘人以自窘也。伐不堪，攻人以自攻也。毋攻人者，天理昌；毋僒人者，群所將；毋侮人者，禮有常；毋傷人者，其味長。毋口然而心非之，氣類之所以通也；毋朝愛而暮惡之，德性之所以定也。毋以罪廢其功，群策群力之所以成也；毋以跡誣其心，疑忠、疑孝之所以章也。
《春秋傳》曰：“為尊者諱恥，為賢者諱過，為親者諱疾。”是故辨冤白謗，信于皎日；捍災救患，捷于雕弓；久要之諾，重于泰山；無已之愛，溫于春風。是故君子為沼，眾為魚；君子為木，眾為鳥。魚不沼不游，鳥不木不棲；廟堂不邃，則鼎彝不納；君子不厚，則民物不歸。君子，頭目也；民物，手足也。惡有頭目而不關涉手足之理乎哉？
孟子曰：“親親而仁民，仁民而愛物。”是故君子與民同樂，與民同憂；與物同春，與物同秋。一情弗達，君子于焉徙倚；一理弗平，君子于焉咿嚘；一利弗創，君子于焉疑其寤寐；一害弗驅，君子于焉痛其瘡疣。儇佻之狀，毋作于上；噍呵之聲，毋加于下；衷曲之私，毋遂其非；意見之偏，毋執其可；疑詔詭使，毋出于偶；厭文搔法，毋求于盡；媚世欺天，毋術是騰；血人肥己，毋心是逞。是故君子天事貴其中，人事貴其和，溫恭辭讓貴其實，慈祥豈弟貴其多。《詩》曰：“豈弟君子，民之父母。”又曰：“君子有穀，詒孫子。”於乎！不能為民父母，則不能詒孫子；不能詒孫子，則性行之恥。
是故天執其樞，雨露多于雷霆；地產其寶，金石堅于草木。雨露多，謂之不吝；金石堅，謂之不變。不吝，不變，然后謂之法天地；法天地，然后謂之厚。
原教上
浮邱子曰：“三代而上其教一，周秦以降其教三，暨乎今也其教五。所謂其教一，儒教是已。所謂其教三，儒教而外，贅以道教、釋教是已。所謂其教五，三教而外，贅以天主教、回回教是已。
且夫儒教肇自孔子，儒之脈豈其肇自孔子邪？古之圣人賢人皆儒，古之儒皆聞道，古之道皆有以傳。原其次第，則堯傳舜，舜傳禹，禹傳湯，湯傳文、武、周公，文、武、周公傳孔子，孔子傳顏子、曾子，曾子傳子思，子思傳孟軻。其出處高下不同，其為儒則一而已。原其宗旨，則堯、舜、禹、湯之中，孔子、顏子之仁，曾子之忠恕，子思之中之誠，孟軻之仁、義，其所從言者不同，其道則一而已。今之為儒者乃別焉，其黭淺邪？則曰：非以求道也，為文莫也；非以樹文也，為梯榮也。其稍稍標異邪？則曰：非以求道也，為記問也；非先博后約也，為斗勝也。文莫害性，梯榮害志，記問害理，斗勝害氣。是故名為儒，而實不知儒之次第，而實不知儒之宗旨，而實不知儒之枝蔓，而實不知儒之蟊賊，而實不知儒之上下古近、流通一氣之處，而實不知儒之出入離合、毫厘千里之差，而實不知儒之全體大用、變應寬裕之妙，而實不知儒之茂實英聲、方皇周浹之神，而實不知儒之所以作、所以成，而實不知儒之所以始、所以卒。於乎！不知儒而為儒，與不知儒而不儒，厥罪鈞也。是則今之為儒也矣。
且夫老子談道以來，所漸劘非一人一家之故矣。大底為賢君、相者，祖其“清靜”“慈儉”之言；為方士者，祖其“谷神不死”之言；為陰謀、為刑名者，祖其“欲翕固張、欲奪固與”之言；為放達、為清談者，祖其“禮為亂首”、“忠信以薄”之言。今之為老子者乃別焉，以正直為不靜，以優柔為多福，以孤立為不廣，以援系為可安，是則祖其“塞兌、閉門”、“和光、同塵”之言而已，以處強為不利，以畏葸為自全；以區別為不祥，以雜襲為能大。是則祖其“知雄守雌，知白守黑”之言而已。是則為今之老子也矣。
且夫釋氏之教曰空、曰悟。空則病其廢也，然非超世作達者，惡乎空？悟則病其速也，然非冥心生慧者，惡乎悟？于理為不粹，為不符，于力則可以為難矣。今之為釋氏者乃別焉，貴而有力者造塔建寺，曰：“吾以致福也”；賤而無狀者刺臂寫經，曰：“吾以抵咎也”；黠而有辨者高座說法，曰：“吾以呼眾也”；愚而無理者蔑絕天倫，曰：“吾以拔俗也。”叩其所謂空與悟者，并不知也。是則今之為釋氏也矣。
且夫天主之號入中國，惟有歷年。回回入中國，亦惟有歷年。其為教也，不能如二氏之尊。而天主初入中國，中國之賢智不能撲滅之，于是其人大桀小狡，其書日新月盛。而山溪海嶠、僻壤窮鄉之愚氓，少而習焉，長而安焉。其稍稍擅智慧，能窺伺事會之奸民，少而習焉，長而橫焉。夫既愚，則不復醒；既奸，則不復良；既安，則不復悔；既橫，則不復馴。于是浸淫積漸，而至于操左道、懷不軌者，不知其幾億萬焉。回回初入中國，中國之君長不能轉徙之。于是其種類逼處此土，窟宅乎西北之奧，而蔓延乎東南之廣。其為教自主故常，而敢于奸邪鷙戾，以膠葛乎斯世斯民之日用飲食，而橈滑乎中國之風土人物。夫窟宅不拔，則根實牢；蔓延不已，則氣勢大；膠葛不斷，則人心枝；橈滑不止，則風俗壞。于是能燭照數計而談天下治亂者，不勝其隱然之憂也。是則今之為天主、為回回也矣。
孔子曰：“攻乎異端，斯害也已。”是故天下之大，儒一而已，而道慁其中，釋慁其中，天主慁其中，回回慁其中，此儒之勢所以常孤也。且攻乎儒者，浮慕而已；而攻乎四教，則深信而不惑，爭前而恐卻，此儒之勢所以更孤也。天下之民而桀然為儒之徒者，百無過二三而已。而道據其半，釋據其半，天主據其半，回回據其半，此民之氣所以常不清也。且非第四教而已，而一切無名之教，又駢旁而別出，詰屈而橫行，此民之氣所以更不清也。
且夫濁其源，而望流之絜；枉其木，而欲景之直，不可得也。今不崇儒，則四教之幟不奪；不奪四教，則一切無名之教之焰不息。是故導民之氣莫如正，振儒之勢莫如勝。儒不自勝，惟后王君公實扶掖之；民不自正，惟縉紳先生實模楷之。后王君公扶掖之，儒乃有柄，柄乃利，利乃化，化乃大。縉紳先生模楷之，民乃有覺，覺乃慎，慎乃固，固乃久。其在《棫樸》之詩曰：“倬彼云漢，為章于天。周王壽考，遐不作人。”能扶掖也夫！《泮水》之詩曰：“翩彼飛鸮，集于泮林。食我桑葚，懷我好音。”能模楷也夫！
且夫后王君公而不扶掖天下之儒，則秦政坑儒之馀焰而已，劉邦罵儒之故態而已。坑儒，而天下之儒未嘗死；罵儒，而天下之儒未嘗賤。是后王君公猶不足為儒之司命也。且夫縉紳先生而不模楷天下之民，則其焰烈于坑儒，其態丑于罵儒。是何也？天下之民無模楷，則無制防；無制防，則無操履；無操履，則無性行；無性行，則無血脈。必有朝聞儒而說，夕聞道、釋，聞天主，聞回回而思之者；必有外冒儒而似，內傳道、釋，傳天主，傳回回而親之者；必有僈儒而佞道、釋，佞天主，佞回回，迷不知其非禮者，必有畔儒而宗道、釋，宗天主，宗回回，恬不怪其非道者。此豈僅如坑與罵之比乎？曾謂縉紳先生而可茍焉以為之乎？其在《巧言》之詩曰：“君子如怒，亂庶遄沮。君子如祉，亂庶遄已。”言不茍焉以為之者，能障橫流而拔亂本也。是故漢武帝好神仙，則谷永不以為然；唐憲宗迎佛骨，則韓愈不以為然。循乎永、愈之言，鈞不離乎儒者之意。雖然，永辟神仙而已，愈辟佛骨而已。
今有撢討堯、舜、武、周之脈，佩服孔、曾、思、孟之言，以道德中和為必可致，以禮樂文章為必可興，以日用飲食為必可安，以天地神化為必可同；然而中處五教并行之世，繼又贅以一切無名之教，其來莫知其根，其去莫知其蹤，其睚訾者吾之道，其穢孽者吾之人，譬彼驅嬰兒以入虎狼之群，操白璧以告穿窬之盜，而不為所攫拏者，幾希矣。其在《綿》之詩曰：“肆不殄厥慍，亦不隕厥問。”夫不隕厥問，乃其所以能殄厥慍也。
是故君子孑乎其立也，確乎其不可拔也，息乎其深根寧極也，了乎其是也，綴乎其止于所也，愧乎其有以自得也。無后王君公為之氣勢，無縉紳先生為之號召，無蚍蜉、蟻子為之攀援，無鰈蟨、鶼鶼為之朋比，然而亟欲取儒而不實乎儒者，繩尺之，雕琢之；又取祖老子而成鄉愿者，藥石之；又取皈依釋氏、妄希福利者，唾斥之；又取崇奉天主、叛亂乃衷者，桎梏之、刀鋸之；又取飲食耆好漸染回風者，洗濯之；又取一切無名之教奔騰結引、麋沸蟻動者，理解之，懲艾之；——豈不敵愈多而力愈單，任愈艱而氣愈猛耶？且夫敵多而瑟縮者，是謂餒；任艱而不自振厲者，是謂偷；以一敵萬而戰勝于異同離合之界者，是謂毅；以身任道，舍我其誰；毋敢棄、毋敢褻者，是謂敬。孟子曰：“昔者禹抑洪水而天下平，周公兼夷狄、驅猛獸而百姓寧，孔子成《春秋》而亂臣賊子懼。……我亦欲正人心，息邪說，詎诐行，放淫辭，以承三圣者。”則嘗端居而思焉：此三圣一賢之心，何心也？處今之世，心古之心；用古之心，世今之世，其有志而未之逮也耶？其不得已而不已也耶？
原教下
浮邱子曰：天下之故出于人材，天下之人材出于教，天下之教出于學，天下之學出于師。
春秋衰，而仲尼作，與其徒敘六藝之文、闡百王之道。于是春秋無人材而仲尼之門有人材。七國橫，而子輿作，與其徒悙孝弟、明仁義，庳管晏、斥儀秦，于是七國無人材而子輿之門有人材。《禮》曰：“善歌者使人繼其聲，善教者使人繼其志。”是故考師之體，醇乎其醇者，以仲尼、子輿為斷；考師之用，有功于人材，有功于天下者，以仲尼模范春秋、子輿模范七國為斷。考仲尼、子輿所以模筑春秋、七國者，以雜霸游說之非、內圣外王之是為斷。
且夫內圣外王，此古今大脈落也，此圣賢大綱領也，此天地大輔相也，此民物大倚杖也。然而寥寥千古，獨一仲尼、子輿能知之而能言之，雖不自其身行之，而固能行之。是故子貢師仲尼，則曰：“夫子之得邦家者，所謂立之斯立，道之斯行，綏之斯來，動之斯和。其生也榮，其死也哀，如之何其可及也？”公孫丑師子輿，則子輿告之曰：“以齊王，猶反手也。”夫其師弟所鋪陳者皆內圣外王之典則，所許與者皆內圣外王之明效大驗，故凡天下畔內圣外王者，無所騁焉；——豈惟無所騁？又去其故而就其新焉。——凡天下疑內圣外王者，有所考焉。——豈惟有所考？又終身謹懔而勿忘焉。