略言三結者。一身見。二戒取。三疑使。更加貪嗔名五下分。如妙樂云。言下分者。貪雖通上。不是唯上。嗔一唯下。更不通上。余三遍攝一切見惑。今問見通五利。何故俱舍但言三結。答如論頌曰攝根門故。言根門者身見即苦門。戒禁取即苦道二門。疑通四門謂四諦也。所言攝根者。邊見依身見轉。見取依戒禁轉。邪見依疑轉。故此三結即攝五見。問見惑既歷三界四諦安云余三遍攝一切。見惑雖復通上而復牽下耶。答所迷之諦。雖通三界。能牽之惑。正在欲界。故云縱斷貪等至無所有。由身見等。還來欲界。問如妙玄云斷見諦惑。而復兼除四思。未審何法為思耶。答。此以四趣之思為四思也。以妙玄因明因益。是故凡位持戒則伏四趣之業。初果修觀則斷四趣之思。以俱生推見二思隨見落故。乃曰兼除。應知思惑乃有三種。一俱生思。與形俱生。如男女托胎。妄于父母越愛惡心。斯是邪思。還歸見惑。二依見思。止觀云。五利豈唯見惑。何嘗無恚欲耶（記云。利中有鈍。如諸外道依于諸見而起嗔恚）。問止觀云。若利中有鈍。見諦但斷于利鈍猶應在。答準止觀云。毗曇謂利上之鈍名背上使。見諦斷時。正利既去。背使亦去。三界系思。即是三界九品思惑。此名鈍使。亦名事障。號正三毒（俱生如杜牧云）夫七情愛怒二者生而自能。是二者性之根惡之端也。乳兒見乳必拏求。不得即啼。是愛與怒與兒俱生也。問五上分者。一掉舉（高舉是貪家等流）二慢。三無明。四色染。五無色染（由貪重故兩界別說）何故上界而無疑耶。答疑隨見落故無此惑。凈名疏以五蓋配四分。貪欲嗔恚睡疑屬癡（記云。由癡故睡。由癡故疑）掉散是我取（記云。以我取心遍起三毒故名掉散）止觀云。掉有三種。一身掉。身好游走諸雜戲謔。坐不暫安。二口掉好喜吟詠。競爭是非。無益戲論世間語言等。三者心掉心情放逸。縱意攀緣思惟文藝世間才技諸惡覺觀等名為心掉。此四各出二萬一千。新華嚴云。貪行多者。二萬一千。嗔行多者。二萬一千。癡行多者。二萬一千。等分行者。二萬一千。了知如是悉是虛妄。垂裕釋十纏是思惑。忿恚曰嗔。隱藏自罪曰覆。意識昏迷曰睡。五情暗冥曰眠。嬉游曰戲。三業躁動曰掉。屏處起罪不自羞曰無慚。露處起罪不羞他曰無愧。財法不能慧施曰慳。他榮心生熱惱曰嫉。俱舍頌曰。纏八無慚愧嫉慳并悔眠。及掉舉昏沉。或十加忿覆。楞嚴明十習。一淫習（節疏云。淫習即所發之業。具足貪癡）。二貪（即是愛根本之數）。三慢（恃己凌他高舉為性）。四嗔（熱惱居懷性不安隱）。五詐習（詐謂諂曲罔冒于他矯設異儀諂曲為性）。六誑（誑謂矯誑。心懷異謀。多現不實矯現有德。詭詐為性。邪命為業）。七怨（即恨也。由忿為先。懷惡不舍。結冤為性。不能含忍。常熱惱故）八見（即五種見。輔行云。大經二十三云。謂離五事。即五見也。因是五見生六十二。章安云。此有二意。一者我見。有五十六。謂欲界五陰各計四句。合為二十。色界亦爾。無色除色。但有十六。故知三界合五十六。邊見有六。三界各二。謂斷常添前合成六十二見。二者三世五陰。各計斷常。用有無二見。而為根本。此準大論六十八文。謂色如去等四句。四陰亦然合二十句。此即計過去世也。又計色常等四句。四陰亦然。合二十句。此即計現在世也。又計色有邊等四句。四陰亦然。合二十句。即計未來也。三世六十并有無二）。九枉（謂逼壓良善。害所攝也亦嗔之類）。十訟習（謂相論得失。忿恨為先。惱之一法性相應故）

尼延底。此云深入。貪之異名。樂著名貪。能貪之人有二種。一者有力。二者無力。所貪之境。禪門明三種。一外貪欲。男子緣女人。女人緣男子。二內外貪欲。外緣男女身相。復緣內身形貌。三遍一切處貪欲。眾生處處著。俱舍明四種。一顯色。謂青黃赤白也。二形色謂長短方圓等。三妙觸。四供奉。大論明六種。一著色若赤若白若黃若黑。二或著形容。細膚纖指修目高眉。三或著威儀。進止坐起行住禮拜俯仰揚眉頓睫親近按摩。四或著言語。軟聲美詞應意承旨。五或著細滑。柔膚軟肌熱時身涼。寒時體溫。六或著人相。若男若女

羯吒斯。此云愛之別名。涅槃云。愛河洄澓沒眾生。無明所盲不能出貪與于愛。圭峰圓覺約四句釋。一貪非愛（如人貪忙非是愛忙）二愛非貪（如人愛看相打相殺誰肯貪求）三亦貪亦愛（即名利財色）四非貪非愛（即違情之境）管子云。利之所在。雖千仞之山無所不上。深源之下無所不入。商人通賈倍道兼行。夜以續日。千里不遠。利在前也。漁人入海。海水百仞。沖波迸流。宿夜不出。利在水也。漁父人有八疵。非其事而事之。謂之總（總濫也非是己事而強知之謂之叨濫也）莫之顧而進之謂之佞（強進忠言人不采顧謂之佞）希意導言。謂之諂（希望前人意氣而導達其言）不擇是非而言謂之腴（調茍順物不簡是非）好言人之惡謂之讒（聞人之過好揚顯之）析交離親謂之賊（人有親情交故輒欲離而析之。斯助害也）稱譽詐偽以販惡人謂之匿（與己親者雖惡而譽與己疏者雖善而毀）不擇善否兩容。顏適偷拔其所欲。謂之險（否惡也。善惡二邊兩皆容納。和顏悅色。偷拔其意之所欲隨而佞之。斯險诐之人也）此八疵者。外以亂人。內以傷身。君子不友。明君不臣。漁父事有四患。好經大事。變更易常。以掛功名謂之叨（注云伺候安危經營大事變改之際建立功名謂叨濫之人）專知擅事侵人自用謂之貪（注云專己獨擅自用陵人謂之貪）見過不更聞諫愈甚謂之狠（注云有過不改聞諫彌增狼戾之人）。人同于己則可。不同于己。雖善不善。謂之矜（注曰物同于己雖惡而善。物異乎己雖善而惡。謂之矜夸之人）

提鞞沙。此云嗔恚。恚怒恨也。禪門明三種嗔。一非理嗔。他不來惱而自生嗔。二順理嗔。外人來惱爾乃生嗔。亦如凈土有正三毒。三諍訟嗔。著己之法謂是。在他之法言非。由茲不順而生惱覺

慕何。此云癡。禪門明三種癡。一計斷常。過去諸法為滅有耶。現在諸法不滅有乎。推尋三世。若滅即斷不滅乃常。二計有無我及陰等有耶無耶。如是乃至非有非無。三計世性作是念言。由有微塵。即有實法。有實法故。乃有四大有四大故。乃有假名眾生世間。因茲思念而行邪道。阿含正行經佛坐思念。人癡故有生死。何等為癡。本從癡中來。今生為人。復癡心不解。自不開不知死當所趣向。見佛不問。見經不讀。見沙門不承事。不信道德。見父母不敬。不念世間苦。不知泥犁中拷治劇。是名癡。故有生死不止。生死如呼吸間。膬（音脆）不過于人命。然此貪嗔癡。名為三毒。中陰經云。三毒之重者。癡病是其原。又此三毒。須分二種。一者三毒惑。別行記云。任運起者。名為煩惱。止觀云。昏煩之法。惱亂心神。與心作煩。令心得惱。二者三毒業。別行記云。卒起決定能動身口。名三毒業。瑞應云。貪欲致老。嗔恚致病。愚癡致死。義推等分致生。又復須知。業有多種。如智論云。黑業者是不善業。果報地獄等受苦惱處。是中眾生以大苦惱悶極故名為黑受善果報處。所謂諸天以其受樂隨意自在明了故名為白業。是業是三界天。善不善受果報處。所謂人阿修羅等八部。此處亦受樂亦受苦。故名白黑業。問無漏業應是白。何以言非白非黑。答無漏法雖清凈無垢。以空無相無作故無所分別。不得言白。黑白是相待法。此中無相待故不得言白。復次無漏業能滅一切諸觀。觀中分別。故有黑白。此中無觀。故無白（云云）。然遺教云。我如良醫。知病說藥。妙玄云。作大醫王。須解脈種種病。識種種藥。精種種治。得種種差。仁王云。佛知眾生有三種病。一者貪病。二者嗔病。三者癡病。既知此病。當投于藥。故仁王云。治貪嗔癡三不善根。起施慈慧三種善根。治貪則教布施。故光明云。舍諸所重肢節手足。治嗔則教行慈悲。故法華云。常柔和能忍慈悲于一切。治癡則教修智慧。故遺教云。實智慧者。則是度老病死海堅牢船也。亦是無明黑暗大明燈也。雖有此藥。服與不服。非醫咎也。故華嚴云。譬如善方藥自疾不能除。于法不修行。多聞亦如是

阿耆毗伽。此云邪命。以邪法活命根也。智論云。如經中說。舍利弗入城乞食。得已向壁坐食。時梵志女。名曰凈目。見而問曰。沙門汝食耶。答言食。凈目問。下口食耶。仰口食耶。方口食耶。四維口食耶。俱答云不。凈目言。食法四種。我問汝。汝言不。我不解。汝當說。舍利弗言。有出家人。合藥種谷植樹。不凈活命名下口食。有出家人。觀視星宿日月風雨雷電霹靂。不凈活命名仰口食。有出家人。曲媚毫勢。通使四方。巧言多求。不凈活命。名方口食。有出家人。學種種咒術。卜算吉兇。如是活命。名四維口食。姊我不墮是四不凈食。我用清凈乞士活命。是時凈目聞說清凈法食。歡喜信解。舍利弗因為說法。得須陀洹。又智論釋八正道云。五種邪命以無漏智慧舍離。是為正命。問何等是五種邪命。答一為利養故詐現奇特。二為利養故自說功德。三為利養故占相吉兇。四為利養故高聲現威令人畏敬。五為利養故稱說所得供養。以動人心。邪因緣活命故是為邪命

阿羅伽。此云欲。希須為義。五情之所欲是名五欲。大論云。哀哉眾生常為五欲所惱而欲求之不已。此五欲者。得之轉劇如火炙疥。五欲無益如狗嚙骨。五欲增爭。如烏競肉。五欲燒人。如逆風執炬。五欲害人。如踐惡蛇。五欲無實。如夢所得。五欲不久。假借須臾。世人愚惑。貪著五欲至死不舍。為之后世受無量苦。譬如愚人貪著好果。上樹食之。不肯時下。人伐其樹樹傾墮落。身首毀壞痛惱而死。然此五欲分界內外。如大論云。二乘但斷界內五欲。故世間五欲所不能動。別惑未除。故為界外上妙色聲之所染污。故迦葉云。三界五欲我已斷竟不能動心。此是菩薩凈妙五欲。吾于此事不能自安。此是迦葉為界外之聲動。天女散華身子除云。此為界外之色動。又分別生死涅槃有異分別。亦是別見。斯為法塵所惑也

奢他。此云諂曲。罔冒他故矯設異儀曲順時人

心意識法篇第五十七