「五官之長」，合五官之長也。「九州島之長」，每一州之長也。不可油上為解。此即王制之「州伯」，蓋諸侯也。王制言「八州」，除「畿內」而言。此言「九州島」，并「畿內」而言。「伯」，不言「入天子之國」，而此云「入」者，「伯」自內而出，故不言「入」，「牧」自外而入，故言「入」也。孔氏謂「伯不出，故不言入」。非是。「二伯」，稱「伯父」、「伯舅」。「州牧」，稱「叔父」、「叔舅」。按：覲禮云：「同姓大國則曰伯父，其異姓則曰伯舅；同姓小邦則曰叔父，其異姓則曰叔舅。」但以侯國之大小為言，非復「二伯」、「周牧」之義，此屬春秋辭命所稱，與曲禮又別矣！鄭氏曰：「牧尊于大國之君，而謂之叔父，辟二伯也。」亦以此為尊。鄭意蓋見覲禮「大國之君稱伯」，此處「牧」亦為大國之君，稱「叔」與之不合，故為是迂曲之解。不知曲禮言在前之制，覲禮言在后之制，無是紐合也。觀此以儀禮為經，禮記為傳者，可知其妄矣！二伯同姓稱伯父，州牧同姓稱叔父，晉文公霸類二伯，而僖二十八年左傳「王曰叔父」，此等處有合有否，然義亦不甚殊，不必曲為解釋也。（卷九，頁一一—一二）

其在東夷北狄西戎南蠻，雖大曰子。于內自稱曰不谷，于外自稱曰王老。

「夷、狄、戎、蠻、雖大曰子」，此本春秋傳例稱楚為子為言，惟實正其爵曰子，非夷之也。（卷九，頁一三）

庶方小侯，人天子之國曰某人，于外曰子，自稱曰孤。

「庶方小侯」，舊解皆蒙上節謂「戎狄子男君」，不知此是附庸小國之君，以其地小，其列于四夷之后，夷地亦有大者，所以上曰「雖大曰子」，張氏以為錯簡，謂當在上節之上，則又謬矣！（卷九，頁一四）

天子當依而立。諸侯北面而見天子曰覲。天子當寧而立，諸公東面，諸侯西面，曰朝。

按：「朝覲」二字，始見于虞書「群后四朝」及「日，覲四岳群牧，……肆覲東后」之文。古惟天子受群臣朝此音招。見之朝曰「朝」，又諸侯自本國來亦曰「朝」。若「覲」，則釋詁祗屬「見」義，故凡「上見下」、「下見上」皆曰「覲」。大雅有「韓侯入覲」之文，于是后人乃以諸侯自本國來朝天子為「覲」。儀禮有覲禮是也。然「朝」終屬正名。覲禮云：「諸侯前朝。」又云：「乘墨車，載龍旗、弧、韣乃朝。」以覲禮而仍云「朝」，意可見矣！又春秋僖二十八年「公朝于王所」，亦是也。此分「朝覲」為二義，未甚確。至于周禮大宗伯：「春曰朝，夏曰宗，秋曰覲，冬曰遇。」此襲大戴記尤不足據。意欲湊合四時，故其言「朝覲」，即取此「朝覲」；其言「遇」，則取下「諸侯未及期相見」之「遇」；其言「宗」，乃其所增，則又取「江漢朝宗于海」，然彼云水，與朝君何涉哉？鄭注云：「宗，尊也。」欲其尊王，然則余三時皆不尊王乎？「會遇」自是春秋諸侯之事，周初盛王無此。今鄭氏妄執以解，謂「朝」為「春見」，「覲」為「秋見」。則記文先秋后春，何其倒置。又謂「夏宗依春，冬偶依秋」。則記文闕言「宗」、「遇」禮，待其補之矣！又謂「覲」禮今存，「朝」、「宗」、「遇」禮今亡。是曲禮既闕言「宗」、「遇」禮，儀禮又闕「朝」、「宗」、「遇」禮，何二禮均有所闕？而周禮獨完耶！種種囗謬不可殫述。愚按：此分「朝覲」，以「覲」是諸侯自本國來朝，故但言諸侯，諸侯在外者也。「朝」是天子受群臣之朝見，故兼言諸公，諸公在內者也。天子南面、北面者，面天子也；東面、西面者，公侯自相面也。公侯北面天子，其前后則皆東西分次序立，若行覲禮，則諸侯北面之前后亦西面可知。覲禮云：「諸侯皆受舍于朝，同姓西面北上，異姓東面北上。」諸侯覲，不言西面；公侯朝，不言北面，文互見也。鄭謂東面、西面為生氣，文；北面為殺氣，質。孔釋之謂「東面、西面則氣分布，北面則氣不分布。皆稚說也。（卷九，頁一五—一七）

諸侯未及期相見曰遇，相見于卻地曰會。諸侯使大夫問于諸侯曰聘，約信曰誓，囗牲曰盟。

此皆本春秋例為說。天子無過會禮，或援周禮「冬日遇」為「天子」，此所言「遇」為「諸侯」。周禮「時見曰會」為「天子」，此所言「會」為「諸侯」者，皆非。「聘」者，左傳云：「明王之制，歲聘以志業。」中庸云：「朝聘以時。」以聘天子言，此言諸侯自相聘，亦春秋時事也。誓盟亦春秋諸侯事，若尚書誓辭乃征伐告眾之言，鄭舉以為證，亦囗。谷梁云：「誥誓不及五帝，盟詛不及三王。」（卷九，頁一八）

諸侯見天子曰臣某侯某，其與民言，自稱曰寡人。

「諸侯見天子曰臣某侯某」，猶玉藻「諸侯之于天子，曰某地之守臣某」。鄭氏曰：「其為州牧，則曰天子之老臣某侯某」，蓋以覲禮大國之君，天子稱伯，前文「州牧」亦類大國之君，天子稱叔，不相合。說詳本文。故又于此處補其所稱，此鄭氏之禮也。夫二伯自稱于諸侯曰天子之老，今州牧見天子得稱天子之老，不反踰于二伯乎！尤謬。「自稱曰寡人」，猶玉藻「于敵以下，曰寡人。」（卷九，頁二○）

其在兇服，曰適子孤。臨祭祀，內事曰孝子某侯某，外事曰曾孫某侯某。

前文云「大夫士之子，不敢自稱曰嗣子某」，則「諸侯子未除喪，稱嗣子某」矣！此又云「適子孤」，是有兩稱，即一篇之中其不合如此，況他篇他經乎！益可見其不可執禮以解禮矣。（卷九，頁二三）

死曰薨，復曰某甫復矣。既葬見天子曰類見。言謚曰類。

「類」，鄭氏謂「猶象」，又以上「類」字為「象諸侯」，下「類」字皆「象聘問」，皆鑿且謬。王子雍以下「類」字為「請謚必以其實，類于生平之行」。其說近是。然于上「類見」，未有發明。郝仲輿謂：「諸侯將葬，類舉其生平行事，請于天子為謚曰類。既葬，嗣君入見天子，即稱先君之謚，明以類見也。言謚曰類，擇類之義也。」其說似上下貫通，然必須于文前補「未葬」一層，終覺牽強，姑且闕疑。「既葬見天子」，此禮亦可疑，鄭氏執周禮典命「以皮帛繼子男」之說不足據。故孔氏亦謂：「春秋之義，三年除喪之后，乃見天子也。」然考文元年左傳「晉襄公既祥，先且居勸其朝王。」則「既祥」亦可見，但不必「既葬」耳。（卷九，頁二三—二四）

諸侯使人使于諸侯，使者自稱曰寡君之老。

鄭氏謂：「此諸侯之卿上大夫」。以玉藻云：「上大夫曰下臣，擯者曰寡君之老也。」然此處不分「上、下大夫」，又彼是「擯辭」，此是「自稱」，無庸強合。（卷九，頁二四）

天子穆穆，諸侯皇皇，大夫濟濟，士蹌蹌，庶人僬僬。

此等是形容之辭，全不必油。（卷九，頁二五）

天子之妃曰后，諸侯曰夫人，大夫曰孺人，士曰婦人，庶人曰妻。

大夫妻稱「世婦」，未聞稱「孺人」，「孺人」之名始見于此。又「婦人」，對男子之稱，妻對夫之稱。「后」、「夫人」亦皆「婦人」，皆「妻」也。以此分別貴賤恐未允。（卷九，頁二五）

公侯有夫人，有世婦，有妻，有妾。夫人自稱于天子，曰老婦；自稱于諸侯，曰寡小君；自稱于其君，曰小童。自世婦以下，自稱曰婢子。子于父母則自名也。

「老婦」之稱，恐少者非所宜。「寡小君」，論語是「邦人稱諸異邦」。亦非夫人自稱也。（卷九，頁二六）

列國之大夫，入天子之國曰某士；自稱曰陪臣某。于外曰子，于其國曰寡君之老，使者自稱曰某。

「于其國曰寡君之老」，疏謂：「其國為自國中。」若是則對本國人不當代君稱寡，且于前文「諸侯使人使于諸侯，自稱曰寡君之老」相類，悉不協。呂與叔謂：「其國蒙上于外之辭，亦謂異邦。」義或然也。（卷九，頁二七）

天子不言出，諸侯不生名。君子不親惡；諸侯失地，名；滅同姓，名。

「出」與「名」亦本春秋傳例而誤。其謂「天子不言出」者，以春秋：「天王出居于鄭也。」不知天子何不可出言？但不可言奔，故曰居。當云「天子不言奔」可也。謂「諸侯不生名」，亦非。春秋諸侯出奔亦名。又謂「失地，名；滅同姓，名」。非其謂「失地，名」者，以春秋荊以蔡侯獻舞歸也」，此被執書「名」，非「失地」也。其謂「滅同姓，名」者，以春秋：「衛侯毀滅邢也」。不知其下書「衛侯毀卒」。因下書名而誤連下也。「君子不親惡」一句，鄭氏承上作解謂：「天子、諸侯有大惡，君子所遠，出、名以絕之。」按：上謂「不出」、「不名」正論其事也。若下謂「出」、「名」為惡，君子故不親，多卻一轉，文義不貫。且以「天子諸侯為惡」，以書法「出」、「名」為「不親」，甚牽強。郝仲輿謂：「亦是春秋辭例，為叛臣亡子不納。」其疑舉邾庶，其以漆閭邱來奔之事，總屬臆測。愚按：當是「天子不言出」二句為一段，「君子不親惡」為一段，「諸侯名」為一段。曲禮之文雖別為一段，恒復相連，有以意相似連言者，有以文相似連言者，如此句與下「死寇曰兵」之類，此以文相似連言也。（卷九，頁二九）

為人臣之禮：不顯諫。三諫而不聽，則逃之。子之事親也：三諫而不聽，則號泣而隨之。

「三諫不聽，則逃之」，與公羊傳「曹羈三諫不從，遂去之」之說同。然其言臣子之諫，亦各有弊。人臣云「不顯諫」，與論語「勿欺，而犯之」之意違，事親直云「三諫」，即蒙上「人臣」之說。然此復論語「事父母幾諫」一節，一段委宛曲折，藹然純孝之意。又「逃」者，以春秋時言則可，恐不能行于大一統之世也。（卷一○，頁二）

君有疾，飲藥，臣先嘗之。親有疾，飲藥，子先嘗之。醫不三世，不服其藥。

此等言伎術亦可商和，扁未聞其上世，若庸醫雖十世恐亦難服其藥也。（卷一○，頁三）

問天子之年，對曰：聞之，始服衣若干尺矣。問國君之年：長曰，能從宗廟社稷之事矣；幼曰，未能從宗廟社稷之事也。問大夫之子：長曰，能御矣；幼曰，未能御也。問士之子：長曰，能典謁矣；幼曰，未能典謁也。問庶人之子：長曰，能負薪矣；幼曰，未能負薪也。

曲禮之文雖分段落，義多囗連，如謂「儗人必于其倫」：即為下五對發端亦可，今故合為一節。若其不可合者，又不得因義之鉤連而誤合也。上言「國君之年」，下言「大夫、士、庶之子」，其文不同不必油，大抵皆問其子之年也。如曰「天子之年」，即天子之子之年也；「大夫之子」，即大夫之子之年也。少儀「國君亦言子」與此同。然此于「天子」、「國君」不言子也，不過以若言「天子、國君之子」嫌于「嫡」、「庶」無分，故直言「天子」、「國君」耳。鄭氏曰：「四十強而仕，五十命為大夫。」鄭見上言「天子」、「國君」，下言「大夫、士、庶之子」，故分別為解。以為天子、國君繼統，其年不定，故問其年；士大夫四十、五十，年有定制，故問其子，如此分別，豈不滯甚可笑！彼蓋不知「天子」、「國君」即天子、國君之子，與「士大夫之子」同，故以士大夫當生比論，以致不成一例語義也。「長」者亦祗出「幼」之名，非謂四十、五十。如其說，士大夫四十、五十不須問，則天子之年非有定制，四十、五十亦須問矣！何以曰「始服衣若干尺」乎囗且庶人之年亦無定制，何以亦問其子乎？疏引熊氏曰：「庶人亦問其子者，順上大夫士而言之。」辭遁可見。又其妄者，直謂「年」當作「子」，益可笑矣！「御」是御車，古人于射御之事，既長，則皆習之，不必為大夫之子諱，詩曰：「又良御忌。」（卷一○，頁四—五）

問國君之富，數地以對，山澤之所出。問大夫之富，曰有宰食力，祭器衣服不假。問士之富，以車數對。問庶人之富，數畜以對。

葉少蘊以言不及義為恥，曷為問富？其言非也。先王之法，制祿分田，諸侯、大夫以及士、庶，凡封地、爵、祿、田、里、樹、畜皆有品節限度，不可過，不可不及，故各有其富。如此設為問富，各以其富答之者，所示先王之法也。如是則上下相安于禮制，而天下均平矣。茍不循此，則在上者，畜聚斂之臣，與夫畜牛羊、察雞豚以病乎下；庶人以封植之利，享王侯之奉，以僭乎上，或均失其富，則公卿而乘牛車，庶人而死道路者有之，此皆后人無其品節限度之所致也，則問富之說，蓋亦有深意存焉，奚可貶之乎！（卷一○，頁六—七）

天子祭天地，祭四方，祭山川，祭五祀，歲囗。諸侯方祀。祭山川，祭五祀，歲囗。大夫祭五祀，歲囗。士祭其先。