孔氏謂此以郊祭名篇。先儒說「郊」，其義有二：鄭氏以為「天有六天，丘郊各異」，王氏難鄭以「天體無二，郊即圜丘，圜丘即郊」，此鄭王二家之大旨也。愚按：鄭說皆本周禮及緯書。周禮如司服「王祀昊天上帝，則大裘而冕，祀五帝，亦如之」，小宗伯「兆五帝于四郊」之類是也。緯書如「紫微宮為天帝。太微宮有五帝座星：青帝曰靈威仰，赤帝曰赤熪怒，白帝曰白招拒，黑帝曰汴光紀，黃帝曰含樞紐」之類是也。故鄭謂：「冬至，祀于圜丘者，天皇六帝也。夏至，祀于南郊者，感生帝也。五時迎氣者，五天帝也。感生帝別于四帝，是有六天。」后儒因謂：「凡祭之數，圜丘與郊，二；五時迎氣，五；通為七；九月大饗，八；雩祭，九；是有九祭也。」嗚呼！天何如是之多？祭何如是之數耶？自古惟冬至祀天于南郊，下曰「郊之祭也，迎長日之至」是也。周禮「圜丘」之名，蓋不可信。此外惟孟春祈縠亦名郊，止此二郊而巳。說詳下「郊之用辛也」下。至于經傳或稱帝，或稱上帝者，皆天也。若周禮稱天曰「昊天上帝」，曰「天神」，曰「大神」；緯書稱天曰「天皇大帝」，曰「紫微大帝」，曰「北極耀」，曰「魄寶」，皆不經之說也。五帝之名，詩書無之，始見于月令，為大皞、炎帝、少皞、顓頊、黃帝。后儒以周禮為五天帝，因謂月令為五人帝，馬、賈、王之徒則以周禮同月令，皆為人帝，不主天帝之說。夫月令「迎四時于四郊」，亦止言「迎時」不言「迎帝」。自周禮有「兆五帝于四郊」之文，而鄭氏遂附會以為「迎帝」焉；以及周禮言「祀五帝」等，諸「祀昊天上帝，服大裘而冕」；緯書「靈威仰」「赤熪怒」諸名，亦皆不經之說也。凡此皆不辨可知其妄矣。第鄭謂「六天郊丘異祭」，王謂「一天郊丘同祭」，即無論有識者，亦知是王而非鄭。然而當日王之難鄭，終不足以盡折其非，而后世之儒又多持依違兩可之見者何也？則皆以周禮一書誤之也。鄭倚周禮為經，得以陰用其緯書之邪說。當西漢之末，讖緯盛行，周禮亦顯于其際，安知周禮之「五帝」非即如緯書所云乎？則周禮幾何而不同于緯書也。而王主月令「五人帝」之說，按之周禮自為不合，乃不能明言周禮之偽，而其云「郊丘同祭」，仍惑于周禮為說，此非王之難鄭，終不足以盡折其非者乎？歷視宋儒所說，如劉執中謂鄭「天有六」為誤。又謂周禮「五帝」為正經。唐與政謂肅謂：「迎氣、明堂皆祭人帝。」若是，則周禮「煙祀五帝」皆非「祭天」可也。陳用之謂：「肅合郊、丘而一，則是以五帝為人帝，則非有天地則有五方，有五方則有五帝，果以月令五人帝為五帝，則前此豈無司四時者乎？」此皆執周禮以伸王者。陸農師謂：「合鄭、王而以理折之，天固有六，而祭寔無異。」此祖述鄭說而以示為鄭王調停者，其識尤陋，此非后世之儒多持依違兩可之見者乎？故曰：「皆周禮一書誤之也。」禮器郊特牲各自為書，輯記者偶萃為一處，又適敘禮器于郊特牲之前耳。其實作禮器者在郊特牲之后，何以見之？禮器分別「大小」「多少」等義，皆摭拾諸禮文為之。其云「祭天特牲。天子適諸侯，諸侯膳以犢」，及「大路繁纓一就，次路繁纓七就」，皆取郊特牲之文而小變之者。鄭氏于此節曰：「此以小為貴也。」孔氏曰：「郊特牲文承禮器之下，覆說以小為貴之事。」鄭氏又于「大路繁纓」節曰：「此因上說以少為貴者。」嗟乎！禮記四十九篇，果為一人之作乎？其在前者，果其人之前作；在后者，果其人之后作乎？甚可嗤也！此節本文明言「貴誠」，其無「貴小之意」；「大路繁纓」節是說「尊卑之制」，亦并無「貴少之意」。今悉外本文而遠承前篇立說，亦可謂：「固哉！為禮矣。」（卷四六，頁四—七）

大路繁纓一就，先路三就，次路五就。郊血，大饗腥，三獻爓，一獻孰，至敬不饗味而貴氣臭也。諸侯為賓，灌用郁鬯，灌用臭也。大饗，尚腶修而已矣。

說見上。鄭氏以禮器「次路七就」「七」字為誤，不知禮器取此也，而其或小變之，或字誤，均未可知，余詳禮器。「郊血」四句，及「諸侯為賓」二句，皆言「不饗味而貴氣臭」之義，其文亦錯落渾古。禮器以「郊血」四句，言「禮之近人情者，非其至」；以「諸侯為賓」二句，言「禮之以少為貴」，則禮器之取此明矣。孫文融曰：「腶修非氣臭，但不極味。言尚此，則此外皆饗其臭耳。」此論甚細。鄭氏釋為「亦不享味」，諸家皆混承之非是。（卷四六，頁九）

大饗，君三重席而酢焉。三獻之介，君專席而酢焉。此降尊以就卑也。

陳用之謂：「周禮，天子之席不過三重，諸侯之席止于二重，則國君之席三重者，是殷之制。」如其說，則殷禮反文于周禮耶！「三獻之介」，大夫也。「君專席而酢」，則大夫亦應是專席。禮器謂：「大夫之席再重」，亦所謂小變之者。孔氏曲解以為：「大夫席雖再重，今為介，降一席，祗合專席。」孔氏之禮也。（卷四六，頁一二—一三）

饗褅有樂，而食嘗無樂，陰陽之義也。凡飲，養陽氣也；凡食，養陰氣也。故春褅而秋嘗；春享孤子，秋食耆老，其義一也。而食嘗無樂。飲，養陽氣也，故有樂；食，養陰氣也，故無聲。凡聲，陽也。

鄭氏曰：「褅，當為禴之誤。王制曰：春禴，夏褅。」按：鄭據周禮以王制為夏、殷禮，而又改此文以合王制，可謂紊亂禮文之甚矣！禮言從來不同。祭義亦曰「春褅秋嘗」，豈皆誤耶！按商頌「顧子烝嘗」，魯頌「秋而載嘗」，皆有樂。又祭統：「大嘗褅，升歌清廟，下管象。」而此謂「無樂者」，意欲以陰陽分「有樂」「無樂」，因以「有樂」「無樂」分「褅」「嘗」耳。欲伸已說，未免有湊合之弊。凡祭未有「無樂者」，或以儀禮三篇言「卿大夫之祭，皆無樂」，不知儀禮不言樂耳，非無樂也。（卷四六，頁一四）

鼎狙奇而籩豆偶，陰陽之義也。籩豆之寔，水土之品也。不敢用褻味而貴多品，所以交于旦明之義也。

按：有司徹言「陳六豆」，鄉飲酒義言「六十者三豆，……八十者五豆」，則此奇偶之說，恐未盡然，諸家曲解之，非是。（卷四六，頁一七）

賓入大門而奏肆夏，示易以敬也。卒爵而樂闋，孔子屢嘆之。奠？而工升歌，發德也。歌者在上，匏竹在下，貴人聲也。樂由陽來者也，禮由陰作者也，陰陽和而萬物得。

孔氏曰：「饗禮已亡，今約大射及燕禮解之。按大射禮：『主人納賓，賓入及庭，公升即席，乃奏肆夏。』燕禮記云：『若以樂納賓，則賓入庭，奏肆夏。』此云『賓入大門』，謂朝聘既畢，受燕享之時。燕則大門是寢門，饗則大門是廟門。」愚按：謂「燕則入寢門，饗則入廟門」，又謂「朝聘既畢，受燕饗之時」，不知此之入門，入寢門乎？入廟門乎？何混而不分也。陳用之曰：「哀公問（按陳氏所引實為仲尼燕居篇文。）言『入門而金作』，則不止肆夏，言『升歌』則止于清廟，言『下管』則止于象。此言『入門而奏』則止于肆夏，言『升歌』則不止于清廟，言『匏竹則不止于象」。招陳說其不同又如此。然陳又分「哀公問為饗禮，此兼燕禮。」亦臆說。記文無分別「燕」「饗」之義，大抵本之襄四年左傳「金奏肆夏之三」，及「三夏，天子所以饗元侯也」諸說。其謂「入門而奏肆夏」與家語「入門而金作」，未始不同，即左傳所謂「金奏肆夏」也。此等處正不必以牽綴強解為能事耳。（卷四六，頁一八—一九）

旅幣無方，所以刖土地之宜，而節遠邇之期也。龜為前列，先知也，以鐘次之，以和居參之也。虎豹之皮，示服猛也。束帛加璧，往德也。

孔氏謂：「往德，北本為任德。」按：當以「任德」為是。又禮器言「尊德」，義亦相近，則非「往德」益可知。（卷四六，頁一九）

朝覲，大夫之私覿，非禮也。大夫執圭而使，所以申信也；不敢私覿，所以致敬也。而庭寔私覿，何為乎諸侯之庭？為人臣者無外交，不敢貳君也。

據文義，首言「國君朝覲于鄰國，大夫從君而行私覿，非禮也。其大夫執圭專使而聘，所以申信也；亦不敢私覿，所以致敬也。然而庭寔私覿，何為乎諸侯之庭哉？為人臣者，無外交，示不敢貳君也。」自注疏解此文因鄉黨：「孔子執圭，私覿。」故于「大夫執圭而使」二句，補「聘宜私覿」之義；于「不敢私覿」二句，又遙繳上「朝覲之大夫不宜私覿」之義，甚為迂折，全失本文兩所以直下語氣。按：古者相見必以禮，故「朝」「覲」「聘」「使」，皆有私覿之禮。記者必以「私」字為不可訓，故言此。不知言「私」者，所以別于「公」耳，人臣固不可有外交，私覿不得遂為外交也。記文本屬過而曲解之，則又非記文意矣。（卷四六，頁二一）

大夫而饗君，非禮也。大夫強而君殺之，義也，由三桓始也。

「殺」乃「降殺之殺」。注疏作「殺戮之殺」，非。孔氏曰：「按三桓之前，齊公孫無知、衛州吁、宋長萬皆以強盛被殺。此云『由三桓始』者，據魯而言。」按：上云「由齊桓公始」「由趙文子始」皆統天下言，非言魯國，何獨此言魯國乎？辭遁可知。然三桓不見有饗君事，不知記文何據而云？（卷四六，頁二二）

諸侯之宮縣，而祭以白牡，擊玉磬，朱干設钖，冕而舞大武，乘大輅，諸侯之僭禮也。臺門而旅樹，反坫，繡黼，丹朱中衣，大夫之僭禮。故天子微，諸侯僭。大夫強，諸侯脅。于此相貴以等，相覿以貨，相賂以利，而天下之禮亂矣。諸侯不敢祖天子，大夫不敢祖諸侯。而公廟之設于私家，非禮也，由三桓始也。

「白牡」「大路」，皆指周言。鄭氏謂：「殷天子禮。」蓋因明堂位「殷白牡」及「大路，殷路也」而云。不知魯頌：「白牡骍剛。」顧命：「大輅在賓階面。」周何嘗不用「白牡」「大路」乎？明堂位之言決不可信。且亦未聞殷諸侯有僭禮者，鄭氏之言何其不審量而出乎？「繡黼」，謂衣領上刺繡為黼形，釋器所謂「黼領」是也。「繡」即尚書「黼、黻、絺繡」之「繡」。鄭氏改「繡」為「綃」，非。孔氏曰：「五色備曰繡，白與黑曰黼，不得共為一物，故以繡為綃。」按：「白與黑曰黼，五色備曰繡」，此考工記云。對舉則其義如是，分言則「繡」為「黼形」，何以不可共為一物之有？「諸侯」五句文亦主三桓而言，以其祖桓公，而以桓廟設于私家也。故言「大夫不敢祖諸侯」，而先以「諸侯不敢祖天子」作起，故于「大夫」下有說，而于「諸侯」下無說也。于諸侯無說者，魯有文王廟，自周公時已有之矣。然據正義：「諸侯不敢祖天子，大夫不敢祖諸侯。」此二語凜如冰霜烈日，不獨「大夫祖諸侯」之非，而「諸侯祖天子」其非自同。不得以魯有周廟，鄭祖厲王遂謂：「大勛懿戚所宜有也。」孔氏于「大夫不敢祖諸侯」引左傳「凡邑，有宗廟先君之主曰都」以為之說。左傳乃春秋時制，不可援以說禮也。（卷四七，頁三）

天子存二代之后，猶尊賢也。尊賢不過二代。

此節之義向有兩說：一云二王之前，更立三代之后為三恪。據樂記：「武王克商，未及下車封黃帝、堯、舜之后，及下車封夏、殷之后也。」一云二王之前，但存一代，通二王為三恪；存三恪者，不過于三以通三正。此據左傳「封胡公，以備三恪」之語也。崔氏曰：「郊特牲云：『存二代之后，尊賢不過二代。』又詩二王之后來助祭。又公羊說云：『存二王之后，所以通三正。』以上皆無謂。『二王之后為三恪』之文，若更立一代通備三恪，則非『不過二代』之意。左傳云『封胡公，以備三恪』者，謂上同黃帝、堯、舜，非下同夏、殷為三恪也。」此主前一說也。唐天寶議曰：「按二王三恪，經無正文。崔靈恩據禮記陳武王之封，遂以為通存五代，竊恐未安。今據二代之后，即謂之二王；三代之后，即謂之三恪。武王所封，偶契二王之后，非歷代通法。故記云『尊賢不過二代』，示政必由舊，因取通已為三也。其二代之前，第三代者，雖遠難師法，豈不得錄其后？故亦存之。因謂之三恪。左傳云『封胡公以備三恪』是也。是知無五代也。」此主后一說也。今列之于上，以備參考。然此等之禮，亦第可行于周，而不能通其說于周以后何也？如秦亦一代，漢興將與周并封之乎？是則所謂「天子存二代之后」者，亦非百世通行之禮矣。又按：崔氏之說與記文之義相合，徐伯魯本之，故曰：「存夏、殷二王之后，而封黃帝堯舜之后，謂之三恪。」通典之說與記文相違，郝仲輿本之，故云：「凡古神明后，先王皆欲存之。今謂尊賢不過二代，何居？」（卷四七，頁七—八）

君子南向，答陽之義也。臣之北面，答君也。大夫之臣不稽首，非尊家臣，以避君也。

「君之南向，答陽之義」，所謂「南面而聽天下，向明而治」是也，非為答臣之故。若「臣之北面」，則為「答君」故也，又非「答陰之義」，語似對而義實異。大夫為諸侯之臣，于其君不使稽首，所以尊諸侯也。諸侯之為天子之臣，于其臣必用答拜，所以尊天子也。然則實似大夫尊家臣，諸侯尊大夫矣，恐致后如魯之政逮于大夫與三桓，子孫微則奈何？故有制禮本善，而積久不能無弊者，此類是也。記文曰「非尊家臣」，此一語殊有關系。（卷四七，頁一○）

孔子曰：「三日齊，一日用之，猶恐不敬；二日伐鼓，何居？」