今以此節(jié)分為三項：一廟制，一昭穆之親，一昭穆之位，逐項詳之。如左所謂「廟制」者，鄭氏謂「此為周制」，是也。記禮者皆周末秦漢間人，凡其所言自屬周制，鮮有及于周以上者，有之則必冠以時代，故以此謂「周制」為是。凡禮器、曾子問、谷梁、家語、荀卿所言「七廟」皆同。若夏殷「廟制」，經(jīng)傳既無明文，不可考也。鄭又謂「殷則六廟，夏則五（「五」字，原作「六」，今徑改。）廟」，此據(jù)禮緯稽命征？命決諸說，全不在信。所以王子雍別立為異說以排之，謂「凡七廟者皆不稱周室」，意謂夏殷皆然，故偽古文尚書咸有一德曰：「七世之廟，可以觀德。」則殷亦儼然七廟。此出蕭手改易呂覽中所引商書「五世之廟」語。說詳古文尚書本篇。是其謂夏、殷七廟者，亦不可信也。所謂「昭穆之親」者，王子雍謂：「文、武不在常廟之數(shù)。三昭三穆，是高祖之父及高祖之祖廟為二祧，并親廟四，是也。」鄭氏曰「七者，大祖及文王、武王之祧與親廟四」，此說非。朱仲晦述鄭意而闡明之，其言曰：「謂后稷始封，文、武受命而王，故三廟不毀，與親廟四而七（「七」字，原作「四」，今徑改。）。武王初有天下之時，后稷為大祖，而祖紺居昭之北廟，太王居穆之北廟，王季居昭之南廟，文王居穆之南廟，猶為五廟而已。至成王時，則祖紺祧，王季遷，而武王祔。至得王時，則大王祧，文王遷，而成王祔。至昭王時，則王季祧，武王遷，而得王祔。自此以上，亦皆且為五廟，而祧（「祧」字，原作「祔」，今徑改。）者藏于太祖之廟。至穆王時，則文王親盡當祧，而別以有功當宗，則別立一廟于西北，而謂之文世室。于是成王遷，昭王祔，而為六廟矣。至共王時，武王親盡當祧，而亦以有功當宗，故別立一廟于東北，謂之武世室。于是得王遷，昭王祔，而為七廟矣。自是以后，則穆之祧者藏于文世室，昭之祧者藏于武世室，而不復藏于大廟矣。」按：如此憑臆說，禮則亦何難？但謂「文、武在三昭三穆之中」，不知此制定于文武乎？抑定于周公乎？如謂定于文武，未有預立其制，詔子孫曰：「勿祧吾廟也。」如謂定于周公，則文、武方在祖禰四親廟之中也。然定于共王乎？又未聞其有制禮之名，而為此七廟之制也。且謂「文武當祧，而以有功不祧」，自此而下，設(shè)又有大功者崛起，必不可祧，將易其制為八廟乎？抑去其四親之一，而仍為七廟乎？則謂「文武在三昭三穆之中」者，不可通矣。況本文云「三昭三穆」，明是順下之詞，不當有文武在內(nèi)也。至于「文世室」「武世室」乃明堂位不經(jīng)之言，不足為據(jù)，說詳本篇。又謂「藏祧主于二世室」，尤杜撰。所謂「昭穆之位」者，從來有兩說：一為張氏璪。鄭氏未詳何名。何氏洵直。之說；一為陸氏佃之說。今先節(jié)錄各說于前，其后則申以鄙論焉。張氏曰：「周制王季為昭，文王為穆，武王為昭，成王為穆，則所謂父昭子穆也。然則王季親盡，其廟既遷，武王自右而上，從王季之位，而不嫌于尊文王，何也？蓋昭穆以定位也。武王既為昭矣，則其位在左，自為尊卑而無與于文王之穆也。又四時常祀，各于其廟，不偶坐而相臨，此其所以進居王季之位，而不嫌于尊文王也。及乎合食于太祖之廟，則王季、文王更為昭穆，而世次雖遠，不可謂無尊卑之序矣。蓋禮有三本，而祖者類之本。故孫常從祖而不從父，武王常從王季而為昭，成王常從文王而為穆，所以『廟制』『世次』并行而不相害。今若以王季親盡毀廟，文王自右而左居昭位，武王自下而上居穆位，及合饗之祭（「祭」字，原作「際」，今徑改。），而文王復為穆，武王更為昭，則是一身既為昭矣，又有時而為穆；既為穆矣，復有時而為昭，不惟亂昭穆之名，又考之經(jīng)傳無所據(jù)矣。且生而居處，沒而殯葬，以至祔祭入廟，為尸賜爵，皆孫從祖而不從（「不從父」，原作「不居父」，今徑改。）父。所以昭穆常用世次，奚至于廟次獨不然乎？」鄭氏曰：「王季（「季」字，原作「祭」，今徑改。）之時，以大王為穆，至惠王時，歷十八君而謂之穆；文王之時，以王季為昭，至惠王時，歷十八君而謂之昭。宮之奇曰：『大伯、虞仲、大王之昭。虢仲，虢叔，王季之穆。』大伯、虞仲者，大王之子；虢仲、虢叔者，王季之子。大王于『廟次』『世次』為穆，故謂（「謂」字，原作「為」，今徑改。）其子為昭；王季于『廟次』『世次』為昭，故謂其子為穆。武王時，廟次以文王為穆，得王時，廟次以武王為昭，至襄王之世，亦謂其子曰：『文王之昭，武王之穆。』周大夫富辰既言之矣，曹伯之臣候儒又曰：『曹叔振鐸，文之昭也。先君唐叔，武之穆（「穆」字，原誤作「論」，今徑改。）也。』襄王距文王之時，無慮十有八世，景王之子恭王距襄王又七世而遠，定四年，衛(wèi)大夫（「夫」字，原敓，今徑補。）祝駝之言猶曰：『曹，文之昭；晉，武之穆。』由此論之，昭常為昭，穆常為穆，雖百世無易也。」何氏曰：「說者謂『父昭子穆，何常之有』？其意以謂『廟次與世次不同，故昭穆遷徙無常位』。不知廟次（「次」字，原誤作「又」，今徑改。）與世次一也。說者引魯語曰：『工史書世，宗祝書昭穆，知廟次昭穆與世次異。』臣以為不然。工史所書者，帝系世本之屬；宗祝所書者，幾筵表著之位；自其譜牒則謂之世，據(jù)其班秩則謂之昭穆，此離而言之者也。又楚語曰『宗廟之事，昭穆之世』，此合而言之者也。既曰『昭穆之世』，則廟次昭穆果與世次不同乎？」此一說也。陸氏曰：「昭穆者，父子之號；昭以明下為義，穆以恭上為義。方其為父則稱昭，方其為子則稱穆，豈不膠哉？張璪、何洵直是昭常為昭，穆常為穆；左不可遷于右，右不可遷于左；既為昭矣，有又時而為穆，是亂昭穆之名，此說非也。茍為昭者不復為穆，為穆者不復為昭，則是昔常事父為之者；今雖有子不得為父，茍復為父，則巳為是亂父子之名，可乎？如以王季為昭，文王為穆；武王為昭，成王為穆；得王為昭，昭王為穆。其后穆王入廟，王季親盡而遷，則王文宜自右而左居昭位，武王宜自下而上居穆位，成王、昭王宜居昭位，得王、穆王宜居穆位，所謂父昭子穆是也。說者或以左傳：『大伯、虞仲，太王之昭。虢仲、虢叔，王季之穆。』『管、蔡、郕、霍，文之昭也。？、晉、應、韓，武之穆也。』又以書稱『穆考文王』，乃謂『文王世次居穆，武王世次居昭。王季親盡而遷（「遷」字，原誤作「親」，今徑改。），則武王入王季之廟為昭，文王仍為穆，得王入武王之廟為昭，成王仍為穆，穆王入康王之廟為昭，昭王仍為穆』。即是觀之，子復為昭，父更為穆，尊卑失序，亂昭穆，非禮意。竊以為世次與廟制不同，世次無遷法，而廟制親盡則移。蓋周自后稷至文、武十有六世，此世次也。世次自不窋為昭，鞠陶為穆，推遷而下至季當昭次，文王當穆次。故左傳以世次推之，則昭生穆，穆生昭，而太伯、虞仲、管、蔡、郕、霍，于周為昭；虢仲、虢叔、？、晉、應、韓，于周為穆。杜預所謂以世次計，是也。王者世次雖歷無窮，而廟祀七世禮有迭毀，如王季親盡而遷，則昭穆移易；有如文王今弗與王季對而對武王，則父道在文王，武王宜居穆廟。豈可不即七廟分定昭穆，而欲仿先儒遠攀世次，令文王廟常為穆，武王廟常為昭乎？至于酒誥所謂『穆考文王』，則如詩之『昭考』『烈考』云爾。且孫從王父之說，本施于祔。故禮曰「從祖囗食」。囗廟與遷廟異，遷則不得謂之從也。祭統(tǒng)曰：「昭穆者，所以別父子遠近長幼親疏之序。故有事于大廟，則昭穆咸在而不失其倫。」若昭常為昭，穆常為穆，則子或壓父，尊卑失序，豈所謂「不失其倫也」？此一說也。今以愚按之，二說皆未然也。若從張、鄭、何三氏之說，則謂「昭常從昭，穆常從穆」，如祖紺、王季、武王三昭，得王入則祧祖紺，升王季、武王，而康王居武王之廟穆不動；大王、文王、成王三穆，昭王入則祧大王，升文王、成王，而昭王居成王之廟昭不動。所謂「子復為昭，父更為穆，尊卑失序，誠有然已」，此固必不可通。若從陸氏之說，從來祖考相承，廟次應同世次，不當廟次自廟次，世次自世次。又如左傳所稱大王之昭，王季之穆，文之昭，武之穆等語，果以昭穆一定不移，廟次與世次無別者，不然所謂文之昭者（「文之昭者」，原作「之文昭者」，今徑改。），以文為穆而昭其子也；今文有時而為昭。武之穆者，以武為昭而穆其子也；今武有時而為穆。然則歷久而猶稱文之昭，武之穆者，何耶？而謂「廟次」與「世次」果不同耶？借曰：「廟次與世次不同也。」稱「世次」者，何為必以昭穆言？即此亦可了然矣，則其說仍有難通也。然則昭穆之位果何？若曰：「廟次依世次（「次」字，原敓，今徑補。）而定，世次依廟次而稱。」「廟次」「世次」自當合一，必無有二之理，其謂不同者，妄也。蓋三昭三穆之制，定于周公，行于成王，當時祖紺為昭，大王為穆，王季為昭，文王為穆，武王為昭，迨成王崩而為穆，其時適當六廟整齊，制度已畢，不復更益，故后之稱「世次」者，一準乎成王時。周公初定昭穆之稱，與夫得王時方六廟整齊，所以有昭穆之稱耳。其后得王崩，始入成王之廟，祧祖維，而昭穆一變矣。以文、武言之，文王居穆者，居昭；武王居昭者，居穆。至祧大王時而昭又不變穆，文王仍居穆，武王仍居昭。凡三易而遷六廟已盡于是所藏祧主之廟若文武自別立廟。與合食太祖之如祖紺、太王王季文王武王成王六世，一依得王時之廟次，而世次自同。則所謂「廟次之昭穆者」，此也；所謂「世次之昭穆者」，亦此也。故后世昭穆之稱，既本于成得時之昭穆，又本于「合食大廟，永永不變之昭穆」而云。而其六廟遞遷之，或變，或不變者，不與焉，以其為暫而非常法也。故曰：「廟次與世次合一也。」若國語云：「工史書世，宗祝書昭穆。」紀世者，本史職；紀昭穆者，本祝職，此一事而兩用者。又云：「宗廟之事，昭穆之世。」此則單以廟中而言，前儒各見一隅不能通達。主「昭常為昭，穆常為穆」者，油昭穆之名，而紊父子之序，豈可為訓？主「昭復為穆，穆復為昭」者，固得之矣，舉以左傳諸說則不能達；而始以「廟次」「世次」不同為解，亦混而失理也。又曰：「祭法云『適士二廟』，而此云『士一廟』，取左傳『降殺以兩』為說，故不云『二廟』，而亦但云『士』也。」此疑附會鄭氏曰「謂諸侯之中士下士名曰官師者上士二廟」，是則然矣。然舉上可知中下，未有舉中下以知上者也。郝仲與曰：「大夫祭不得越禰祖，士庶人則并王父母不得祭。」豈人情乎？此說非也。大夫以下廟制雖遞減，而祧者仍祭，非不祭也。或奉祀于適寢群主合享，與后世祠堂之制相似。祭法「墠鬼」說雖為不經(jīng)（「經(jīng)」字，原誤作「輕」，今徑改。），然亦云「官師一廟，……王考無廟而祭之」可見矣。但鄭氏于「官師一廟」注云「祖禰同廟」，則又謬。廟無二主，自天子至士庶皆然。所以定其廟制之數(shù)，若數(shù)主可合一廟，則又如后世祠堂之制，雖千百主一廟足矣，何必為之定其廟數(shù)哉？（卷二一，頁一七—二五）

天子諸侯宗廟之祭：春曰礿，夏曰禘，秋曰嘗，冬曰烝。

按：四時祭名，諸經(jīng)傳于「秋」「冬」皆無異，惟「春」「夏」則不同。王制「春曰礿，夏曰禘」，祭統(tǒng)同此，一說也。郊特牲及祭義皆云「春禘」，此一說也。天保詩云「禴祠烝嘗」，桓八年公羊傳云「春曰祠，夏曰礿」，周禮同，皆無「禘」名，此一說也。禮言不同蓋如此，然人亦未有異說也。自周禮為「春祠，夏礿」之說，而異說乃起矣。如鄭氏以王制為夏、殷祭名；以郊特牲「春禘」「禘」字為誤，當為「礿」；又以祭義「春禘」為夏、殷禮。陳用之以郊特牲、祭義為夏禮。馬彥醇以王制為虞、夏禮。虙氏以王制、祭統(tǒng)為殷禮，郊特牲、祭義夏禮。陸農(nóng)師謂：「春可以謂之礿，亦可以謂之禘；夏可以謂之禘，亦可以謂之礿。」吳幼清謂：「春、夏祭名皆記者之誤，礿當為祠，禘當為禴。」凡此諸說，或以禮記諸篇所言為前代禮；或以為誤；或改其字以從周禮，則皆溺于周禮之故也。

愚按：「礿」「禘」「嘗」「烝」當是周禮，其周禮「祠」「礿」「嘗」「烝」乃殷禮也，何也？「禴」「祠」「烝」「嘗」之詩在于文武初，其時或尚未行「禘禮」，故舉前代之禮為言耳。若「禘」則始于周，祭法謂「虞、夏、殷皆用之」，未然。后儒因詩與周禮無「禘」，遂謂「禘」非時祭，亦未然。

諸侯不當用禘，此以天子諸侯連言，非是。說俱詳于「天子犆禘」節(jié)。（卷二二，頁二—三）

天子祭天地，諸侯祭社稷，大夫祭五祀。天子祭天下名山大川，五岳視三公，四瀆視諸侯。諸侯祭名山大川之在其地者。