按：前章云「小國之上卿，位當大國之下卿，中當其上大夫，下當其下大夫」，則是小國亦有「上」「中」「下」之卿，此云「小國二卿」，與前抵牾。后章云「小國之卿一命」；此云「皆命于其君」，與后抵牾。蓋博士泛乘禮文為之，故其言不同如此。鄭氏曰：「小國亦三卿：一卿命于天子，二卿命于其君。此文似脫誤耳。」鄭之意則不因與前后抵牾而云，蓋執周禮言之也。「太宰職：設其參，傅其伍」，「參」謂「三卿」，「伍」謂「五大夫」，小國亦同，故曰「小國亦三卿」也。「大司馬……大國三軍，次國二軍，小國（「國」字，原誤作「卿」，今徑改。）一軍，皆命卿為之」，故曰「一卿命于天子」也。若是，則據周禮以改禮記，益妄矣！又其于上段「天子三公」既言「夏制」，此處不得再言「周制」，故亦不言為何代制，而孔氏不喻鄭意，反從更之以為夏制。蓋以上段「天子三公」，鄭云「夏制」，又以下段「大國之卿，不過三命」，亦不合周禮故也。然又曰：「冢宰云：『設其參，傅其伍。』鄭云：『參謂三卿，伍謂五大夫。』周禮五等國，悉三卿，五大夫，二十七士，與此同。且曾子問是明當時周法而云『國家五官』，則五大夫。」觀孔此說則又不能堅其為夏制之說矣。其矛盾又如此。吁！鄭孔過信周禮，即此以觀兩人周章回惑之狀，亦可想見矣。又鄭云：「或者欲見畿內之國二卿與？」此則無聊遷就之辭耳，而宋儒乃以為實然。李氏曰：「畿外舉大國、次國以見小國，畿內舉上卿以見大夫。」陸農師曰：「小國二卿皆命于其君，此非脫誤，著畿內之國二卿耳。上言畿外，下言畿內，亦互相挾。」此二說殆又揚鄭之波也。又曰：「崔氏曰：『大國三卿者，依周制而言，謂立司徒兼冢宰之事，立司馬兼宗伯之事，立司空兼司寇之事。』故左傳云『季孫為司徒，叔孫為司馬，孟孫為司空』，此是三卿也。」以此推之，故知諸侯不立「冢宰」「宗伯」「司寇」之官也。大夫何以五人？謂司徒之下置小卿二人：一小宰，一小司徒；司空之下置小卿二人：一小司寇，一小司空；司馬之下惟置一小卿，小司馬也。故何休注公羊云：「古者諸侯有司徒、司空、上卿各一，下卿各二，司馬事省，上、下卿各一。」愚按：何休又注公羊年公羊傳云：「天子有大司徒、大司馬、大司空，皆三公官名也；諸侯有司徒、司馬、司空，皆卿官也。」其說是第不能通其說于「九卿」「五大夫」之下，故注襄十一年，又有此說，而崔氏從而附會之，悉臆說也。蓋「天子三公」為「司徒」「司馬」「司空」，「九卿」即如王制所言「大宗」「大樂正」「司寇」，及曲禮所言「六大」「五官」之類。若冢宰則三公兼之，諸侯三卿亦「司徒」「司馬」「司空」，五大夫亦如上所言「九卿」諸官，但今不可明考。其「小國二卿」，「五大夫」以二司屬二卿，余一司亦大夫為之，不然三司當缺何一司乎？太抵「公」「卿」「大夫」是「爵」，「三」「九」等是「數」，「司徒」等是「官」，爵數自是爵數，官名自是官名，凡司徒以下之官，天子有之，諸侯亦有之，大國諸侯有之，小國諸侯亦有之，不若是，諸侯無以為國矣。第其爵數則有異耳。自周禮以「冢宰」「司徒」「宗伯」「司馬」「司寇」「司空」平列為「六官」，而古文尚書周官因襲其說，至今遂不可動搖矣。又周官以「三公」列「六官」之前，不知「三公」即「司徒」「司馬」「司空」，安得又為「六官」乎？牧誓有「司徒」「司馬」「司空」，即諸侯三卿，后人第見侯國之官止于此，所以又有諸侯無「冢宰」「宗伯」「司寇」之說，皆是以？傳？者也。吁！周之官制散佚于他經傳間有可考者，而自偽周禮、周官一切浠亂之，古義淪亡，世人之耳目蔽錮久矣。其說并詳古文尚書周官。又曰：「此文所言諸侯卿大夫似合周制，但謂『小（「小」字，原作「二」，今徑改。）國：二卿』與上『小國之上卿』一段，謂小國有三卿者，原自抵牾。有謂大國三卿皆命；次國二命一不命；小國二卿皆不命。」夫諸侯之臣皆王臣，合則皆命，何獨以小國而不命？又何獨以次國而一命一不命？尤不無可疑。宋儒曲解之，有謂：「受命于天子為隆，受命于其君為殺。」不知所謂「隆」者，隆大夫乎？抑隆諸侯乎？自必曰：「隆諸侯也，以其大國皆命而知之也。」然如是，則天子得以操其權，掣其肘，反不若小國之黜陟自由矣。命是爵命，固非，天子擇其人，然用其人則必請命于天子，黜其人亦然，故曰：二國不得黜陟自由。豈可謂之隆乎？因此又有謂「控制大邦，優假小國」者，然圣人立制之初，必不以機權待下如此也，皆非確義。（卷二○，頁八—一二）

天子使其大夫為三監，監于方伯之國，國三人。

據「方伯」者，天子選于二百一十國之中而任之也。其德隆，其位尊矣。乃以三大夫監之何與？按：書序大誥有「三監」之說，舊以為管蔡霍監武庚，此得無取而附會為說耶。（卷二○，頁一四）

天子之縣內諸侯，祿也；外諸侯，嗣也。

「縣內諸侯」世祿而不嗣位，「外諸侯」得嗣位。鄭氏分「縣內諸侯」為「賢」，「外諸侯」為「有功」，其說是。但「縣內諸侯」止屬「卿大夫」言，復云「大夫不世爵」即此，且單言「大夫」不言「卿」矣。孔氏乃謂「畿內公卿大夫」，非也。公爵非有大勛勞者不得為，如周召為公，雖皋相王室，自有封國，子豈不嗣乎？但記文內外諸侯之稱義本不甚明，所以郝仲輿疑之曰：「畿內諸侯不得賜爵，畿外諸侯享國繼世，是使內臣不如外臣也。如謂內諸侯不皆賢，外諸侯豈盡賢乎？」茍不得斯旨，鮮有不如郝氏之疑者矣！又如內官世祿，外官世爵，先王不過揆天下之理與勢使之，初不能盡計其后之流弊也。而后儒于內諸侯不得世爵，必舉春秋「譏尹氏、武氏仍叔」為說，謂「卿既世襲，權移于下，馴至三家專魯，六卿分晉，則內諸侯不世官之制，先王防微杜漸之意深矣」。不知此僅見得一邊，若春秋以后，外諸侯侵卻王室以底于亡，不又是先王之？耶！宋儒解禮全務膚辭蔓衍，而不歸于理，率此類也。（卷三○，頁一六—一七）

制：三公一命卷，若有加，則賜也，不過九命。次國之君，不過七命。小國之君，不過五命。「卷」音「囗」，古本反。

鄭氏曰：「虞夏之制，天子服有日月星辰。周禮曰：諸公之服，自袞冕而下，如王之服。」按：記文云「三公一命卷」者，謂公本八命，加一命，則服袞也。故周禮司服襲之曰：「公之服，自冕而下，如王之服。」鄭因信以為周制，其又云「虞夏之制，天子服有日月星辰」者，蓋因典命有「上公九命（「命」字，原作「章」，今徑改。），衣服（「服」下原衍「章」字，今刪。）皆以九為節」，故以「虞十二章之制」，去「日月星辰」，杜撰為「九章」以合之，其說最為乖謬，世儒巳多不信而辨之，不更詳贅。

按：記文前以公侯為大國，伯為次國，今又以侯為次國，亦參差。（卷二○，頁一九—二○）

大國之卿，不過三命，下卿再命，小國之卿與下大夫一命。

鄭孔以上「三公」「次國之君（「君」字，原作「命」，今徑改。）」「小國君」合于典命，以為周制，又以此「小國卿之命」不合于典命，以為夏殷制。夫均此王制之文也，倏而言周倏而言夏殷，所謂雖童稚亦不信之矣。陸農師謂：「周禮『小國再命』，此云『一命』，蓋言『畿內小國之卿』如此，與上『小國二卿，皆命于其君』同。鄭氏謂『或者欲見畿內之國二卿與』是也。」李氏謂：「大國所謂諸侯之國，小國則所謂庶方小侯之國。」此二說又欲牽合周禮而強同之，蓋亦巧言之儔也。（卷二○，頁二一）

凡官民材，必先論之。論辨然后使之，任事然后爵之，位定然后祿之。

「任事然后爵之，位定然后祿之」，其實自「任事」以后即「爵之」，「爵之」斯「祿之」矣。「然后」欴辭以見「慎重」之義，不必油定為解。孔氏疏檀弓「仕而未有祿者」，引此「位定然后祿之」之文為證，不知彼言「仕」而「不受祿」者，如所謂「賓師之位」，若平常之仕，無祿何以勸士乎？「爵之」通卿大夫士言，陳可大第謂：「爵以一命之位。」其說淺陋拘狹，亦誤油其辭而云然耳。（卷二○，頁二二）

爵人與朝，與士共之。刑人于市，與眾棄之。是故公家不畜刑人，大夫弗養，士遇之涂弗與言也。屏之四方，唯其所之，不及以政，示弗故生也。

「爵人」「刑人」二義，即孟子「國人皆曰賢，……皆曰可殺」之意，士亦當為眾，此特變文耳，實作「士」字解便滯。「示弗故生也」，疑有脫誤字，似謂「不欲其生也」。鄭氏謂「不畜刑人，……屏四方」，即「虞書五流，五宅。周則墨者使守門，劓者使守關，宮者使守內，刖者使守囿，？者使守積」。按：「公家不畜刑人」與公羊傳「君子不近刑人」之說同，自是正論，此謂周制無疑，周禮則以刑余戮邕之人，分屬五者之守，最為乖謬。此春秋侈肆之主所為，豈可為法？然亦偶用之，不一一盡如周禮云也。至謂此以周以前之制，夫云「士遇之涂弗與言，且屏之遠方，不欲其生」，其嚴絕之如此，周家乃悉取而置之宮苑關津積貯要地，不啻心膂之任，何其與前代之制大相剌謬耶？必不然矣！孔氏因以為「爵人于朝，刑人于市，亦皆殷法。周則爵人特假祖廟而拜授之」，舉洛誥為說。「有爵者，刑于甸師氏」，舉周禮為說。夫冊命周公，此系大事，自應特祭文武之廟，若授一卑爵，定不必爾，且「朝廟」一體，云「廟」亦自該「廟」也。又謂「諸侯爵人因嘗祭之日」，引祭統「一獻，君降立于阼階之南」云云。按：祭統此文上云「古者明君」，孔若主非周制之說，恐又以「古者」為夏殷矣。周禮甸師氏之言必不可據，且「刑人于市」亦大概言之，豈必定此有爵者而舉此為證耶？尤可笑也。（卷二○，頁二三—二四）

諸侯之于天子也，比年一小聘，三年一大聘，五年一朝。

此取左傳之文而小異之也。按：昭三年左傳：「子大叔云：文、襄之霸也，其務不煩諸侯，令諸侯三歲而聘，五歲而朝。」又昭十三年左傳：「叔向云：明王之制，諸侯歲聘以志業，間朝以講禮。」云云。按：此周制本三年一朝，其后晉文、襄欲不煩諸侯，故簡為五年一朝。但子太叔語無「比年一小聘」句，「三歲而聘」亦無「大」字，此必春秋后人據晉文、襄之制為說，又增以「小聘」之文，而漢博士采之以為周制耳。然則此是諸侯朝霸主之法，乃以為諸侯朝天子乎？且聘者諸侯使大夫相問之名，起于春秋之世，周初亦無諸侯聘者，況以為諸侯聘天子乎？諸侯有朝天子無聘天子也。鄭氏曰：「此大聘與朝，晉文、襄霸時所制。」此說是。又曰：「虞夏之制，諸侯歲朝；周之制，侯、甸、男、采、衛、要服六者各以其服數來朝。」此說非也。堯典「五載一巡狩，群后四朝」，是謂巡狩之年，諸侯朝于方服之下；其間四年，四方諸侯各一朝，非謂四方諸侯每歲朝？也。若其周禮六年六服遞一朝之說，不足據也。（卷二○，頁二六—二七）

五月，南巡守至于南岳，如東巡守之禮。八月，西巡守至于西岳，如南巡守之禮。十有一月，北巡守至于北岳，如西巡守之禮。歸，假于祖禰，用特。「假」音「格」。「禰」，乃禮反。

此取虞書之文而增益之也。「五年一巡守」恐亦是周治虞制，如虞書云「格于藝祖（「藝祖」，原誤作「祖藝」，今徑改。），用特」，此亦云「格于祖禰，用特」。觀洛誥「文王骍牛一，武王骍牛一」正合，則知虞、周有同制也。若十二年一巡守，此偽周禮周官之說，不足據。詳古文尚書周官（卷二○，頁三四—三五）

天子將出，類乎上帝，宜乎社，造乎禰。諸侯將出，宜乎社，造乎禰。

「上帝」，天也。鄭氏謂「五德之帝，所祭于南郊者」，妄也。（卷二○，頁三五）

天子無事與諸侯相見曰朝，考禮正刑一德，以尊于天子。

此取谷梁傳文也。隱十一年，滕侯、薛侯來朝。傳曰：「天子無事與諸侯相朝，正也。考禮修德，所以尊天子也。」（卷二○，頁三六）

天小賜諸侯樂，則以柷將之，賜伯子男樂，則以？將之。諸侯，賜弓矢然后征，賜鈇鉞然后殺，賜圭瓚然后為鬯未賜圭瓚，則資鬯于天子。