趙石長和者，趙國高邑人也，年十九時(shí)，病一月余日亡。家貧，未能及時(shí)得殯斂，經(jīng)四日而穌。說：初死時(shí)，東南行，見二人治道，在和前五十步，和行有遲疾，二人治道亦隨緩速，常五十步。而道之兩邊，棘刺森然，皆如鷹爪，見人甚眾，群走棘中，身體傷裂，地皆流血。見和獨(dú)行平道，俱嘆息曰：“佛子獨(dú)行大道中。”前至，見瓦屋采樓，可數(shù)千閑，有屋甚高，上有一人，形面壯大，著囗袍四縫，臨窗而坐。和拜之，閣上人曰：“石君來耶？一別二千余年。”長和爾時(shí)意中便若憶此別時(shí)也，和相識(shí)有馬牧孟丞夫妻，先死已積年歲，閣上人曰：“君識(shí)孟丞不？”長和曰：“識(shí)。”閣上人曰：“孟丞生時(shí)不能精進(jìn)，今恒為我司埽除之役；孟丞妻精進(jìn)，居處甚樂。”舉手指西南一房曰：“孟妻在此也。”孟妻開窗見和，厚相慰問，遍訪其家中大小安不消息，曰：“石君還時(shí)，可更見過，當(dāng)因附書也。”俄見孟丞執(zhí)賯提箕，自閣西來，亦問家消息。閣上人曰：“聞魚龍超精進(jìn)為信，爾何所修行？”長和曰：“不食魚肉，酒不經(jīng)口，恒轉(zhuǎn)尊經(jīng)，救諸疾痛。”閣上人曰？“所傳不妄也。”語久之閑，閣上人問都錄主者：“審案石君名錄，勿謬濫也。”主者案錄云：“余三十年命在。”閣上人曰：“君欲歸不？”和對曰：“愿歸。”乃敕主者，以車騎兩吏送之。長和拜辭，上車而歸。前所行道，更有傳館吏民飲食儲(chǔ)囗之具。倏忽至家，惡其尸臭，不欲附之，于尸頭立；見其家亡妹于后推之，踣尸面上，因得穌活。道人支法山時(shí)未出家，聞和所說，遂定入道之志。法山者，咸和時(shí)人也。
趙沙門單，或作善，字道開，不知何許人也。別傳云，燉煌人，本姓孟，少出家，欲窮棲巖谷，故先斷谷食。初進(jìn)囗，三年后服練松脂，三十年后唯時(shí)吞小石子，石子下，輒復(fù)斷酒脯雜果。體畏風(fēng)寒，唯囗椒姜，氣力微弱，而膚色潤澤，行步如飛。山神數(shù)試，未曾傾動(dòng)，仙人恒來，意亦不耐，每囗蒜以卻之。端坐靜念，晝夜不眠。久住抱罕，石虎建武二年，自西平迎來，至鄴下，不乘舟車，日行七百余里。過南安，度一童子為沙彌，年十三四，行亦及開。既至，居于昭德佛圖，服縷囗弊，背恒袒。于屋內(nèi)作棚閣，高八九尺，上織菅為帳，禪于其中。絕谷七載，常御雜藥，藥有松脂伏苓之氣。善能治目疾，常周行墟野，救療百姓，王公遠(yuǎn)近，贈(zèng)遺累積，皆受而施散，一毫無余。石虎之末，逆知其亂，乃與弟子南之許昌。升平三年，來至建業(yè)，復(fù)適番禺，住羅浮山，蔭臥林薄，邈然自怡。以其年七月卒，遺言露尸林里，弟子從之。陳郡袁彥伯，興寧元年，為南海太守，與弟穎叔登游此岳，致敬其骸，燒香作禮。
秦徐義者，高陸人也，少奉法，為苻堅(jiān)尚書。堅(jiān)末，兵革蜂起，賊獲義，將加戮害，乃埋其兩足，編發(fā)于樹。夜中專念觀世音，有頃得眠，夢人謂之曰：“今事亟矣，何暇眠乎？”義便驚起，見守防之士，并疲而寢；乃試自奮動(dòng)，手發(fā)既解，足亦得脫，因而遁去。百余步，隱小叢草，便聞追者交馳，火炬星陳，互繞此叢，而竟無見者。天明，賊散，歸投鄴寺，遂得免之。
秦畢覽，東平人也，少奉法，隨慕容垂北征，沒虜，單馬逃竄。虜追騎將及，覽至心誦念觀世音；既得免脫，因入深山，迷惑失道，又專心歸念，中夜，見一道人，法服持錫，示以途徑，遂得還路，安隱至家。
宋沙門法稱，臨終曰：“有松山人告我；‘江東劉將軍應(yīng)受天命。’并以三十二璧一餅金為信。”宋祖聞之，命僧惠義往松山，七日七夜行道，夢有一長囗翁指示；及覺，分明憶所在，掘而得之。
宋仇那跋摩者，此言功德，種囗賓王子也，幼而出家，號(hào)三藏法師。宋初，來游中國，宣譯至典甚眾。律行精高，莫與為比。惠觀沙門欽其風(fēng)德，要來京師，居于只洹寺。當(dāng)時(shí)來詣?wù)撸煞欠踩耍裎渡蠲埽軠y焉。嘗赴請于鐘山定林寺，時(shí)諸道俗多采眾華，布僧席下，驗(yàn)求真人；諸僧所坐，華同萎悴，而跋摩席華，鮮榮若初，于是京師歙然增加敬意。至元嘉八年九月十八日卒，都無囗患，但結(jié)跏趺坐，斂衽手，乃經(jīng)信宿，容色不變。于時(shí)或謂深禪，既而得遺書于筵下，云獲沙門二果，乃知其終。弟子侍側(cè)，普聞馨煙。京師赴會(huì)二百余人，其夕轉(zhuǎn)經(jīng)，戶外集聽盈階。將曉，而西南上有云氣勃然，俄有一物，長將一苼，囗尸而去，同集咸睹云。跋未亡時(shí)，作三十偈，以付弟子曰：“可送示天竺僧也。”
宋陳安居者，襄陽縣人也，伯父少事巫俗，鼓舞祭祀，神影廟宇，充滿其宅；父獨(dú)敬信釋法，旦夕齋戒。后伯父亡，無子，父以安居紹焉。安居雖即伯舍，而理行精求，淫饗之事，廢不復(fù)設(shè)。于是遂得篤病，而發(fā)則為歌神之曲，迷悶囗僻，如此者彌歲，而執(zhí)心愈固。常誓曰：“若我不殺之志，遂當(dāng)虧奪者，必先自臠截四體，乃就其事。”家人并諫之，安居不聽。經(jīng)積二年，永初元年，病發(fā)，遂絕，但心下微暖，家人不斂；至七日夜，守視之者，覺尸足閑如有風(fēng)來飄衣動(dòng)衾，于是而穌有聲，家人初懼尸蹶，并走避之，既而稍能轉(zhuǎn)動(dòng)，末求飲漿，家人喜之，問從何來？安居乃具說所經(jīng)見云：初有人若使者；將刀數(shù)十，呼將去。從者欲縛之，使者曰：“此人有福，未可縛也。”行三百許里，至一城府，樓宇甚整，使者將至數(shù)處，如局司所居，末有人授紙筆與安居曰：“可疏二十四通死名。”安居即如言疏名成數(shù)通，有一侍從內(nèi)出，揚(yáng)聲大呼曰：“安居可入。”既入，稱有教付刺奸獄，吏兩人，一云：“與大械。”一云：“此人頗有福，可止三尺械。”疑論不判，乃共視文書，久之，遂與三尺械。有頃，見有貴人，翼從數(shù)十，形貌都雅，謂安居曰：“汝那得來？”安居具陳所由，貴人曰：“汝伯有罪，但宜錄治，以先植小福，故囗得游散，乃敢告訴？吾與汝父，幼少有舊，見汝依然可隨我共游觀也。”獄吏不肯釋械，曰：“府君無教，不敢專輒。”貴人曰：“但付我，不使走逸也。”乃釋之。貴人將安居遍至諸地獄，備觀眾苦，略與經(jīng)文相符。游歷未竟有傳教來云：“府君喚安居。”安居茫懼然求救于貴人，貴人曰：“汝自無罪，但以實(shí)對，必?zé)o憂也。”安居至合，見有鉗梏者數(shù)百，一時(shí)俱進(jìn)，安居在第三，既至階下，一人服冠冕，立于囚前，讀諸罪簿：其第一者云，昔娶妻之始，夫婦為誓，有子無子，終不相棄，而其人本是祭酒，妻亦奉道，共化導(dǎo)徒眾，得士女弟子，因而奸之，遂棄本妻，妻常冤訴。府君曰：“汝夫婦違誓大義，不罪二，終罪一也；師資義著在三，而奸之，是父子相淫，無以異也。付法局詳刑！”次讀第二女人辭牒，忘其姓名，云家在南陽冠軍縣黃水里，家安爨器于福灶口，而此婦眠重，嬰兒于灶上匍匐走行，糞污爨器中，此婦寤，已即請謝神，祗盥洗精熟，而其舅乃罵詈此婦，言無有天道鬼神，置此女人，得行污穢，司令聞知此，錄送之。府君曰：“眠重非過，小兒無知，又已請謝神明，是無罪也；舅罵詈言無道，誣謗幽靈，可錄之來。”須臾而到，赤索捉至。安居階下人具讀名牒，為伯所訴云云，府君曰：“此人事佛，大德人也！其伯殺害無辜，訾誑百姓，罪宜窮治；以昔有小福，故未加罪，伯今復(fù)謗訴無辜？”教催錄取，未及至，而府君遣安居還，云：“若可還去，善成勝業(yè)，可壽九十三，努力勉之！勿復(fù)更來也。”安居出至合，局司云：“君可拔囗死名。”于是安居以次抽名既畢，而欲向游貴人所貴人亦至，云：“知汝無他，得還甚善，努力修功德；吾身福微，不辦生天受報(bào)，于此輔佐府君，亦優(yōu)游富樂神道之美。吾家在宛，姓某名某，還為吾致意：深盡奉法，勿犯佛禁，可具以所見示語之也。”乃以三人送安居出門，數(shù)步，有專使送符與安居，謂曰：“君可持此符，經(jīng)過戍邏以示之，勿輒偷過，偷過有徒瘍也。若有水礙，可以此符投水中，即得過也。”安居受符而歸行久之，阻大江，不得渡，安居依言投符，蒙然如眩，乃是其家屋前中方地也。正聞家中號(hào)慟哭泣，所送之人，勸還就身，安居云：“身已臭穢吾不復(fù)能歸。”此人乃強(qiáng)排之，踣于尸腳上。安居既愈，欲驗(yàn)黃水婦人，故往冠軍縣尋問；果有此婦，相見依然，如有曩舊，云：己死得生，舅即以某日而亡，說所聞見，與安居悉同。受五戒師字僧昊，襄陽人也，末居長沙，本與安居同里，聞其口說。安居之終，亦親睹，果九十三焉。
宋沙門僧規(guī)者，武當(dāng)寺僧也，時(shí)京兆張瑜于此縣，常請僧規(guī)在家供養(yǎng)。永初元年十二月五日，無囗忽暴死，二日而穌愈。自說云：五日夜五更中，聞門巷閑嘵嘵有聲，須臾，見有五人，炳炬火，執(zhí)信囗，逕來入屋，叱咀僧規(guī)因頓臥囗然，五人便以赤繩縛將去。行至一山，都無草木，土色堅(jiān)黑，有類石鐵；山側(cè)左右，白骨填積，山數(shù)十里，至三岐路有一人，甚長壯，被鎧執(zhí)仗，問五人：“有幾人來？”囗曰：“政一人耳！”五人又將規(guī)入一道中，俄至一城外，有屋數(shù)十，筑壤為之，屋前有立木，長十余丈，上有鐵梁，形如桔槔，左右有匱，貯土，土有品數(shù)，或有十斛形，亦如五升大者。有一人，衣幘并赤，語規(guī)曰：“汝生世時(shí)，有何罪福？依實(shí)說之，勿妄言也。”規(guī)惶怖未囗，赤衣人如局吏云：“可開簿檢其罪福也。”有頃，吏至長木下，提一匱土，縣鐵梁上稱之，如覺低昂，吏謂規(guī)曰：“此種量罪福之秤也。汝福少罪多，應(yīng)先受罰。”俄有一人，衣冠長者，謂規(guī)曰：“汝沙門也，何不念佛？我聞悔過可度八難。”規(guī)于是一心稱佛，衣冠人謂吏曰：“可更為此人稱之，既是佛弟子，幸可度脫。”吏乃復(fù)上匱稱之，稱乃正平。既而將規(guī)至監(jiān)官前辯之，監(jiān)執(zhí)筆觀簿，遲疑久之；又有一人，朱衣玄冠，佩印綬，執(zhí)玉板，來，曰：“囗簿上未有此人名也。”監(jiān)官愕然，命左右收錄去，須臾，見反縛向五人來，監(jiān)官曰：“殺鬼，何以濫將人來？乃鞭之。少頃有使者稱：“天帝喚道人來。”既至帝宮，經(jīng)見踐歷略，皆金寶精光，晃昱不得凝視。帝左右朱衣寶冠，飾以華珍，帝曰：“汝是沙門，何不勤業(yè)而為小鬼，橫收捕也？“規(guī)稽首諸佛，祈恩請福，帝曰：“汝命未盡，今當(dāng)還生；宜勤精進(jìn)，勿屢游白衣家！殺鬼取人，亦多枉濫，如汝比也。”規(guī)曰：“橫濫之厄，當(dāng)以何方而濟(jì)免之？“帝曰：“廣設(shè)福業(yè)，最為善也；若不辦，爾可作八關(guān)齋；生免橫禍，死離地獄，亦其次也。”語畢，遣規(guī)去。行還未久，見一精舍，大有沙門，見武當(dāng)寺主白法師，弟子慧進(jìn)，皆在焉，居宇宏整，資待自然，規(guī)請欲居之，有一沙門曰：“此是福地，非君所得處也。”使者將規(guī)還至瑜家而去。
何澹之，東海人，宋大司農(nóng)，不信經(jīng)法，多行殘害。永初中，得病，見一鬼，形甚長壯，牛頭人身，手執(zhí)鐵，晝夜守之。憂布屏營，使道家作章符印錄，備諸禳絕，而猶見如故。相識(shí)沙門慧義，聞其病往囗；澹之為說所見，慧義曰：“此是牛頭阿旁也，”罪福不昧，唯人所招；君能轉(zhuǎn)心向法，則此鬼自消。”澹之迷很不革，頃之遂死。
宋沙門竺慧熾，新野人，住在江陵四層寺，永初二年，卒，弟子為設(shè)七日會(huì)。其日將夕燒香竟，道賢沙門因往視熾弟子，至房前，忽曖曖若人形，詳視，乃慧熾也，容貌衣服，不異生時(shí)。謂賢：“君旦食肉，美不？”賢曰：“美。”熾曰：“我坐食肉，今生餓狗地獄道。”賢懼囗未及得囗，熾復(fù)言：“汝若不信，試看我背后。”乃回背示賢，見三黃狗，形半似驢，眼甚赤，光照戶內(nèi)，狀欲囗熾而復(fù)止。賢駭怖悶絕，良久乃穌。具說其事。
晉王練，字玄明，瑯琊人也，宋侍中。父玟，字季琰，晉中書令；相識(shí)有一梵沙門，每瞻玟風(fēng)采，甚敬悅之輒語同學(xué)云：“若我后生得為此人作子，于近愿亦足矣。玟聞而戲之曰：“法師才行，正可為弟子子耳！“頃之，沙門病亡，亡后歲余，而練生焉。始能言，便解外國語及絕國之奇珍鋃器珠貝；生所不見，未聞其名，即而名之，識(shí)其產(chǎn)出，又自然親愛諸梵過于漢人。咸謂沙門審其先身，故玟字之曰阿練，遂為大名云云。
宋孫道德，益州人也，奉道祭酒，年過五十，未有子息。居近精舍，景平中，沙門謂德：“必愿有兒，當(dāng)至心禮誦觀世音經(jīng)，此可冀也。”德遂罷不事道，單心投誠，歸觀世音；少日之中而有夢應(yīng)，婦即有孕，遂以產(chǎn)男也。
宋齊僧欽者，江陵人也，家門奉法，年十許歲時(shí)，善相占云：“年不過三六。”父母兄弟甚為憂懼，僧欽亦增加勤敬齋戒精苦。至年十七，宋景平末，得病危篤，家齋祈彌勵(lì)，亦淫祀求福，疾終不愈。時(shí)有一女巫云：“此郎福力猛盛，魔魍所不能親，自有善神護(hù)之；然病久不差，運(yùn)命或?qū)⒂邢蕖Ｊ烙刑矫g(shù)，少事天神，頗曉其數(shù)，當(dāng)為君試效之。”于野中設(shè)酒脯之饋，燒錢經(jīng)七日七夕，云：始有感見，見諸善神方為此郎祈禱，蒙益兩囗矣，病必得愈，無所憂也。僧欽于是遂差，彌加精至，其后二十四年而終，如巫所言，則一囗十二年矣。