或問：孔子論易主義理，無一語卜筮，而朱子專主卜筮之說為非？先生曰：伏義氏畫卦，文王周公系辭，本為卜筮而作，孔子于大傳，如所謂開物成務興神物以前民用，所謂定天下之吉兇、成天下之亹亹者莫大乎蓍龜者，皆以卜筮言也。朱子本義，無非因卜筮而發明其義理以示人，如所謂語子惟孝、語臣惟忠、必中必正、乃吉乃亨者是也，則義理與卜筮豈可岐而二之哉。若專論義理而不本卜筮，則必流于王弼之祖尚清虛；若專談卜筮而不根義理，則為巫史之妄談禍福矣。豈圣賢著述之意哉？觀于左傳所載穆姜占艮之隨，而論元亨利貞之義；子服惠伯論南蒯占坤之黃裳，而謂忠信之事則可，不然必敗。是易之不可以占險，豈有不孝不弟為奸為盜而有卜筮大吉之理乎？春秋首止之會，周惠王將以私愛易嫡，齊桓公合諸侯以定世子，夫子則許之；鄭文公奉王命而不與盟，夫子則責之。是皆以道不以位也。道之公，所以匡其位之有不公者也。

舍象數而求理，則未免淪于虛無；泥象數而不求理，則未免淫于術數。惟不泥于象數，而亦不離乎象數，斯可以言易矣。

朱子語類一書，雖出門人所記，不敢謂其字字句句皆無差誤，而其中所載大而天地鬼神之奧，小而一事一物之宜，凡所以窮理修身應事接物、與夫治國平天下之道，靡所不備，大有功于后學。

圣人之道與天地并，而六經之作所以載道是也。若易以順性命之理，書以記政事之實，詩以理性情之正，春秋以示禁戒之嚴，禮以正行，樂以和心，皆切于日用，不可以一日廢也。人能誦是經而有得焉，則可以修身，可以齊家，可以治國平天下，無所施而不當矣。

或謂：綱目書法，謂莽操懿裕楊堅皆同簒弒，而有書莽、書主、書帝之異；賈充楊素李績李林甫罪惡百倍，揚雄而書死、書卒不同。而為朱子之失？先生曰：鄭莊公之子忽為世子，而突乃庶子，皆由祭仲而立。春秋于忽止書世子，而突書鄭伯；晉獻公之子奚齊、卓子皆為里克所弒，而春秋一書殺其君之子，一書弒。其例不同，圣筆予奪固有深意，則綱目之書莽書帝書主，亦必有謂，豈可以一例裁之乎？彼充素與績林甫皆無狀小人，不足責，而雄乃好古樂道、以儒名者，乃亦如是，則綱目書死，豈非春秋責備賢者之意乎。

秉史筆者，當以是非論，不當以成敗論。以成敗論人，天下無全人矣。成帝時以大將軍王鳳以帝舅擅權用事，京兆尹王章言鳳誣罔不忠不可任用，宜便選忠賢。成帝悅其言而不能用，遂為鳳所陷以死。班孟堅議章不量輕重，然則循黙充位全軀保妻子之臣，乃為能量輕重者乎。

東萊為文公作白鹿洞記，文公與之商訂可否，三數徃復而后定。古人相切磋有如是者。

黃仲昭纂修閩志，所立義例最為精當，無可議者。但事目中先后次第，有不以類相從者，如水利乃陂堰井塘之類，而列于坑場土產之中；恤政一條雜于陵墓古跡之間，俱似未當。又人物類流寓，乃名人賢士；方伎雖小道，亦各有用于世者。不當次于神異仙釋之后也。凡若此類，更須詳定為佳。

世之傳人物者，徃徃有取于竒節偉行以驚世動俗；而于庸行之善者，則以為常事，不書而悅于茍難，殆非圣人中庸之教也。若曾子固以洪渥所存人人所易到而載之，得非有見于是邪。

昔曺子建制譙樓畵角三弄之曲，初弄曰為君難為臣亦難難又難，次弄曰創業難守成亦難難又難，三弄曰起家難保家亦難難又難。詞皆悲壯激切，使有國有家者聞而知之，必將惕厲于心，進而徳修而業，終日干干，弗敢一息自暇自逸。后克艱厥后，臣克艱厥臣，而天下國家無難治者矣。

蒙古氏之有天下也，治率不師古禮樂刑政，無足稱述。獨文章一脈，代有作者，未嘗絶響。若虞伯生、范徳機、楊仲弘、揭曼碩、歐陽原功、馬伯庸、薩天錫，暨吾鄉黃晉卿、柳道傳諸人，各以其詩文鳴，莫不涵淳茹和，出入漢唐。郁乎彬彬，何其盛也。

吾廷介問先生何所著述，先生曰：不敢著述，欲將朱子語類及文集所載，纂輯成書，以發明四書經傳注。但力未及，況秀才又都習舉業，因無能相助用此功者。董遵適又出仕矣。

譜者一家之史也。國有史則其君之明暗、臣之忠邪、政之是非得失，善可法惡可戒，昭昭于后世。族有譜，則自大宗以及小宗，其人之賢愚貴賤貧富，一覽具見，雖不若史氏之褒善貶惡，而勸懲之意固未始不存乎其間也。

圣人在上，則以其道行賞罰于天下，而立一時之政治；圣人在下，則以其道寓賞罰于筆削，而立萬世之政治。先王之世，五服以命有徳，五刑以討有罪，此賞罰之賞罰也。夫子作春秋，榮華袞于一字之褒，凜鈇鉞于片言之貶，是乃不賞之賞不罰之罰也。賞罰之權，僅可施諸其身；而春秋之賞罰，則其身雖死，而不得逃焉。賞罰之權，僅能勸懲于一時；而春秋之賞罰，則足以勸懲于千百世之久。夫子雖窮不得位，其功顧不大于有位者歟！天下之不能有君子而無小人，猶造化之不能有陽而無陰也，故圣人作易于陽，則引翼之扶持之，惟恐其不盛；于陰則排擯之抑遏之，惟恐其或盛。凡易之所謂吉所謂亨所謂利者，必多陽也，否則陰之比陽應陽從陽而得正者也；其所謂兇所謂悔所謂吝者，必多陰也，否則陽之比陰從陰應陰而失正者也。故曰：圣人之情見乎辭。圣人之情何情也？扶陽抑陰之情也。扶陽固為君子謀，而抑陰未必不為小人謀也。是故拔茅征吉、戸庭無咎，謀出處也；揚于王庭、括囊不害，謀語黙也；干而惕厲、震而修省、損而懲忿窒欲、益而遷善改過，謀所以修身也；臨而保民、觀而設教、巽而申命行事、噬嗑而明罰勑法，謀所以治人也；飲食于需、宴息于隨、避難于否、致命于困、反身修徳于蹇，則于處常處變之事，無一不為之謀焉。易之拳拳于君子者如此，其于小人也則不然，履霜則恐其堅、娶女則憂其壯、童牛是牿、金柅是系、惡羸豕之躑躅、戒剝床之滅貞，誠不為之謀矣。然使小人知所悟焉，必將曰覆餗而形渥、負乘而致寇，易葢戒我不可以覆餗而負乗也；獲狐于田、射隼于墉，易又教我不可以為狐而為隼也。小人弗用，小人弗克，吾而不為小人，則用矣克矣。能不反乎！此則易之一言一字，皆小人之藥石，不為之謀者乃所以深為之謀也。又況剝之六五許其貫魚之利、復之六四美其獨復之道，而否六二有包承之心，遂為小人之吉，所以開其遷善改過之門矣。為小人謀，孰有加于易哉！

漢光武以赤伏符即位，由是深信符命之說，其惑甚矣。為史氏者宜以正論載之，庶幾可破萬世之疑。夫何蔚宗之史也，歴敘光武生而神異，以及舂陵佳氣、舎南火光之屬累數百言，謂其受命有符，不然則無以乗龍以御天。嗚呼，是不幾于語恠也邪。

唐李翱幽懷賦云：眾囂囂以雜處兮咸嘆老而嗟卑視予然之不然兮慮行道之猶非。歐公讀其文，恨不得生其時，與翱上下其論。又以為在位君子皆不肯易其嘆老嗟卑之心而憂，翱之憂公之心，亦翱之心哉。第不知后之讀歐文者，亦有以救時行道為賢而憂公之憂乎。嗚呼，事有利害不切身而傷懷。人有古今不同時而合志，豈獨公之于翱哉！予亦有所感矣。

吾始讀東坡制科策及進策諸篇，見其有更張百度之志，有賈太傅流涕漢庭之風，縱橫氣習尚未盡除，其所以異于臨川者幾希。及觀其上神宗萬言書、時政書及代張方平諫用兵等書，憂深思逺，忠厚懇惻，思與天下休息之意藹然溢于言表，然后見公之學識議論，非復少年之比。豈其懲創王氏之失而改之乎？抑亦經歴世故之熟而所造愈深乎？

司馬子長傳循吏，以武帝時多酷吏也；班孟堅傳循吏，以明帝時多酷吏也。

挽詩何始乎？其仿諸古虞殯之歌乎。葢送葬者歌以挽柩，即莊周氏之所謂紼謳者也。漢田橫死，吏不敢哭，但隨柩敘哀以為歌，厥后相承，遂以薤露送王公貴人，蒿里送大夫士庶，是則哀死之詞，而因以為引紼者之所歌也。近世士大夫于故舊交游之哭，或相去數千百里，不能匍匐徃吊、執紼臨穴，于是乎有哭之以詩者，則非復為挽柩之用，而徒以寄其哀耳。葢一變矣。又有孝子慈孫，不忍死其親，而托諸能言之士為詩以哀之，則今之挽詩是矣。是又一變也。夫以生不相知，而哀其死，不幾于涕之無從者乎。然以孝子慈孫之故不逆其情，與其人平生有足哀者，則為是以泄其哀。事雖非古，其亦庶乎禮之以義起者歟。

先生與東白先生書曰：竊聞古之良史，其明足以周萬物之理，道足以適天下之用，志足以通難知之意，而文足以發難顯之情，然后能勝厥任。則史職豈不難其人乎。唐以順宗實録命昌黎，宋以英宗實録及五朝史事皆付南豐，今我孝宗皇帝盛徳大業震耀古今，而以先生首羣儒緫筆削，天下莫不稱嘆得人，是即今之韓曾也。某乆辱知愛與聞忻怍，切愿先生載董狐之筆，刋司馬之書，上以彰緝熈而揚洪烈，下以表忠直而黜奸佞，使元愷共鯀莫能逃其情，以成一代之典，不亦偉乎。古語為宰相能制生人，史官兼制生死，權重于宰相。先生其念之哉。幸以夫子春秋為志，萬勿以萋斐之言而自沮也。

易曰積善余慶，書曰作善降祥，皆極言為善之福，無非欲人知所寶焉。夫子罕言利，而慮其多怨。孟子不言利，而患其交征。則明言求利之害，恐人之誤以為寶也。

香溪范先生之文，世知誦習者心箴而已。他葢罕有知者。今觀其言，如以恥為入道之端，以古之圣賢未有不由悔而成；又謂學者覺也，心且不有，何覺之有。皆超然自得于學，極有警發，不獨心箴為可取也。故朱子有不知從誰學之語。先輩謂其得于孟子者為多，若先生者，豈非所謂豪杰之士哉。