爾時除蓋障白世尊言。如佛教敕。于是除蓋障菩薩。與無數菩薩出家之眾。長者童子童女擁從。欲興供養持其天蓋。及諸供具寶冠珥珰。莊嚴瓔珞指镮寶釧。憍尸迦等衣服繒彩臥具。復有種種妙華。所謂優缽羅華矩母那華奔拏哩（引）迦華。曼那啰華摩訶曼那啰華。曼殊沙華摩訶曼殊沙華優曇缽羅華。復有種種樹華。瞻波迦華迦啰尾啰華。波吒攞華阿底目訖多（二合）迦華。嚩[口*栗]史（二合）迦（引）設華君（去）哆華。蘇摩娜華么哩迦（引）華而有鴛鴦白鶴舍利飛騰而隨。復有百種葉。青黃赤白紅玻胝迦等色。復有種種珍果。持如是等供養之物。往波羅奈大城詣法師所到已頭面禮足。雖見彼法師戒行缺犯無有威儀。以所持傘蓋供具香華衣服莊嚴物等。大興供養畢已。合掌住彼法師前言。大法藏是甘露味藏是甚深法海。由如虛空。一切之人聽汝說法。天龍藥叉彥達嚩阿蘇啰誐嚕拏摩護啰蘗人非人等。于汝說法之時一切皆來。聽汝說法如大金剛。令諸有情解脫纏縛輪回之報。彼等有情獲斯福德。此波羅奈大城所住之人。常見汝故諸罪悉滅。猶如于火焚燒林木。如來應正等覺了知于汝。今有無數百千萬俱胝那庾多菩薩。來詣于汝興供養事。大梵天王那羅延天。大自在天日天月天。風天水天火天閻魔法王。并四大天王皆來供養。是時法師白言。善男子汝為戲耶為實有所求。圣者為于世間斷除輪回煩惱耶。善男子若有得此六字大明王陀羅尼者。是人貪嗔癡三毒不能染污。猶如紫磨金寶塵垢不可染著。如是善男子。此六字大明陀羅尼。若有戴持在身中者。是人亦不染著貪嗔癡病。爾時除蓋障菩薩。執于彼足白言。未具明眼迷失妙道誰為引導。我今渴法愿濟法味。今我未得無上正等菩提。令善安住菩提法種。色身清凈眾善不壞。令諸有情皆得是法。眾人說言勿懷吝惜。唯愿法師與我六字大明王法。令于我等速得阿耨多羅三藐三菩提。當轉十二法輪。救度一切有情輪回苦惱。此大明王法昔所未聞。今令我得六字大明王陀羅尼。無救無依為作恃怙。闇夜之中為燃明炬。時彼法師告言。此六字大明王陀羅尼難得值遇。如彼金剛不可破壞。如見無上智如無盡智。如如來清凈智。如入無上解脫。遠離貪嗔癡輪回苦惱。如禪解脫三摩地三摩缽底。如入一切法。而于恒時圣眾愛樂。若有善男子于種種處。為求解脫遵奉種種外道法。所謂敬事帝釋或事白衣。或事青衣或事日天。或事大自在天那羅延天。[卄/（阿-可+辛）/木]嚕拏中裸形外道中。愛樂如是之處。彼等不得解脫無明虛妄。空得修行之名徒自疲勞。一切天眾大梵天王帝釋天主。那羅延天大自在天。日天月天風天水天火天。閻魔法王四大天王。而于恒時云何求我六字大明王。彼等得我六字大明王。皆得解脫故。除蓋障一切如來般若波羅蜜多母。宣說如是六字大明王。一切如來應正等覺及菩薩眾。而皆恭敬合掌作禮。善男子此法于大乘中。最上精純微妙。何以故于諸大乘契經。應頌授記諷頌譬喻本生方廣希法論議中得。善男子獲斯本母。寂靜解脫何假多耶。猶如收精稻谷于已舍宅。器盛盈滿日曝令干。搗治扇飏棄彼糠皮。何以故為收精米。如是余異瑜伽如彼糠皮。于一切瑜伽中。此六字大明王如糠米見。善男子菩薩為斯法故。行施波羅蜜多及持戒忍辱精進靜慮般若波羅蜜多。善男子此六字大明王難得值遇。但念一遍是人當得一切如來。以衣服飲食湯藥。及座臥等資具一切供養。爾時除蓋障菩薩白法師言。與我六字大明陀羅尼。時彼法師正念思惟。而于虛空忽有聲云。圣者與是六字大明王。時彼法師思惟。是聲從何而出。于虛空中復出聲云。圣者今此菩薩加行志求冥應。與是六字大明王矣。時彼法師觀見虛空中。蓮華手蓮華吉祥。如秋月色發髻寶冠頂戴。一切智殊妙莊嚴。見如是身相。法師告除蓋障言。善男子觀自在菩薩摩訶薩。可令與汝六字大明王陀羅尼。汝應諦聽。時彼合掌虔恭。聽是六字大明王陀羅尼曰

唵（引）么抳缽訥銘（二合引）吽（引）

于是與彼陀羅尼時。其地悉皆六種震動。除蓋障菩薩得此三摩地時。復得微妙慧三摩地。發起慈悲三摩地。相應行三摩地。得是三摩地已。時除蓋障菩薩摩訶薩。以四大洲滿中七寶。奉獻供養法師。于是法師告言。今所供養未直一字。云何供養六字大明。不受汝供。善男子汝是菩薩圣者非非圣者。彼除蓋障復以價直百千真珠瓔珞供養法師。時彼法師言。善男子當聽我言。汝應持此供養釋迦牟尼如來應正等覺。爾時除蓋障菩薩。頭面禮法師足已。既獲滿足其意辭彼而去。而復往詣祇陀林園。到已頂禮佛足

爾時世尊釋迦牟尼如來應正等覺告言。善男子知汝已有所得。如是世尊。而于是時有七十七俱胝如來應正等覺皆來集會。彼諸如來同說陀羅尼曰

曩莫（入）颯缽哆（二合引）喃（引二）三藐訖三（二合）沒馱（三）句（引）致喃（引四）怛你也（二合反）他（去五）唵（引）左肆（引）祖隸（引）噂（上）禰（引六）娑嚩（二合引）賀（引十）

于是七十七俱胝如來應正等覺。說此陀羅尼時。彼觀自在菩薩身有一毛孔名日光明。是中有無數百千萬俱胝那庾多菩薩。于彼日光明毛孔中。復有一萬二千金山。其一一山各千二百峰。其山周匝蓮華色寶以為莊嚴。而于周匝有天摩尼寶適意園林。又有種種天池。又有無數百千萬金寶莊嚴樓閣。上懸百千衣服真珠瓔珞。彼樓閣中有微妙如意寶珠。供給彼諸菩薩摩訶薩。一切所須資具。時諸菩薩入樓閣中。而念六字大明。是時見涅盤地。到彼涅盤之地。見于如來。觀見觀自在菩薩摩訶薩。心生歡喜。于是菩薩出彼樓閣往經行處。而于其中有諸寶園。而復往詣浴池。復往蓮華色寶山。在于一面結跏趺坐而入三昧。如是善男子菩薩住彼毛孔。善男子復有毛孔名帝釋王。其中有無數百千萬俱胝那庾多不退轉菩薩。于是帝釋王毛孔中。復有八萬天金寶山。于其山中有如意摩尼寶。名蓮華光。隨彼菩薩心所思惟皆得成就。時彼菩薩于彼山中。若念飲食無不滿足。而無輪回煩惱之苦。恒時思惟其身無異思惟。善男子復有毛孔名曰大藥。于中有無數百千萬俱胝那庾多初發心菩薩。善男子于彼毛孔。有九萬九千山。于此山中有金剛寶窟。金寶窟銀寶窟帝青寶窟蓮華色寶窟。綠色寶窟玻胝迦色寶窟。如是山王有八萬峰種種適意。摩尼及諸妙寶莊嚴其上。于彼峰中有彥達嚩眾。恒奏樂音。彼初發心菩薩。思惟空無相無我。生苦老苦病苦死苦。愛別離苦怨憎會苦。墮阿鼻地獄苦。墮黑繩地獄諸有情苦。墮餓鬼趣諸有情苦。作是思惟時。結跏趺坐而入三昧。于彼山中而住。善男子有一毛孔。名繢畫王。是中有無數百千萬俱胝那庾多緣覺眾。現火焰光。于彼毛孔有百千萬山王。彼諸山王七寶莊嚴。復有種種劫樹金銀為葉。無數百寶種種莊嚴。上懸寶冠珥珰衣服種種瓔珞。懸諸寶鈴憍尸迦衣。復有金銀寶鈴震響丁丁。如是劫樹充滿山中。無數緣覺于彼而住。常說契經應頌授記諷頌譬喻本生方廣希法論議如是之法。除蓋障時諸緣覺出彼毛孔。最后有一毛孔。名曰幡王。廣八萬逾繕那。于中有八萬山種種妙寶及適意摩尼以為嚴飾。彼山王中有無數劫樹。無數百千萬栴檀香樹。無數百千萬大樹。復有金剛寶地。復有九十九樓閣。上懸百千萬金寶真珠。瓔珞衣服。于彼毛孔如是出現。為除蓋障說已

爾時佛告阿難陀。若有不知業報。于精舍內洟唾及大小便利等。今為汝說。若于常住地洟唾者。是人生于娑羅樹中。為針口蟲經十二年。若于常住地大小便利者。是人于波羅柰大城大小便利中。生為穢污蟲。若私用常住齒木者。墮在龜魚及摩竭魚中生。若盜用常住油麻米豆等者。墮在餓鬼趣中。頭發蓬亂身毛皆豎。腹大如山其咽如針。燒燃枯燋唯殘骸骨。是人受斯苦報。若輕慢眾僧者。是人當墮貧賤家生。隨所生處根相不具。背傴矬陋。舍是身已而復生處。多病痟瘦手足攣躄。而有膿血盈流其身零落身肉。經百千萬歲受斯苦報。若盜用常住地者。墮大號叫地獄中。口吞鐵丸唇齒斷腭。及其咽喉悉燒爛壞。心肝腸胃遍體燋然時有苾芻言業風吹彼。死而復活。于是閻魔獄卒驅領罪人。彼自業感生于大舌。有百千萬鐵犁耕彼舌上。受是苦報經多千萬年。于此地獄出已。復入大火鑊地獄。彼有閻魔獄卒驅領罪人。以百千萬針刺其舌上。業力故活。驅至火坑而擲入中。又驅至奈河而擲入中。而亦不死。如是展轉入余地獄。經歷三劫。是人復于南贍部洲。貧賤家生其身盲瞑。受斯苦報。慎勿盜用常住財物。若苾芻持戒應受持三衣。若入王宮應當披持第一大衣。若常眾中應當披持第二衣。若作務時或入村落。或入城隍或道行時。應當披持第三衣。苾芻應如是受持三衣。若得戒得功德得智慧。我說苾芻應持是戒。不得盜用常住財物。猶如火坑常住如毒藥常住。如重擔毒藥可能救療。若盜用常住物者。無能救濟。爾時具壽阿難陀白世尊言。如佛教敕當具行學。若苾芻受持別解脫。應善安住守護世尊學處。時具壽阿難陀。頂禮佛足繞已而退。時諸大聲聞各各退還本處。一切世間天龍藥叉彥達嚩阿蘇啰蘗嚕拏緊那啰摩護啰誐人非人等。聞佛說已歡喜信受禮佛而退