子曰：孟子養(yǎng)氣之論，學(xué)者所當(dāng)潛心也。勿忘勿助，養(yǎng)道當(dāng)然，非氣也。雖然，既已名之曰氣，則非漠然無(wú)形體可識(shí)也。如其漠然無(wú)形體，尚何養(yǎng)之有？是故語(yǔ)其體則與道合，語(yǔ)其用則無(wú)非義也。
子曰：《易》之有象，猶人之受禮法也。
子曰：春秋之時(shí)，諸侯不稟命天王，擅相侵伐。圣人直書其事而常貴夫被侵伐者，蓋兵加于己則引咎自責(zé)，或辨諭之以禮，又不得免焉，則固其封疆，上告之天王，下告之方伯，近赴于鄰國(guó)，必有所直矣。茍不勝其忿，而與之戰(zhàn)，則以與之戰(zhàn)者為主，責(zé)己絕亂之道也。
劉絢問(wèn)：讀《春秋》以何道為準(zhǔn)？子曰：其中庸乎？欲知中庸，其惟權(quán)乎？權(quán)之為言輕重之義也。權(quán)義而上不可容聲矣。在人所見如何耳。
張閎中曰：《易》之義起于數(shù)。子曰：有理而后有象，有象而后有數(shù)。《易》者因象以明理，由象而知數(shù)。得其理而象數(shù)在其中矣。必欲窮象之隱微，盡數(shù)之毫忽，乃尋流逐末，術(shù)家之所尚，管輅郭璞之流是也，非圣人之道也。
閎中曰：象數(shù)在理中，何謂也？子曰：理無(wú)形也，故因象以明理，理既見乎辭，則可以由辭而觀象，故曰：得其理則象數(shù)舉矣。
子曰：《干》九三，圣人之學(xué)也。《坤》六二，賢人之學(xué)也。此其大致也。若夫敬以直內(nèi)，義以方外，則雖圣人不越乎此，無(wú)異道故也。
子為《易傳》成，門人再三請(qǐng)傳，終不可。問(wèn)其故，子曰：尚不祈有少進(jìn)也乎！時(shí)年已七十余矣。
子曰：卜筮有疑心則不應(yīng)。
子曰：孔子之言，莫非自然。孟子之言，莫非實(shí)事。
子曰：歷法之要以日為主。日正則余皆可推矣。
或問(wèn)：《蒙》之上九不利為寇。夫寇亦可為而圣人教之以利乎？子曰：非是之謂也。昏蒙之極，有如三苗者，征而誅之。若秦皇漢武窮兵暴虐，則自為寇也。
謝師直與明道言《春秋》，明道或可之。又言《易》，明道不可。師直無(wú)忤色。他日，又以問(wèn)伊川，伊川曰：二君知《易》矣。師直曰：伯淳不我與，而子何為有是言也？子曰：忘刺史之勢(shì)而屈以下問(wèn)，忘主簿之卑而直言無(wú)隱，是固《易》之道也。
子讀《春秋》，至蕭魚之會(huì)，嘆曰：至哉！誠(chéng)之能感人也！晉悼公推誠(chéng)以待，反復(fù)之，鄭信而不疑。鄭自是而不復(fù)背晉者二十有四年。至哉！誠(chéng)之能感人也！
子曰：《春秋》，王師于諸侯，不書敗。諸侯不能敵王師也。于夷狄不書戰(zhàn)，夷狄不能抗王也。此理也。其敵其抗，王道之失也。
子既老，門人屢請(qǐng)《易傳》，教而習(xí)之，得以親質(zhì)諸疑。子曰：書雖未出而《易》未嘗不傳也。但知之者鮮耳。其后黨論大興，門人弟子散而四歸，獨(dú)張繹受其書于垂絕之日。
子曰：孟子之時(shí)，去先王為未遠(yuǎn)，其所學(xué)于古者，比后世為未缺也。然而周室班爵祿之制已不聞其詳矣。今之禮書皆掇拾秦火之余，漢儒所傳會(huì)者多矣。而欲句為之解，字為之訓(xùn)，固已不可久，又況一一追故跡而行之乎？
子曰：禮儀三千，非拂民之欲，而強(qiáng)其不能也。所以防其欲而使之入道也。多識(shí)于鳥獸草木之名，非教人以博雜為功也，所以由情性而明理物也。
子曰：讀書者當(dāng)觀圣人所以作經(jīng)之意，與圣人所以為圣人而吾之所以未至者，求圣人之心而吾之所以未得焉者。書誦而味之，中夜而思之。平其心，易其氣，闕其疑，其必有見矣。
子曰：詩(shī)書之言帝，皆有主宰之意者也；言天，皆有涵覆之意者也；言王，皆有公共無(wú)私之意也。上下數(shù)千年，若合符節(jié)。
或問(wèn)：嚴(yán)父配天，何以不言武王而曰周公其人也？子曰：周家制作，皆自周公，故言禮必歸焉。
或問(wèn)：周公既禱三王，而藏其文于金縢之中，豈逆知成王之信流言，將以語(yǔ)之乎？子曰：以近世觀焉。祝冊(cè)既用，則或焚之，或埋之。豈周公之時(shí)無(wú)焚埋之禮也？而欲敬其事，故若此乎？
子曰：禁人之惡者，獨(dú)治其惡而不絕其為惡之原，則終不得止。《易》曰：豮豕之牙，吉。見圣人處機(jī)會(huì)之際也。
子曰：先儒有言：干位西北，坤位東南。今以天觀之，無(wú)乎不在，何獨(dú)有于西北？又曰：干位在六子而自處于無(wú)為之地。夫風(fēng)雷山澤水火之六物者，乃天之用，猶人之身，耳目口鼻各致其用，而曰：身未嘗有為也，則可乎？
子曰：盡天理，斯謂之易。
子曰：作《易》者，自天地幽明至于昆蟲草木之微，無(wú)一不合。
子曰：退之作《羑里操》，曰：臣罪當(dāng)誅兮！王天圣明。可謂知文王之心矣。
子曰：作《詩(shī)》者未必皆圣賢。孔子取之也，取其止于禮義而已。然比君以碩鼠，目君為狡童，疑于禮義有害也。不以辭害意可也。
子曰：先儒以《考盤》不復(fù)見君而告之，永誓不諼吾心。實(shí)若是也，此非君子之心也。齊梁之君陋矣，乃若孟子，則每有顧戀遲留而不忍去之意。今日君一不我用，則永誓而不見也，豈君子之心哉？
或曰：然則此詩(shī)者何謂也？子曰：賢者退而窮處，雖去不忘君，然猶慕之深也。君臣之義猶父子之恩，安得不怨？故于寤寐而不忘末，陳其不得見君而告之，又自陳此情之不詐也。忠厚之至也。
子曰：上古之世淳而人樸，順事而為治耳。至堯始為治道，因事制法，著見功跡而可為常典也。不惟隨時(shí)，亦其憂患后世有作也。故作史者，以典名其書。
或曰：《大學(xué)》在止于至善，敢問(wèn)何謂至善？子曰：理義精微，不可得而名言也。姑以至善目之，默識(shí)可也。
或問(wèn)：《中庸》九經(jīng)先尊賢而后親親，何也？子曰：道孰先于親親？然不能尊賢則不知親親之道。故堯之治必先克明峻德之人，然后以親九族。
或曰：文中子答或人學(xué)《易》之問(wèn)曰：終日干干可也，此盡道之言也。文王之圣，純亦不已耳。子曰：凡講經(jīng)義，等次推而上之焉，有不盡者。然理不若是也。終日干干，未足以盡《易》。在九三可也。茍?jiān)桓筛烧卟灰岩玻纫颜叩酪玻勒咭滓病５却瓮贫现蔁o(wú)不可者。然理不若是也。
子讀《易》至《履》，嘆曰：上下之分明而后民志定。民志定而后可以言治也。古之時(shí)，公卿大夫而下，位各稱其德，終身居之，得其分也。有德而位不稱焉，則在上者舉而進(jìn)之。士知修其身，學(xué)成而君求之，皆非有預(yù)于己也。四民各勤其事，而所享有限，故皆有定志，而天下之心可一。后世自庶士至于公卿，日志乎尊榮；農(nóng)工商賈，日志乎富侈，億兆之心，交騖于利，而天下紛然。欲其不亂，難矣。
子曰：農(nóng)夫勤瘁，播種五谷絲麻，吾得而衣食之；百工技藝，作為器械，吾得而用之；甲冑之士，捍守疆圉，吾得而安之。惟有修葺圣人之遺言，以待后之學(xué)者，茲為小補(bǔ)耳。
或問(wèn)：制器取諸象也。而象器以為卦乎？子曰：象在乎卦，而卦不必先器也。圣人制器，不待見卦而后知象。以眾人由之，而不能知之，故設(shè)卦以示之耳。
或問(wèn)：麟鳳和氣所生，太平之應(yīng)也。鳳鳥不至，孔子曰：吾已矣夫！而麟見獲于春秋之季，何也？子曰：圣人之生乃天地交感，五行之秀會(huì)也。以仲尼元圣，尚生于春秋之時(shí)，而況麟乎？
子曰：《論語(yǔ)》一書，未易讀也。有既讀之而漠然，如未嘗讀者；有得一二而啟悅其心者；有通體誠(chéng)好之者；有不知其手之舞之，足之蹈之者。
子曰：讀《論語(yǔ)》而不知道，所謂雖多奚為也。于是有要約精至之言，能深躬之而有所見，則不難觀《五經(jīng)》矣。
子曰：艮，止其所也。萬(wàn)物各止其所分，無(wú)不定矣。