或曰：坤者臣道也，在君亦有用乎？子曰：厚德載物，豈非人君之用？

子曰：堯夫歷差之法，妙絕乎古人矣。蓋于日月交感之際，以陰陽盈虛求之，是以不差。陰常虧，陽常盈，差之所由也。昔洛下閎之作歷也，謂數百年之后，當有一日之差乎！何承天慮其差也，則以所差之分均于所歷之年，以考每歲所差之多少，謂之歲差法，而差終不可定也。

子曰：《五經》之言，涵蓄渾然，無精粗之別。

子曰：《春秋》是是非非，因人之行事，不過當年數人而已。窮理之要也。學者不必他求，學《春秋》可以盡道矣。然以通《語》、《孟》為先。

或問《春秋》發微。子曰：述法而不通意。

子曰：易，變易也。隨時變易以從道也。至微者理，至著者象。體用一源，顯微無間。故善學者求之必自近。易于近，非知易者也。

子曰：有謂《六經》為六藝之文，何其求之于淺也？

劉絢問：孔子何為作《春秋》？子曰：由堯舜至于周，文質損益，其變極矣，其法詳矣。仲尼參酌其宜，以為萬世王制之所折中焉。此作《春秋》之本意也。觀其告顏子為邦之道，可見矣。

子曰：《春秋》，事在二月，則書王二月；事在三月，則書王三月。無事則書天時，書首月。蓋有事則道在事，無事則存天時，正王朔。天時備則歲功成，王道存則人理立，《春秋》之大義也。

子曰：《春秋》之法：中國而用夷道即夷之。韓子謂《春秋》謹嚴，深得其旨矣。

子曰：諸侯當上奉天時，下承王政。故《春秋》曰：春，王正月。明此義，則知王與天同大而人道立矣。

或問：《易》有大過，何也？子曰：圣人盡道而無過。故曰大過，亦當事之大耳。猶堯舜禪遜、湯武放伐之類也。道無不中也，無不常也。以世人所不常見，則謂之大過于常耳。是故立非常之大事，興不世之大功，成絕俗之大德，皆大過之事，而實無所過也。

子曰：《素問》出于戰國之際，或以為《三墳》者，非也。然其言亦有可取者。

或問：何說也？子曰：善言天者必有驗于人，善言古者必有驗于今，豈不當哉？若運氣，則不可用。

子曰：陰陽運動，有常而無忒。凡失其度，皆人為感之也。故《春秋》災異必書。漢儒傳其說而不得其理，是以所言多失。

子曰：《禮記》之文多謬誤者，《儒行》、《經解》非圣人之言也。夏后氏郊鯀之篇，皆未可據也。

子曰：《周禮》之書多訛闕。然周公致太平之法亦存焉。在學者審其是非而去取之爾。

子曰：《原道》之作，其言雖未盡善，然孟子之后，識道之所傳者，非誠有所見，不能斷然言之如是其明也。其識大矣。

子曰：漢儒之談經也，以三萬余言明《舜典》二字，可謂知要乎？惟毛公、董相有儒者氣象。東京士人尚名節，加之以明禮義，則皆賢人之德業矣。本朝經典比之前代為盛。然三十年以來，議論尚同，學者于訓傳言語之中，不復致思而道不明矣。

子曰：魯威公弒君而自立，其無歲不及諸侯之盟會者，所以結外援而自固也。齊遠與戎盟，《春秋》危之而書至者，以謂戎也。茍不知鄭真陳之黨惡而同為不義，則必執之矣。此居夷浮海之意也。

子曰：自古篡弒多出于公族。蓋其自謂曰：先君之子孫也，可以君國。而國人亦以為然，從而奉之也。圣人明大義以示萬世，故入《春秋》之初，其弒君者皆絕屬籍。蓋為大惡，既自絕于先君之世矣，豈得復為子孫也？古者公侯刑死則無服，況于弒君乎？此義既明矣，而或有以屬稱者，可見其寵太過，任之太重，以階亂也。《春秋》所書，大概事同則辭同，后之學因以謂之例。然有事同而辭異者，其義各不同，蓋不可以例斷也。

子厚為二銘以啟學者，其一曰《訂頑》。《訂頑》曰云云

楊子問：《西銘》深發圣人之微意，然言體而不及用，恐其流至于兼愛，后世有圣賢，而推本而亂，未免歸過于橫渠。夫子盍為一言推明其用乎？

子曰：橫渠立言，誠有過，乃在《正蒙》。至若《訂頑》，明理以存義，擴前圣所未發，與孟子性善養氣之論同功，豈墨氏之比哉？《西銘》理一而分殊，墨氏則愛合而無分。分殊之蔽，私勝而失仁；無分之罪，兼愛而無義。分立而推理一以止私勝之流，仁之方也。無別而迷兼愛，至于無父之極，義斯亡也。子比而同之，過矣。且彼欲使人推而行

之，本為用也。反謂不及用，不亦異乎？

楊子曰：時也。昔從明道，即授以此書，于是始知為學之大方，固服之，豈敢疑其失于墨氏比也。然其書以民為同胞，鰥寡孤獨為兄弟，非明者默識焉，知理一無分之殊哉？故恐其流至于兼愛，非謂其言之發與墨氏同也。夫惟理一而分殊，故圣人稱物，遠近親疏各當其分，所以施之，其心一焉，所謂平施之心，無稱物之義，疑其辭有未達也。今夫子開論，學者當無惑矣。

或問：子厚立言，得無有幾于迫切者乎？子曰：子厚之為人謹且嚴，是以其言似之。方之孟子，則寬宏舒泰有不及也。然孟子猶有英氣存焉，是以未若顏子之懿，渾然無圭角之可見也。

或曰：圣賢氣象，何自而見之？子曰：姑以其言觀之，亦可也。

子曰：《訂頑》言純而意備。仁之體也，充而盡之。圣人之事也。子厚之識，孟子之后，一人而已耳。

子謂門弟子曰：昔吾受《易》于周子，使吾求仲尼顏子之所樂。要哉！此言，二三子志之。

子曰：乾坤毀，無以見《易》，圣人以此洗心，退藏于密。夫所謂易也，此也，密也，果何物乎？圣人所以示人者，深且明矣。學者深思，當自得之。得之則于退藏之密何奚遠乎？

子曰：讀書而不留心于文義，則荒忽其本意。專精于文義，則必固滯而無所通達矣。

或問：王介甫有言，《干》之九三，知九五之位可至而至之。如何？子曰：使人臣每懷此心，大亂之道也，且不識湯武之事矣。

然則謂何？子曰：知大人之道為可至，則學而至之，所謂始條理者，智之事也。

或問：胡先生以九四為太子爻，可乎？子曰：胡為而不可？當大臣則為大臣，當儲貳則為儲貳。顧用之如何耳。茍知其一，而不知其變，則三百八十四爻，止于三百八十四事而已矣。

子曰：夫人之說無可極者，惟朋友講習以相資益，為說之至也。

子曰：《大學》，孔子之遺言也。學者由是而學，則不迷于入德之門也。

子曰：《大學》之道，明德新民，不分物我，成德之事也。

或問：人以能立為能賢，而《易》取于隨，何也？子曰：隨者，順理之謂也。人君以之聽善，臣下以之奉命，學者以之徙義，處事以之從長，豈不立哉？言各有當也。若夫隨時而動，合宜適變，不可以為典要，非造道之深，知幾可與權者，不能與也。

子曰：由《孟子》可以觀物。

或問：窮經旨，當何所先？子曰：于《語》《孟》二書，知其要約所在，則可以觀《五經》矣。讀《語》《孟》而不知道，所謂雖多，亦奚以為？

子曰：凡書載事，容有輕重而過其實，學者當識其義而已。茍信于辭，則或有害于義，曾不若無書之為愈也。

子曰：《孟子》言三代學制，與《王制》所記不同。《王制》有漢儒之說矣。